«Шамати», Статья 19. Почему Творец ненавидит тела.

«Шамати», Статья 19

Почему Творец ненавидит тела (желание насладиться ради себя).

23 июля 2006 г.

(Урок 4)

А также знай: чтобы усилия человека привели его к контакту с Творцом, нужно выполнить одно очень трудное условие – принимать эти усилия как высочайшую ценность, то есть считать самым важным для себя. Если же человек не ценит свои усилия, то не сможет работать в радости, то есть радоваться тому, что сейчас достиг связи с Творцом.

Усилия – это единственное, в чем творение может проявить самого себя. Только этим оно может выразить свою любовь и показать свое отношение. Нет никакой другой возможности. И поэтому ему должна быть очень дорога любая возможность работы, когда он напрягается, переживая внутреннюю борьбу – ведь каждая крупица, каждый грамм усилия служит выражением его любви, которую он посвящает и передает Творцу. И внутри этого усилия они затем соединяются вместе, сливаясь друг с другом.

Поэтому усилия, прикладываемые человеком, и создают объем духовного кли, которое он сейчас строит, желая внутри него соединиться и пребывать вместе с Творцом.

Именно это символизирует этрог, как написано о нем – «плод великолепного дерева», чистота которого должна быть превыше запаха. Известно, что есть три качества: 1) великолепный вид 2) запах 3) вкус. Вкус означает, что света проходят сверху вниз, то есть ниже рта, где находится нёбо и ощущается вкус, то есть света попадают в получающие келим. Запах означает, что света идут снизу вверх, попадая в отдающие келим, в таинстве: «получает, но не отдает» ниже нёба и горла, что означает: «и вдохнут в него дух трепета пред Творцом»[1], как сказано о Машиахе. Известно, что запах относится к носу. Великолепие – это красота, которая превыше носа, то есть не имеющая запаха. Значит нет там ни вкуса, ни запаха – а что же тогда в нем есть, позволяющее ему удерживаться в своем состоянии? А есть в нем лишь высочайшая важность, и это то, что его поддерживает.

Чем большую важность человек придает своим усилиям – тем сильнее он выражает свою любовь, и эти усилия обращаются в проявление его отношения к Творцу. И тогда эта работа становится для него наслаждением.

Бывает, люди вкладывают много энергии в еду, в секс, в футбол или какую-то другую игру – но это называется работой или наслаждением? Человек не чувствует, что трудится – он ощущает удовольствие. И здесь происходит то же самое, если допустимы такие аналогии. Усилие уже не расценивается как труд – а все обращается в наслаждение.

Мы видим, что этрог великолепен как раз до того, как станет пригоден в пищу. Когда же становится пригоден в пищу, то теряет свое великолепие. И это намекает на работу «первого дня отсчета времен года», ведь именно во время работы, называемой «и возьмите себе», то есть принятия на себя бремени власти небес, когда тело сопротивляется такой работе, тогда возникает радость от ее значимости. То есть во время работы познается ее великолепие, и человек радуется этой работе, ведь ценит ее превыше всего, а не пренебрегает ею.

Случается, что человек чувствует пренебрежение к работе для Творца, и это сумрачное ощущение, когда он видит, что некому спасти его из этого состояния – кроме Творца, чтобы смог он принять на себя Его власть верой выше знания, словно «вол под ярмом и осел под поклажей». И должен радоваться, что сейчас у него есть, что отдать Творцу, и Творец наслаждается этим подарком. Но не всегда есть у человека силы говорить, что это прекрасная работа, имеющая высочайшую ценность – а напротив, стыдится этой работы. И очень трудно человеку выполнить это условие и суметь сказать, что предпочитает такую работу больше, чем работу «в свете дня», при которой не ощущает тьмы во время работы, а находит в ней вкус, ведь не должен бороться со своим эгоизмом, заставляя его принимать на себя власть Творца верой выше знания.

И если он превозмогает себя и может сказать, что ему как раз приятна эта работа, поскольку сейчас он выполняет заповеди верой выше знания, считая эту работу прекрасной и самой ценной, то это называется радостью заповеди.

А потому молитва важнее, чем ответ на нее. Ведь в молитве есть у человека возможность приложить усилия, и он нуждается в Творце, уповая на Его милость. И тогда достигает настоящего контакта с Творцом и попадает во дворец Царя. И напротив, с ответом на молитву он уже выходит из царского дворца, ведь уже получил то, что просил.

И из этого пойми сказанное: «Ароматом масел твоих благородных истекает благоухание имени Твоего» (Песня Песней 1:3). Маслом называется высший свет, в то время, когда проливается изобилием. Истекает – значит прекращается изобилие, и остается запах от масла. (То есть все же остается у человека воспоминание о том, что у него было. Но высочайшая ценность познается тогда, когда не остается у него никакой зацепки, то есть не светят ему даже воспоминания.)

И таковы Атик и Арих-Анпин. В то время, когда свет проливается изобилием – это называется Арих-Анпин, и является уровнем хохма, то есть открытым управлением. А Атик происходит от слова «передвинуть» (ве-яатэк), ведь в нем исчезает свет и перестает светить, что называется скрытием. И тогда наступает пора сопротивляться облачению света, и это время получения царской короны (кетера) или царства (малхут) светов – то есть царства Творца. И об этом, как сказано в книге Зоар, говорит святая Шхина рабби Шимону: «Невозможно Мне скрыться от тебя». Ведь даже в самое сильное скрытие, из всех возможных, он все равно принимает на себя власть Творца с огромной радостью – потому что следует по пути отдачи, и все, что есть у него, отдает Творцу. А если Творец дает ему больше – он больше отдает. А если нечего ему отдать, то останавливается и кричит отчаянно, словно пойманная птица, чтобы спас его Творец из злобных, бурных вод – а значит и тогда не теряет контакт с Творцом.

Человек ощущает темноту, бессилие, потерю связи именно с тем, где может выразить свое ощущение высшей ценности, свою любовь. А иначе, где он сможет ее проявить, если не в состоянии, когда чувствует себя опустошенным и нет раскрытия света? Поэтому Творец намеренно скрывает себя от мира Бесконечности и до этого мира, чтобы человек заполнил все это пустое пространство бесконечным светом.

Нам лишь нужно понять, где взять для этого силы во время темноты... Но человеку никогда не дается ощущение большей темноты, чем та, которую он может выдержать согласно своей подготовке - своей способности, включая внешние условия вокруг него, превозмочь эту темноту и обратить ее в свет, чтобы она воссияла. И чтобы он не ждал: «А когда же ко мне придет свет?!», а осветил эту тьму светом хасадим, светом любви – своим отношением к Творцу, и тогда «тьма воссияет как свет» от света человека. И этим он выразит свое ответное отношение к Творцу.

Когда же есть свет, келим человека растворяются в нем и конечно же желают насладиться этим состоянием. Если же Творец намеренно создает тьму, ощущение пустоты, слабости и бессилия – именно в этом состоянии человек может выразить свое собственное устремление и тягу к Творцу. А тот, кто бежит от такой возможности, должен понять, что во время побега уже нечего делать – он уже упустил эту возможность приблизиться к Творцу и проявить свою любовь. Вина же его в том, что не подготовил себя правильно. Поскольку «не в силах заключенный сам вызволить себя из тюрьмы» - а должен укрепить свое окружение и связь с ним, чтобы во время падения это взаимное поручительство помогло ему. И тогда он сможет взять силу, которую заранее вложил в окружение, и использовать ее так, чтобы тьма воссияла как свет.

Ведь в то время, когда человеку перестают помогать свыше – только группа может помочь ему. А если он не подготовил для себя такую помощь, то безусловно потеряет предоставленную ему возможность продвинуться.

Вопрос: Единственная возможность избежать бегства – это работа в группе?

Бегство – это следствие недостатка сил. Бывает, что я вижу перед собой какое-то препятствие и даже рад ему, предвкушая, как я разобью его, пересилю и этим выиграю еще один шаг вперед. Я чувствую в себе какую-то внутреннюю силу, противостоящую моему эгоизму, этому препятствию, моей слабости. Проблема в том, что они находятся не напротив меня – а я ощущаю все это внутри себя самого. Я воспринимаю свою слабость, запутанность и ощущение темноты не как нечто постороннее – а как свое внутреннее состояние.

Но после я делаю выяснения, и для этого мне тоже необходима подготовка. Если я приготовил что-то для себя в запас на случай такого трудного момента, то с этим припасенным багажом я и начинаю сейчас работать. А если я не приготовил его – так уже нечего делать. Поэтому все зависит от того, что я наработал за, так называемые, «шесть рабочих дней недели» - как сказано: «Тебе принадлежит день и Тебе – ночь» (Псалом 74).

И называется это свойство «древним» (атик), поскольку Атик – это самая высокая ступень, ведь чем выше любое свойство от облачения, тем оно считается более высоким. И у человека есть возможность чувствовать именно в самом абстрактном месте, называемом абсолютным нулем, потому что туда не касается рука человека. То есть эгоизм может цепляться только за то, где есть какое-то присутствие света. И до того, как человек очистит свои келим, чтобы не повредили свету, невозможно ему принять свет облаченным в свои келим. И только когда идет путем отдачи, где не остается места для его эгоизма, ни в разуме, ни в сердце – там может проявиться свет в абсолютном совершенстве, и свет раскрывается человеку через ощущение величия высшего света.

Если человек уже приготовил себя к любви и принимает раскрытие Творца лишь для того, что отдавать Ему в ответ, а иначе не хочет Его чувствовать, то у света есть возможность раскрыться.

Вопрос: Как нужно подготовить себя?

Нужно подготовить себя так, чтобы свойство отдачи заняло самое важное место в реальности человека, и само это понятие стало тем, о чем сказано: «Праведник верой своей жить будет». Когда только в этом жизнь, а без этого – смерть! Вот так просто-напросто, нет ничего кроме этого. И разумеется такое отношение может прийти только после многих усилий, и под влиянием окружения, и всех книг. Но если человек поймет, что в этой жизни, в ее истинной форме, которая нам сейчас не видна, и вне этой жизни – правит лишь одно свойство отдачи, то ему будет легко с этим ощущением все время стремиться к этому свойству.

И тогда в мере того, насколько он держится за величие отдачи, он начнет раскрывать в этом величии отношение к нему Творца, которое называется высшим светом. Но это лишь при условии, когда уже ощущает против этого важность именно отдачи – тогда в отраженном свете, в свете веры, в свете бины раскрывается отношение к нему Творца, называемое полной верой, то есть свет хохма внутри света хасадим. И дальше уже все действует там внутри: ибур, еника, мохин, ВАК, ГАР, все свечения, все решимот – все включается в эти отношения в качестве их различных проявлений.

Творение, со своей стороны, вносит важность отдачи, то есть свою готовность, экраны – а со стороны Творца раскрывается любовь.

Если же человек еще не исправил свои келим, чтобы служили ради отдачи, то когда свет хочет в них облачиться, вынужден свет сократить себя и может светить лишь в мере чистоты келим. И тогда кажется будто свет уменьшил себя. Поэтому только в то время, когда свет не облачается в келим, он может светить в абсолютном совершенстве и ясности без всяких сокращений ради пользы низшего.

Выходит, что работа важна именно в то время, когда человек приходит к абсолютному нулю, то есть когда видит, что отменяет всю свою реальность и свою личность, и потому эгоизм теряет всякую власть – и только тогда может человек войти в святость.

Знай, что «одно против другого создал Творец». То есть в мере раскрытия святости – в той же мере просыпается и «нечистая сила» (ситра ахра). И когда человек требует: «Все мое!», заявляя, что все его тело принадлежит святости, то в ответ и нечистая сила также требует, что все тело должно служить нечистой силе. Поэтому должен человек знать, что если его тело утверждает, будто принадлежит нечистой силе, и изо всех сил вопрошает известные вопросы: «Что? и Кто?» – значит идет человек путем истины, то есть все его намерение доставить удовольствие Создателю. Вот почему самая главная работа происходит именно в этом состоянии, и должен человек знать, что это признак того, что работа эта направлена прямо к цели. И значит, он воюет и посылает свою стрелу прямо в голову змея, поскольку тот кричит и возражает: «Что? и Кто?», что означает: «Что дает тебе эта работа?», то есть, что ты выиграешь, работая лишь на благо Творца, а не для себя самого? А возражение «Кто?» - означает вопрос Фараона, который спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?»

То есть это вопросы грешника, которые называются «Что? и Кто?». На такие две претензии разделяется жалоба человека на свое плохое состояние. Относительно хорошего состояния у него нет никаких возражений.

Но на самом деле, потом у него возникнут возражения против хорошего состояния, потому что Творец, давая приятное ощущение, этим будто затыкает человека, лишая его возможности выразить себя и забирая его свободу воли. Свобода выбора существует лишь в условиях неопределенности – в темном и запутанном состоянии. Если же Творец раскрывается, тогда есть работа с экранами, когда человек сам создает для себя скрытие и там работает. Это уже работа выше махсома, при которой он отталкивает от себя света и организует место для собственной мысли и усилия – вне света, вне Творца. А потом, когда уже уверен, что связь с Творцом не сломает его и не будет над ним властвовать, а даст ему самостоятельность, в той мере он открывает себя для этой связи.

Посмотрите, насколько мы тогда должны быть сильными, чтобы выстоять против раскрывающихся наслаждений – в разуме, в сердце, в мысли, в желании, в осознании, в знании. И все это нам нужно оттолкнуть и внести туда свое отношение. Тогда как сейчас, Творец будто сам устраивает для нас темноту, а не мы сами. Поэтому, с этой точки зрения, сейчас нам проще построить свои отношения с Творцом. Ведь оттолкнуть наслаждения – это уже тяжелая работа.

А если наслаждения не приходят, то человеку в любом случае нечего терять, и тогда ему проще построить свои правильные отношения с Творцом. Поэтому то, что мы сейчас пребываем в темноте, это большой подарок свыше, ведь Творец сам организует нам эту темноту. И в книгах говорится, что с Его стороны очень тяжело сдерживать себя и не проявлять свою любовь, не наполняя творение всем изобилием, которое Он стремится отдать. Ведь сверху вниз гораздо труднее осуществить сокращения и недостаток совершенства, чем стремление к совершенству.

Поэтому нужно понять, что ощущаемое нами сейчас состояние – самое легкое и благоприятное для того, чтобы начать работать. А существующее скрытие – это, с одной стороны, призыв, влекущий нас к чему-то неизвестному. А, с другой стороны, это дает нам возможность выразить свое отношение и не запутаться, не лишает нас голоса и не отменяет нас перед наслаждением, ведь если бы оно раскрылось, мы бы сразу же стали его рабами. Поэтому состояние темноты – это чудесное состояние, готовое к тому, чтобы в нем осознать наивысшую ценность такой работы.

Вопрос: Написано, что когда человек отменяет всю свою реальность и свою личность, то при этом его эгоизм теряет всякую власть. Что значит отменить всю свою реальность и личность?

Человек пока пребывает в желании постичь, явно ощутить и самому принимать все решения, но он сейчас отменяет себя перед темнотой и готов работать на этих условиях, желая работать в этой темноте так, будто это свет. На самом деле темнота – это не темнота, а раскрытие особого, избранного отношения, различного к получающим келим и к отдающим. Не работай с получающими келим и не будешь ощущать темноту – перейди к отдающим келим и почувствуешь свет.

Тьма, которую ты ощущаешь, показывает тебе насколько ты погружен в свои эгоистические келим. Просто перейди на другую сторону! Переверни те же самые келим и начни через них строить новые отношения, и ты увидишь, что это не темнота.

То есть Творец действуя как бы на особой частоте, через особое отношение показывает тебе: вот это Я не люблю. Будто ты можешь прийти ко мне двумя разными дорогами и открываешь, что когда ты приходишь одной из них, я всегда тебя прогоняю, а если идешь другой дорогой – я всегда тебя принимаю. Этому Он нас и учит, показывая: «Этот подход неверный, оставь эти келим, оставь это отношение! Попробуй иначе.»

И на первый взгляд может показаться, что вопрос «Кто?» - это вопрос разумный, ведь в этом мире заведено, что если человека посылают работать у кого-то, он спрашивает: «У кого?» Поэтому, когда тело спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?» - это разумная жалоба. Но поскольку разум не существует сам по себе, а служит лишь зеркалом наших ощущений, которые отражаются в разуме, то сказано: «судят по ощущениям», то есть разум судит лишь согласно тому, что говорят ему ощущения, заставляя его изыскивать какие-то средства и уловки, чтобы удовлетворить требования чувств. То есть разум стремится обеспечить чувствам все, что они требуют, сам же по себе он ничего не значит и ничего не требует. Поэтому, если ощущения человека требуют отдачи, то и разум работает в направлении отдачи и не задает никаких вопросов, ведь он лишь обслуживает чувства.

И подобен разум человеку, который смотрится в зеркало, чтобы проверить не грязный ли он, и если зеркало показывает ему, что он испачкался, так он идет мыться и чиститься. Ведь зеркало показывает ему, что есть на его лице такие уродливые отметины, которые нужно очистить. Однако, самое сложное – это узнать, а что же считается уродством? Может это эгоизм, при котором тело требует все делать лишь ради себя самого? Или желание отдавать - это уродство, которое невыносимо телу? И не в силах разум это понять, словно зеркало, не способное сказать – что уродливо, а что красиво, а все это зависит от ощущений, и лишь они все определяют.

Поэтому, когда человек приучает себя работать через силу – работать в отдаче, то и разум начинает действовать в направлении отдачи, и тогда совершенно нереально, чтобы разум спросил: «Кто?», когда все чувства уже привыкли работать на отдачу. То есть ощущения человека уже не спрашивают: «Что дает вам эта работа?», ведь уже работают ради отдачи, и само собой, разум не спрашивает: «Кто?» Получается, что главная работа происходит над вопросом «Что дает вам эта работа?», а то, что человек слышит, как его тело все же задает вопрос: «Кто?» - так это потому, что тело не хочет уж слишком унижать себя и потому спрашивает: «Кто?», чтобы показалось, будто это вопрос разума. Однако истина в том, что главная работа – это работа над вопросом: «Что?»

Мы не можем признаться самим себе, что действуем лишь в поисках наслаждения. Нам кажется, что если бы наш разум знал и мог производить расчет, выбирая более правильное и истинное, то мы бы действовали исходя из разума. Мы думаем, что разум значит для нас больше, чем чувства, и определяет наши шаги и действия.

Но это все глупости. Мы действуем только для того, чтобы наполниться каким-то наслаждением, каким-то приятным ощущением, и лишь это определяет все наше животное поведение. А разумные действия возможны лишь выше чувства – это вера выше знания, и они возможны только в свете хасадим, в свойстве бины, которое человек затем обретает, поднявшись выше махсома. Мы же заботимся лишь о своем животе, и не нужно обманывать самих себя, что если бы понимал – то поступал бы иначе. Ничего бы нам не помогло, и все равно бы мы все делали только ради получения наслаждения.

Поэтому все наши расчеты таковы, что мы не понимаем ни самих себя, ни других, и у нас нет выхода – приходится идти согласно мнению общества и стараться, чтобы окружение пробудило в нас высшую ценность отдачи. А когда мы обретем это свойство, то на самом деле достигнем разума и возможности анализа, и таких действий, которые выше потребностей нашего живота.

Вопрос: О какой радости говорится в статье? Это не животная радость?

Радость – это следствие... Мы всегда говорим о впечатлении в келим – положительном или отрицательном. Кли может быть запрограммировано ощущать в соответствии с тем, что заложено в его природе – то есть насколько мне хорошо, согласно тому, что я есть сам по себе.

Возможно, мы можем добавить к этому воспитанные с детства и приобретенные позже привычки, и тогда у человека появляется возможность получать удовольствие от дополнительных наслаждений, согласно тому, как его воспитали или он приучил сам себя. Все это становится его второй природой – то есть дополнением к его естественной природе. И тогда во мне присутствует некий спектр внутренних впечатлений, в которых я ощущаю наслаждение.

А в противоположность этому – страдания. Одно против другого. Если что-то доставляет мне наслаждение, то его противоположность приносит страдания.

Радостью обычно называют способность достичь наполнения, при котором человек чувствует не только само наполнение, но и жизненную силу. Жизненная сила – это ощущение источника жизни. Это не ощущение Творца, но человек чувствует, что этим оживляет себя – это наполнение на более внутреннем уровне, в более внутреннем ощущении, которое связано с какой-то целью. Но цель может быть и материальной, то есть эгоистической.

Радость, о которой мы здесь говорим, это радость, связанная с единением. Она появляется в результате того, что человек был отделен от источника своей любви, чувствовал ненависть, отдаление, отторжение, но потом постепенно пришел к состоянию, когда начал любить его и приблизился к нему, соединился с ним и достиг взаимной любви. И теперь, когда раскрываются все предыдущие этапы – от минуса до плюса, то все вместе они дают ему ощущение радости.

Те же этапы он должен пройти относительно товарищей и относительно группы. Невозможно обрести любовь к товарищам, если человек прежде не чувствовал к ним ненависти и отторжения, нежелания с ними объединяться, и не отталкивал их от себя. А затем осознание их важности и внутренний анализ привели его к правильному отношению.

И тогда ему действительно раскрылось все кли, во всем своем объеме. Но как обычно, мы начинаем из абсолютно противоположного состояния.

Вопрос: Как увидеть это зеркало, в котором отражаются наши уродства, и узнать, что нам нужно в себе очистить?

Как увидеть это зеркало? Если ты совсем не готов его увидеть, то это подобно обычному обывателю – попробуй сказать ему, что он грешник, гордец и эгоист, и он просто набросится на тебя с кулаками. И будет прав, ведь он сам не раскрывает все эти вещи. Ведь человек может раскрыть в своем кли лишь то, что способен вытерпеть. А то, что воспримется им как слишком плохое – он не может раскрыть.

По мере его развития, ему раскрывают все больше и больше плохого, но это раскрывается потому, что у него есть готовность это вытерпеть, и тогда он исправляет это, как праведник, или не исправляет, как грешник. А потом, если речь идет о человеке, работающем над собой, чтобы ввести себя в духовное, то в мере того, насколько он подготовил себя и свое окружение в поддержку себе, в нем раскрывается ощущение собственного зла, которое он может выдержать. Даже хотя нам и кажется, что это невозможно вытерпеть, и это просто сжигает человека – но он может выстоять. И здесь главное, его выбор – то есть что он будет делать с этим ощущением.

Бывают такие, которые просто наслаждаются раскрытием своего зла. Есть тут своего рода мазохизм – человек упивается тем, что он такой грешник. Он не обращает это в средство, в трамплин, чтобы перейти к исправлениям, а даже в такой форме наслаждается сам собой. И это тоже зависит от того, как группа подготавливает его, и он готовит себя с помощью группы.

Мы должны понять, что в любом состоянии, в каком бы человек ни находился – хорошем, плохом, среднем, не важно каком, человек в данный момент ничего не может сделать, и все определяется его предварительной подготовкой. Эта предварительная подготовка раскрывается в текущем состоянии в виде человека и его окружения (как известные факторы развития: материал и пути его развития, окружающая среда и пути ее развития). И тогда из этих двух факторов уже в совершенно жестко заданной, автоматической и ни от чего не зависящей форме вытекает, что же человек сделает. Как он подготовил себя относительно окружения и окружение относительно себя – от того и будет зависеть, что случится с ним в следующее мгновение, какое решимо раскроется и как он будет на него реагировать.

Если бы не это, мы бы не имели никакой свободы выбора. Только представьте себе, как бы мы могли производить расчеты, судить и действовать, если бы все решалось в одно и то же мгновение. Тогда бы не было никакой возможности на него повлиять. Если все происходит лишь в то мгновение, когда состояние раскрывается, и я понимаю его, знаю, решаю и как будто могу что-то изменить – это означает, что я просто марионетка и мои действия жестко управляются свыше.

Только за счет того, что я могу сейчас подготовить себя к следующему мгновению, лишь потому что у меня есть такая возможность – я обладаю свободой воли и у меня есть выбор, как подготовить себя к следующему мгновению. А к текущему мгновению – нет, оно уже реализовалось.

Поэтому нам так трудно понять, где же у человека есть свобода выбора? Все определяется свыше или нет? Все в руках Творца или нет? «Кто поможет мне, если не я сам?» или «Нет никого кроме Него»? Утром я должен сказать: «Кто поможет мне, если не я сам?», а вечером: «Нет никого кроме Него!» Как это может быть?! Но это именно то, о чем идет речь: до подготовки – и после действия.

Вопрос: Как человек может возвысить величие отдачи, если находится ниже махсома?

Если человек находится ниже махсома, то может возвысить величие отдачи только за счет окружения. А откуда окружение возьмет величие отдачи, если оно само находится ниже махсома? Передавая от одного – другому.

Как я верю в то, что мне продают на улице? Общество может обязать меня к любой вещи, которую захочет мне всучить. Ведь человек полностью в руках общества, здесь ничего нельзя поделать. Так я устроен, поскольку мы все соединены в одну систему Адама Ришон, и я завишу от всех душ. А значит, у меня нет выбора – желаю я того или нет, я зависим от них. И из этого следует, что в этом мире тоже могут прийти ко мне тысяча человек и начать морочить мне голову, влияя на меня. Мне очень важно их мнение, и я готов работать только ради того, чтобы общество обо мне хорошо думало, и чтобы я мог гордиться перед ним.

Нам нужно правильно использовать все эти обстоятельства, средства и приготовления. Это замечательно, что я завишу от общества, это чудесное средство, приготовленное для меня Творцом. Сейчас все зависит от того, в какое общество я попаду – от того, как оно захочет на меня влиять и что будет от меня требовать. И теперь я лишь должен сказать окружающим меня людям: «Начните надо мной работать и обманите меня, чтобы я поверил, что духовное – это хорошо!» Ведь они скажут: «Но откуда мы знаем, хорошо оно или плохо?» Неважно, обманите меня!

Я уже приводил в пример историю про известного каббалиста, который платил деньги уличным музыкантам, чтобы они играли ему. Жена говорила ему: «Как ты можешь отдавать им деньги, когда у нас нет куска хлеба в доме?» А он отвечал: «Без этого я не могу пробудиться к работе на Творца!» – «Но ведь они пьяницы и ничего не умеют, как только пить водку и кое-как играть несколько мелодий!» – «А меня не волнует, кто они – главное, что я получаю от них вдохновение».

И это был большой каббалист. То есть не важно, что собой представляет само общество. Этот закон, определяющий зависимость от общества, вытекает из системы Адама Ришон – так используйте его!

Вопрос: Как нужно подготовить для себя окружение?

Я должен подготовить для себя окружение, чтобы оно влияло на меня, внушая то, что мне кажется важным в моей жизни. У меня нет силы стать кем-то великим. Мой день распыляется на тысячи разных дел, мысли блуждают, бросаясь от одного к другому, и я не могу решить, что стоящее, а что нет. Так как же мне заставить себя быть нацеленным на одну цель? А общество может так промыть мне мозги, что я все время буду направлен лишь на это.

И я, понимая свою слабость и видя свою запутанность, отдаю себе отчет в том, что так или иначе, мне все равно придется трудиться в этом мире. Поэтому, либо я буду прикладывать усилия впустую, без всякой пользы, растратив свою жизнь, и в новом перевоплощении вернусь в то же состояние, в котором и был – либо извлеку из своих усилий прекрасные плоды и уже в течение этой жизни достигну какой-то цели.

Если я так решаю для себя, то иду в группу единомышленников и беспокоюсь о том, чтобы она на меня повлияла. И я буду это от них требовать. Тогда я спрашиваю: «А что вы хотите от меня? Я готов заплатить!» Как пишет Бааль Сулам: «Возьми кого-то и заплати ему за то, чтобы он разрекламировал тебе эту идею».

Но ведь этот человек сам ничего не знает! Он просто обладает способностью говорить так, чтобы все плакали и впечатлялись! – Верно, но почему меня должно это волновать? Я найму для себя такого человека, заплачу ему и пусть он придет и начнет рассказывать мне о духовном, о Творце, и я воодушевлюсь и в силу своего воодушевления буду работать. Все начинается с обмана, так пусть обманет меня! А я уже воодушевлюсь по правде...

Так мы должны работать. И это определяет свободу воли человека – здесь и заключается возможность выбора.

Вопрос: Если существует система Адама Ришон и каждый человек зависит от нее, так почему ему так трудно принять идею величия свойства отдачи?

Потому что окружение не дает мне ощущения этого величия! Я не чувствую этого по двум причинам. Во-первых, я не преклонил себя перед окружением – и окружение не рассказывает мне об этой идее и не внушает мне ее. А здесь необходимо выполнить два условия. Во-первых, я хочу преклонить себя и получить влияние окружения – а иначе, если я чувствую себя больше их, так ведь только меньший может получать от большего, а больший не получает от меньшего. Поэтому я обязан чувствовать себя ниже окружения. На сколько порядков я ниже их, сколько нулей меня отделяет от запятой: 0.000...1 – в той мере они смогут меня впечатлить.

Выходит, что и я не достаточно работал, чтобы преклонить себя перед группой – и группа тоже не сделала в отношении меня эту работу, чтобы я чувствовал ее как более высокую и сильную, несущую в себе это важное и особое послание. Если бы так было, разве кто-то смог бы оставить такое окружение? Ни один бы не ушел, у него бы не было на это сил. Если группа вселяет гордость, как сказано: «И возгордится сердце человека на путях Творца», если в ней явственно ощущается и горит важность цели - кто-нибудь смог бы оставить такое место? Конечно нет!

Вопрос: Допустим группа работает хорошо и влияет на человека, но сам человек не может преклонить себя перед группой. В силах ли человек это сделать?

Это должна быть взаимная работа: человека по отношению к обществу и общества по отношению к человеку. Но общество может обязать человека, если он пришел: «Сиди и слушай!». И оно начинает внушать ему: «Отдача – это очень важно...» Но он слушает не просто как истукан – в нем есть точка в сердце, и он пришел со своим желанием к духовному! Он не понимает, что это такое, но чувствует, что в этом что-то есть – и поэтому он начинает впечатляться. А когда он начинает впечатляться, то общество должно повлиять на него, чтобы он склонился, чтобы включился в общую работу, подчинился дисциплине, объясняя ему, что это необходимое условие для достижения цели. Когда человек приходит, он ничего не знает – он все должен получить от окружения.

Вопрос: Люди, которые давно занимаются, ведут большую работу в группе и уже занимают в ней какие-то важные должности, поневоле начинают гордиться и чувствовать себя выше группы. Может ли группа помочь человеку почувствовать себя маленьким по сравнению с ней?

Безусловно! Может помочь – и показывая пример, и возвышая важность цели. Мы должны играть с человеческим эго, чтобы из «ло лишма» (ради себя) пришло «лишма» (ради Творца, ради отдачи). Когда я начинаю восхвалять кого-то за то, как он принизил себя перед группой, он начинает гордиться тем, что принизил себя. И это хорошо! Твой эгоизм поддерживает тебя в том, что ты делаешь из себя полный ноль. Как же это возможно?! Возможно, потому что из «ло лишма» приходит «лишма». Нужно использовать для этого все возможности.

Мы забываем, что в каком бы состоянии ни находились, внутри него всегда присутствует еще более внутреннее состояние. Ты начнешь заниматься своим эгоизмом, отдачей, принижением себя и т.д. – и начнешь различать внутри этого состояния более внутренние вкусы, ради которых будет стоить оставить первоначальные причины, по которым ты хотел принизить себя, и держаться лишь за само это принижение, углубляясь во все более и более внутренние мотивы. Ведь внутри всех этих действий находится свет и меняет нас – будто из стадии алеф возникает стадия бет, то есть раскрывается более внутренняя суть состояния.

Потому этот процесс называется «из ло лишма приходит лишма». Ведь оно не приходит естественным путем. Естественный путь – это когда есть состояние и все. Но здесь внутри одного состояния уже заключается готовое следующее состояние, и когда ты раскрываешь его, то видишь, что только ради этого состояния стоит работать: склонить себя – это уже само по себе и есть вознаграждение. Мне уже не нужно вознаграждение, которое бы польстило моей гордости. Пребывать в этом скромном состоянии, при том что никто об этом не знает – само это для меня и есть вознаграждение. И так это раскроется в человеке.

Вопрос: Если в группе, которая объединилась для отдачи и духовной работы, люди боятся проводить выяснения – избегая как самоанализа, так и критики других – имеет ли такая группа право на существование?

Это проблема. Я не думаю, что такое отношение друг к другу в шелковых перчатках – это правильный путь, который позволит быстро чего-то достигнуть. Человек обманывает себя, обманывает других – он не вступает с ними в контакт. Не нужно грубости и излишней напористости, но человек должен быть готов подняться выше всяких условностей и компромиссов. Это важно.

Насколько мы очистимся от условностей, навязанных нам культурой животного поведения, тем будет лучше. В эгоистическом обществе действует культура, заставляющая вежливо относиться друг к другу и совершать красивые жесты. Но это сделано для того, чтобы облегчить нам жизнь и чтобы несмотря на то, что каждый из нас - эгоист, мы могли в силу этих правил прийти к какому-то соприкосновению с другими людьми, а не начали убивать друг друга.

Поэтому в обществе действуют некие соглашения, общие законы, и мы уважаем эти законы, потому что только благодаря им можем существовать! А иначе бы мы пожрали друг друга.

Но если мы начинаем поднимать эти законы выше всех принципов – это уже не хорошо. Ведь эти законы установлены для того, чтобы мы могли вытерпеть самих себя и других, при том что все мы эгоисты. Но как только мы хотим избавиться от своего эгоизма, в этой мере мы должны оставить все эти условности, всю эту культуру и вежливость. Мы должны наоборот, раскрыть зло – но раскрыть его в конструктивной форме, то есть для его исправления.

Поэтому группа, где товарищи лгут друг другу, очень вежливо и дипломатично – это не группа. Это отношения словно в клубе, а не в группе товарищей. Товарищи – это те, кто стремится соединиться своими точками в сердце.

Перевод: Лея Дондыш.