«Шамати». Статья 21

Время подъема

25 июля 2006 года

Когда человек ощущает себя во время духовного подъема, когда есть у него вдохновение, он чувствует, что нет у него стремления ни к чему, кроме как к духовному. В таком состоянии полезно изучать тайные части Торы, чтобы постичь ее внутреннюю часть.

Что значит – «человек ощущает себя во время духовного подъема»? Ведь каждый человек может ощущать себя по-разному в зависимости от того, что именно вызывает в нем хорошие ощущения.

«Когда есть у него вдохновение, он чувствует, что нет у него стремления ни к чему, кроме как к духовному» - речь идет о человеке, который уже много прошел, обладает внутренними постижениями и знает, что такое подъемы и падения. Ему известно, что невозможно определить подъем и падение, основываясь на своих эгоистических ощущениях: если человеку хорошо – называть это подъемом, а если плохо – падением, - в соответствии с его настроением, выигрышем его получающих келим. Но, как говорит Бааль Сулам, если человек «чувствует, что нет у него стремления ни к чему, кроме как к духовному», - это у него называется подъемом.

Возможно, ему горько, и может быть в глазах своих родственников и друзей он выглядит неудачником, у которого ничего нет и который не добился успеха в жизни. Но при этом он чувствует, что вся его жизнь подталкивает его к достижению Цели, и это его единственное стремление к духовному называется у него подъемом.

И тогда, говорит Бааль Сулам: если лишь только это является его устремлением, - «в таком состоянии полезно изучать тайные части Торы, чтобы постичь ее внутреннюю часть». Почему? Потому что сейчас в своем стремлении он близок к духовному.

И даже если видит, что несмотря на все его усилия понять хоть что-нибудь, он все равно ничего не знает, - то есть все-таки находится в скрытии, страстно желая духовного, - все же стоит пытаться вникнуть в тайны Торы, - приложить усилия именно в этом. В то время, когда у него есть такое стремление к духовному, ему нужно взять подлинные книги – труды Бааль Сулама и, насколько это возможно, углубиться в них – именно проникнуть в их внутреннюю суть.

даже сто раз возвращаясь к одному и тому же, и не разочаровываться после того, как не понял ничего, говоря, что нет от этого никакой пользы.

Но ведь написано: «человек всегда будет изучать только то, к чему тянется его сердце». То есть он не просто должен взять книгу и начать ее читать, а ему всегда нужно находить в ней и отмечать для себя не совсем ясные ему места - такие «туманные» фразы, где он усматривает некий скрытый смысл, который он пока что не может уловить, не понимает, что желает сказать автор.

Все это он должен сохранить до тех времен, когда в нем неожиданно пробудится сильное желание к духовному и разум, более способный его воспринять – возникнет готовность. И тогда он сможет подступиться к этим местам, которые для него называются «тайнами Торы».

А откуда мне знать, что именно называется «тайнами Торы»? - Это те места, в которых я ощущал скрытый смысл и пока еще не мог открыть его для себя. А теперь я к ним возвращаюсь и читаю, чтобы проникнуть в их внутреннюю суть.

И это по двум причинам:

 1. Когда человек интересуется чем-либо и стремится понять это, само стремление его называется «молитва», потому что молитва - это жажда того, чего не хватает человеку, его недостаток, то есть, стремление, чтобы Творец дал ему желаемое.

Когда человек прикладывает усилия, желая правильно использовать свое приподнятое состояние, свое устремление к духовному, он должен учитывать два условия.

Если у тебя возникло стремление к духовному, - прежде всего, сосредоточься на нем и используй для того, чтобы постараться что-то найти в подлинных текстах. Даже если ты пока что их не понимаешь, продолжай в них углубляться. И это твое усилие является молитвой о том, чтобы отыскать в них относящееся к тебе. В сущности, это мостик между тобой и духовным. Если перед тобой лежит подлинная книга, то твое желание осуществится благодаря тому, что ты желаешь вникнуть во внутренний смысл ее текста.

Ты должен приложить в этом усилия, четко осознавая, что они направлены на достижение духовного и, накапливаясь «грош к грошу, складываются в большой капитал». И даже если ты ничего не добьешься (кто знает?), - ты все-таки должен понимать, что приложил усилия и тем самым реализовал свое устремление, полученное свыше.

А сила молитвы измеряется силой стремления, потому что чего больше всего недостает, к тому человек больше всего и стремится. И в мере ощущения недостатка - мера стремления.

Мера стремления, в свою очередь, зависит от усилий, приложенных человеком. Чем больше я вкладываю во что-то, тем более важным это для меня становится. И тогда я к этому бережно отношусь, хочу все-таки это понять, как-то приблизить к себе.

Следовательно, здесь присутствует множество взаимосвязанных факторов. Главное - не пренебрегать этим временем духовного подъема. То есть если в это время, наряду со своим устремлением к духовному, человек еще и хорошо себя ощущает, - он может вообще проигнорировать этот период, наслаждаясь своими приятными ощущениями. И тогда это означает, что, получив свойство отдачи, устремление к духовному, он использует его ради собственного удовольствия. А это совершенно противоположно данному состоянию.

Однако если сейчас всю имеющуюся у него энергию, все свое страстное желание, устремление, влечение к духовному человек вносит в понимание текста, в работу в группе, а, может быть, и еще во что-то, тоже направленное на достижение духовного, - это означает, что он правильно реализует полученное им пробуждение.

И есть закон, что когда человек прикладывает максимальное усилие, оно увеличивает желание, и человек желает получить его наполнение.

Потому что это становится ему близким, ведь он вкладывает в это свои усилия. То есть всю свою энергию, силу, свои не восполненные желания он переносит на достижение желаемого, и потому это становится ему дорого.

То же касается и нашего эгоистического существования. Если мы во что-то вкладываем свои силы, - для нас это уже обретает важность. Возьмем, к примеру, отношения родителей к детям. Если родители не вкладывают в кого-то из своих детей, то и не ощущают особой близости и любви к этому ребенку. И наоборот: чем больше в ребенка вложено, тем сильнее его любят. То есть привязанность возникает как следствие приложенных усилий.

А желание называется «молитва», работа в сердце, поскольку «Творец требует сердце». Выходит, что только тогда он способен на настоящую молитву.  

Насколько я себя во что-то вкладываю, даже ничего не получая взамен (и именно оттого, что ничего не получаю взамен!), - настолько, с одной стороны, это становится мне дорого: я этого хочу. А с другой стороны, желаемого я не получаю. И эти два параметра создают во мне внутреннее напряжение, называемое истинной просьбой – подъемом МАНа, молитвой.

И когда изучает Тору, сердце его обязано освободиться от других желаний и дать силу разуму, чтобы был в состоянии освоить изучаемое. Но если нет желания в сердце, разум не в состоянии освоить изучаемое. Поэтому сказано: «Человек всегда будет изучать только то, к чему тянется его сердце».

Потому что он не может сосредоточиться на том, к чему не влечет его сердце. Поэтому мудрецы уже устанавливают для нас закон, непреложный факт: «если ты тянешься к чему-то, то сможешь в это углубиться. А если нет, - тебе ничто не поможет, ведь ты идешь против себя!»

И потому с самого начала рекомендуется: если у тебя возникло стремление к духовному, используй это стремление для того, чтобы вникнуть во внутренний смысл Торы. Ведь сейчас ты к этому близок, твое сердце этого не отвергает – оно, вроде бы, желает этого. Поэтому, получив устремление к духовному, сразу же приступай к изучению книг.

А если у тебя нет пробуждения к духовному, ты, конечно, можешь читать книги. Но это тяжелая работа, и таким путем с книгами ты не соединишься, - разве что, если идешь против своего желания, устанавливая для себя некий временной график.

Но это уже другая работа: не для того, чтобы углубиться в материал и «открыть» его. Ведь при этом ты от него далек: твое сердце не чувствует к нему близости. А раскрыть все новые и новые пласты текстов Торы возможно лишь при условии, что человек ощущает к этому влечение своего сердца – согласно подобию свойств. Когда ему раскрываются более «чистые» келим, у него появляется возможность больше понять и ощутить.

А для того, чтобы была принята его молитва, она должна быть совершенной. Поэтому, если полностью отдается изучению, то рождает этим в себе совершенную молитву, и тогда она может быть принята.

Что это значит? Творец, то есть высшая относительно нас ступень, принимает только совершенную просьбу, полностью сформировавшуюся потребность.

Между ступенями существует разрыв, составляющий полную меру – полные десять сфирот: авиют далет, гимел, бет, алеф, шореш. Соответственно этим десяти уровням авиюта, свойственного определенной ступени, мы обязаны произвести совершенное усилие – так называемое «сэа» (полную меру).

Если мы его производим, то этот потенциал, это наше старание, это внутреннее напряжение, которого мы достигли, - наше количественное и качественное усилие - становятся достаточными для достижения всех десяти сфирот следующей ступени, и тогда мы на нее переходим: поднимаемся на ступень выше.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что молитва должна быть совершенной, то есть соответствовать величине той ступени, которая мне предстоит. Именно в этой мере во мне должны проявиться неудовлетворенность, стремление, напряжение, согласие выдержать этот разрыв, - ведь я иду против своего эго. И здесь нам необходимо приложить количественное и качественное усилие, достаточное для этой ступени.

И потому человек должен прикладывать усилия в том, «к чему тянется его сердце». А для того, чтобы «была принята его молитва, она должна быть совершенной. Поэтому, если полностью отдается изучению, то рождает этим в себе совершенную молитву.»

Значит, человек должен все время прикладывать усилия, пока не придет к совершенной молитве. А откуда он об этом узнает? - Как сказано: «приложил усилия и нашел». То есть согласно «находке», которая ему пришла, он увидит, что это является итогом его усилий. А до этого он не знает, когда им наступит конец.

Ведь Творец слышит молитву, но есть условие - молитва должна быть совершенной, чтобы не было в ней примесей иных желаний.

Что значит – «чтобы не было в ней примесей иных желаний»? – Это означает, что желание не является совершенным. Потому что человек должен желать только высшей ступени, и только тех свойств, которые ей присущи. Лишь этим он должен жить.

Бааль Сулам описывает такое желание в своей книге «Плоды Мудрости», в письме со стр. 70. Он сравнивает его со страстью влюбленного, которая настолько сильна, что «не дает ему уснуть». И не зная покоя ни днем, ни ночью, он весь охвачен внутренним пламенем и мечтает лишь об одном - достичь объекта своей страсти.

Таким каждый раз должно быть это ощущение – стремление достичь более высокой ступени. И этим завершаются усилия, которые приводят к «находке». Потому что все эти усилия строят кли, а «находка» - это уже свет, наполняющий кли и дающий человеку ощущение реальности более высокой ступени.

И поскольку свет не зависит от кли, а может раскрыться в нем в соответствии с его совершенной потребностью в наполнении, - это называется «приложил усилия» - при выстраивании такой потребности, «и нашел» - когда свет уже раскрывается в кли. Соответственно усилию, направленному на достижение полных десяти сфирот, свет раскрывается. Еще одно такое усилие – свет снова раскрывается. И так, осуществляя принцип «приложил усилия и нашел», человек продвигается.

2. Поскольку человек отделился в какой-то мере от материального и стал ближе к «отдаче», в таком состоянии он скорее способен соединиться с внутренней частью Торы, которая раскрывается тем, кто достиг подобия Творцу, ведь «Тора, Творец и Исраэль – одно». Тогда как если человек еще находится в эгоистических желаниях, то он относится к внешней части Торы, а не к внутренней.

Следовательно, когда стоит заниматься внутренней частью Торы? – Во время духовного подъема. Потому что в этот период у человека более чистые келим, у него возникает стремление, желание к духовному.

А почему необходимо руководствоваться желанием, а не действовать против него? Против желания нужно идти для того, чтобы приложить усилия. А в то время, когда желание уже появляется, ему следуют, чтобы постичь внутреннюю часть Торы. Это две разные вещи, два различных состояния. Есть время для приложения усилий, и есть время для постижения – для того, чтобы открыть тайны Торы. Это разные келим, они обратны друг другу, в них по-разному раскрывается реальность. Но нам необходимы и те, и другие.

Если, работая именно ночами, человек раскрывает, что у него нет желания, стремления, тяги к духовному, и, все же, прикладывает в этом усилия сообразно периодам времени, в которые он работает, соответственно обступающей его темноте и ощущению отсутствия всякого смысла в его работе, - то «грош к грошу» эти усилия «накапливаются в большой капитал».

А впоследствии, когда он достигает духовного подъема и против его авиюта (глубины желания) раскрывается закут (чистота желания), которую он достиг, - то вместо того, чтобы прикладывать усилия, работая, «как бык под ярмом и осел под поклажей», ему следует приложить их для того, чтобы соединиться с внутренней частью Торы – раскрыть Творца. Это именно та работа, которую должен совершать человек во время своего духовного подъема.

Одно без другого невозможно: работа в периоды падения и в периоды подъема дополняют друг друга. Во время падения человек работает, подготавливая себя, идя против своего желания, то есть имеет дело с грубыми келим. Он выполняет советы Торы (эйтим): ходит на учебу и соблюдает установленные рамки, иными словами, делает все то, что считается очень трудным, для того, чтобы уберечь себя в период падения.

А во время подъема он уже заботится о том, чтобы соединиться с внутренней частью Торы, охватить ее. Теперь во всех тех вещах, которые при изучении в период падения казались ему сухими и не содержащими никакого внутреннего смысла - он чувствует свежее дыхание, ощущает дух жизни и соединяется с ними. Эта два состояния, два разных вида работы.

Нет такого периода, который бы не подходил для прикладывания усилий, направленных на достижение совершенного желания. И потому до тех пор, пока у человека не возникнет полное кли – десять сфирот и пока к нему не придет «находка»: раскрытие света в совершенном желании, - он не знает, недостает ли ему периода темноты или периода света.

Вопрос: Является ли совершенное желание совокупностью обоих этих состояний, расхождением между ними?

Когда человек достигает совершенного желания, внутри этого желания сразу же раскрывается свет данной ступени.

Мы находимся в мире Бесконечности. Постижение Бесконечности происходит поступенчато, посредством пребывания в состояниях, которые отрезаны, отделены, друг от друга. Это некие этапы, каждому из которых свойственен свой уровень общего авиюта (глубины желания).

Если человек реализует этот авиют, устремляясь внутри него к постижению света, если работает над этим авиютом для того, чтобы он стал таким же чистым, как свет, то, желая этого и приложив достаточное усилие, как в состоянии, когда он чувствует, что этот авиют его отяжеляет, так и тогда, когда ощущает свое устремление к свету, - он обнаруживает, на основе имеющихся в нем чистых и грубых келим, совокупное желание к раскрытию света в полных десяти сфирот.

Иными словами, он желает, чтобы все его кли стало таким, как свет. Это называется, что у него есть устремление к духовному. Нам нужно правильно истолковывать это понятие – устремление.

Устремление к духовному означает, что во всех своих келим, как в грубых, так и в чистых, я желаю пребывать в свойстве отдачи. И тогда «темнота воссияет как свет». И если настолько, насколько я способен, я приложил в этом усилия - приходит свет, который меня исправляет и светит внутри моего кли. То есть в этом раскрывающемся свете присутствуют несколько видов воздействия.

Вроде бы, можно сказать, что этот свет приходит и раскрывается - раскрываются какие-то состояния… В сущности, эти состояния не раскрываются – они все находятся во мне. Это я их раскрываю благодаря своим усилиям.

А когда же внутри кли раскрывается свет, который сейчас от него скрыт из-за того, что кли не подобно свету? - В тот момент, когда приложенное мной усилие является достаточным, кли становится подобным свету и раскрывает его.

Что значит – «раскрывает свет»? - Кли раскрывает свое собственное свойство, называемое светом. Ведь что такое свет вне кли? Это Ацмуто. Следовательно, мы всего лишь ощущаем то, что проявляется внутри келим согласно свойствам этих келим.

Вопрос: Можно ли сказать, что Окружающий свет (Ор Макиф) сильнее на меня воздействует в тот момент, когда читая текст, я ощущаю, что он мне более понятен и близок?

Не существует никакого Окружающего света! Есть Бесконечность – состояние, которое установил Творец. А мы, находясь в нем, в соответствии со своими келим ощущаем всевозможные различающиеся состояния.

К тому же, мы выделяем отдельные ступени и чувствуем, что между ними существует разрыв, что решимо дэ-итлабшут (воспоминание о свете) находится на одной ступени, а решимо дэ-авиют (воспоминание о желании) - на другой. Мы ощущаем разницу между ступенями, а также их связь между собой.

Посмотри, когда было создано кли! Кли – это не та или другая ступень, кли - это разрыв между ними.

А что называется отиёт (буквами)? - Поскольку произошло вхождение нисходящего Отраженного света (Ор Хозер) в кли, вместо решимо образовались тагин (коронки над буквами). А затем, когда свет Тагин вошел обратно в кли, из этого образовались буквы.

Таким образом, существует всего лишь состояние Бесконечности, а также четко обозначенные состояния на пути ее постижения, позволяющие нам ее ощутить из того бессознательного существования, в котором мы находимся. А внутренние определения, которые при этом в нас возникают, основываются на нашей способности различить разрыв между этими состояниями.

Поэтому Окружающий свет (Ор Макиф), Отраженный свет (Ор Хозер) окружают нас, излучаясь издалека или вблизи. И те келим, что раскрываются мне во всевозможных своих проявлениях, - это всего лишь мое частичное восприятие того определенного состояния, в котором я каждый раз нахожусь.

Следовательно, нужно понимать, что все эти определения: «Окружающий свет», «Внутренний свет», «нисходящий свет, который на нас воздействует» - исходят из изменений, происходящих в келим. А свет – это все тот же свет, который наполняет кли в состоянии Бесконечности.

Вызывая изменения в кли, посредством того, что своими усилиями мы что-то изменяем в этих десяти сфирот: в их соотношении, взаимовключении друг в друга, свойствах – мы начинаем внутри него ощущать различные явления. И тогда мы даем этим явлениям имена светов.

Вопрос: Что такое внутренняя часть Торы?

А что такое Тора? В данном случае Торой называется инструкция, то есть некая система по приведению себя в действие. Есть ты, - управляемый, и в тебе имеется какое-то место для приложения усилий, для свободного выбора…

Допустим, я существую в некоей реальности, но не знаю где нахожусь, словно ребенок, очутившийся в огромном лесу. Я там один, не знаю, где я и что мне делать. И тут я получаю как бы некое руководство к действию и начинаю понимать, что этот лес, это состояние, эта реальность, этот мир существуют согласно определенным законам. Я хочу найти себя, как-то сориентироваться в этой реальности, чего-то достигнуть.

Так вот, все это знание о себе, о своем состоянии, о месте, в котором я нахожусь, о возможности сориентироваться и прийти к тому, к чему следует прийти, – все это называется Торой. И я использую ее для того чтобы достигнуть Цели.

Сказано: «Я создал злое начало и создал Тору для его исправления». То есть когда я применяю это руководство к себе, то начинаю раскрывать, кто я такой, понимаю, что я – эгоист и должен себя исправить, что есть Цель, которую можно достичь, именно исправив свое эго, и т.д.

И когда я таким образом работаю над собой, используя это руководство, - это называется, что я изучаю Тору – то, как стать подобным Цели и включиться в Нее. А эта Цель называется Творец, что на иврите означает Борэ. Это слово состоит из двух слов: «бо» - приди, и «рэ» - увидь. Иными словами: приди и познай. И как же туда прийти? – Исправив свое эго, заложенное в моем желании наслаждаться. «Я создал злое начало и создал Тору для его исправления».

Благодаря тому, что я исправляю свое эго, - изнутри этого эго я раскрываю Творца, осуществляя принцип: «приди и увидь». И куда же прийти? - К исправленным келим и там в них увидеть исправленное свойство отдачи, которое облачится в эти келим.

Эту его исправленную форму, которая облачается в меня, я раскрываю как Творца, как Создателя, который может раскрыться только внутри меня. Ведь вне меня этого не может произойти. Вне меня находится Ацмуто, о котором я ничего не знаю. Это некий Высший корень всей той реальности, в которой я существую.

Таким образом, Тора – это сама система и одновременно средство ее реализации для того, чтобы достигнуть Творца.

Творец создал желание насладиться и «пришел» к нему, желая дать ему Тору. Но желание насладиться не пожелало ее получить, - так рассказывается в Мидраше о том, как Творец предлагал Тору народам мира. И тогда Он «пошел» к другим келим – желанию отдавать и даровал им Тору. А они были готовы ее получить – согласно своей природе.

С помощью Торы Он привел в действие эти отдающие келим. Это называется Адам Ришон до разбиения. Творец дал ему Тору и разбил его - сделал так, чтобы эта Тора вошла в келим Адама Ришон в противоположной форме: вызвала его падение. Ведь если бы Адам вкусил с Древа Познания и это не противоречило бы Заповеди, то тогда бы он не совершил никакого прегрешения и не разбился.

Но поскольку это отдающие келим, которые желали совершить действие отдачи, и поскольку им «устроили» так, что в них раскрылось желание наслаждаться для себя, - теперь Тора в этих келим используется неправильно: они работают с Торой для того, чтобы наслаждаться ради себя. Им нужно раскрыть верное руководство к работе, а также раскрыть Высшую силу, чтобы правильно привести себя в действие – ради отдачи.

Падение светов в келим во время разбиения означает, что клипот существуют за счет света Торы, который находится в них в виде искр, дающих им жизненную силу. Следовательно, Тора – это, главным образом, сила, позволяющая правильно пробудить к жизни всю эту систему и привести ее к исправлению: не идти против желания, а знать, как это желание использовать. «Я создал злое начало и создал Тору для его исправления». Нам всего лишь нужна «приправа» - знать как работать со «злым началом».

Вопрос: В этой статье написано: «чтобы была принята его молитва, она должна быть совершенной». А затем - «чтобы не было в ней примесей иных желаний»…

Иными словами, чтобы не примешивалось к этому какое-то постороннее желание, потому что иначе это желание не будет совершенным.

Вопрос: Но ведь человек не властен над своим сердцем, а следующая ступень всегда от него скрыта. В любом случае он не знает, как прийти к совершенной молитве. Тогда для чего же нужно писать о том, что его молитва должна быть совершенной?

В любом из твоих состояний не тебе завершать эту работу. То есть ты должен приложить свое усилие, а то, что из этого выйдет, и где именно Творец «подставит тебе ногу» – тебя не касается. Возможно, через мгновенье он тебя сбросит вниз, а в следующий миг ты вдруг получишь пробуждение… Не тебе это решать.

«Не тебе завершить эту работу» - означает, что ты каждый раз обязан устремляться к более продвинутому состоянию, ведущему к Цели. А когда тебя отбрасывают от этого в разные стороны, - молчи и работай в соответствии с раскрывающимися состояниями. Потому что все эти состояния раскрываются из корня твоей души. Ты обязан их пройти!

Когда через все миры мы движемся из этого мира в мир Бесконечности, - мы обязаны пройти, одно за другим, все состояния. Вопрос только в том, в каком темпе и с какой скоростью мы их проходим. А это уже зависит от уровня нашего осознания. Но, в принципе, каждое состояние все равно должно осуществиться.

Если мне заранее известно каждое из этих состояний, если я к нему готов, если вижу его целенаправленность, то есть понимаю, что благодаря нему я приду к чему-то хорошему, - тогда это состояние подготовлено, «заказано» для меня, и я его приближаю. Я готов ко всем этим вещам, потому что с их помощью я достигну Цели. Но все-таки я обязан пройти все состояния, все ступени.

Я не должен спрашивать, для чего все это. Мне нужно понять и согласиться с тем, что так это раскрывается согласно корню моей души. И каждому открывается свое.

Сообразно тому, сколько ему открывается, то есть раскрываются ли ему более важные, более тяжелые, более темные ступени, или наоборот, – он должен понять, что такова его судьба. И соответственно ему дают силу выбора, силу преодоления, причем каждому – сбалансировано, чтобы не сказал, что это ему не по плечу. Такого не может быть! Ведь каждое из состояний рассчитано, потому что это ступени, которые спустились сверху вниз. Поэтому между ними все очень точно разделено.

Иными словами, в каждое мгновенье жизни у тебя есть свобода выбора в том, как с собой поступить. В каждый миг! Впоследствии, когда ты это раскроешь, у тебя не возникнет претензий ни к одной прожитой секунде!

Сейчас тебе может казаться, что это не так, но «умный видит, что разовьется из зарождающегося состояния». И потому написано: «приложил усилие и нашел». Но когда произойдет эта «находка», - ты не можешь сказать. Ведь после трудной работы тебе внезапно раскрывается якобы плохое, тяжелое, темное состояние.

Это еще более глубокий уровень проявления обратной стороны (ахораим) высшей ступени, и именно это превратится в чистые келим. Потому что существует обратное соотношение светов и келим. Чем в большей темноте ты работаешь, тем более чистыми впоследствии станут твои келим, обретя экран. А ты должен подготовить все десять сфирот для того, чтобы взойти на следующую ступень.

И ты ничего не знаешь… Ведь все так запутанно в наших эгоистических келим, в нашем эгоистическом восприятии. Мы не можем установить связь между темнотой, удаленностью, осознанием зла, ненавистью, отталкиванием и между отдачей, и не понимаем, что, пребывая во всем этом, находимся наиболее близко к свету. Потому что мы действуем, руководствуясь чувствами, а не своим подлинным состоянием. Ведь именно самая большая тьма соседствует со светом.

Это касается как общего – дней Машиаха, в которые происходит так называемая война «Гог и Магог», так и частного – каждого человека.

Вопрос: Существует ли какой-то совет в отношении того, как не «упасть» в эти состояния и ускорить время?

Нет более тяжелой ступени, чем эта первая ступень, называемая выходом за махсом из скрытия. Потому что все ее этапы происходят в темноте: двойное скрытие, простое скрытие.

Можно ли не упасть?

Сам этот подход неверен. Ведь если я не буду «падать», то как приобрету достаточный авиют, чтобы взойти на следующую ступень – по сути, на первую ступень? Каким образом?

Если я не готов к тому, чтобы ощущать себя все хуже, все меньше понимать, все сильнее запутываться, если я не хочу работать внутри своего эго, - то за счет чего я буду возвышаться? Ведь возвышение заключается в том, что я превращаю свое эго в «хороший материал». Другого ничего нет!

Наш праотец Авраам успокоился лишь только после того, как Творец ему сказал: «Не тревожься. Я сошлю твоих сыновей в изгнание. Они проведут там 400 лет, и им придется очень тяжело. На их долю выпадет множество испытаний». Это ведь не 7 сытых лет, и затем 7 голодных лет. Это целых 400 лет!!

И почему же это успокоило Авраама? Потому что ступень, называемая «Авраам» - это очень «чистая» ступень, и у нее нет никакой возможности подняться, если только не присоединив к себе авиют. А полный авиют называется «четыреста» - 4 уровня авиюта.

Если человек это проходит и удостаивается того, чтобы направить весь этот авиют на обретение следующей ступени, то у него появляется кли. А тогда, разве можно сказать: «Не давай мне ничего, никакого дополнительного авиюта! Я боюсь! Я не хочу!»?

И это действительно раскрывается в процессе пути! Человек уже ничего не хочет. Он лишь желает, чтобы его оставили в покое. Все его тело ноет от усталости. Потому что эта работа, обретение всех этих ступеней проявляется в виде физической боли, страха и паники, овладевающих человеком. Это понятно.

Но если человек получает правильную поддержку от книг, от установленного самому себе распорядка дня, рамок, от своих товарищей, - то все это им не ощущается: он легко и быстро проходит все эти состояния.

Так вот, сказать: «Не давай мне этого!» - самое худшее, что только может быть. Это побег от того единственного средства, которое тебе дано: правильно используя свое желание наслаждаться, обрести следующую ступень.

А чем твоя нынешняя ступень отличается от следующей ступени? – Величиной желания насладиться, которое ты превращаешь в чистое желание. В этом состоит разница между ступенями. Другой нет.

Между нами и миром Бесконечности существует 5 общих уровней авиюта, которые называются 5-ю мирами. В каждом мире имеются 5 парцуфим, а в каждом парцуфе – 5 сфирот. 125 ступеней. Что это за ступени? В чем между ними разница? - В мере использования желания насладиться ради отдачи. И если прежде твое желание наслаждаться не раскроется тебе как плохое, темное, запутывающее, - как ты сможешь обрести следующую ступень? Ведь это дается тебе для работы!

А если ты не хочешь, чтобы это раскрылось, то уподобляешься йогу, который собирается не дышать, не пить, не есть, и не двигаться. И это человек называет духовностью: очистил себя от той искры животной жизни, которая у него была. Но разве это духовность?! Это продвижение и выход в духовный мир?! С каким келим? Ведь он отменил даже келим, относящиеся к земному уровню.

Но и среди религиозных евреев бытует мнение, что таким путем можно достичь духовного: соблюдать посты, убежать от всего мира, и только в этом постоянно находиться - как учит система Мусар (система воспитания). Но это не продвижение! Продвижение происходит посредством Каббалы. И потому эта наука называется Хохмат а-Каббала (мудрость получения) – наука о том, как себя наполнить. И это великая мудрость!

А в том, чтобы отменить свое желание, отказаться от него - нет ничего мудрого. Это очень просто. К тому же, человек еще начинает этим гордиться, считая себя праведником, поскольку действует наперекор своей природе. Но это не наперекор природе! Он лишь подавляет свое земное, животное естество, наполняя при этом свое эго, гордость, доказывая всем свою праведность. И тогда он ощущает себя выше других.

Поэтому у нас нет иного выхода, кроме как «спуститься в Египет». И только после этого, обладая всеми келим, всем этим огромным приобретением - прийти к дарованию Торы, к ступени раскрытия.

Вопрос: Как мне узнать, что я не задержался слишком в этом состоянии падения?

Во время падения человек должен понимать, что в данный момент он беспомощный и обессиленный, что он ничего не понимает и не чувствует. И ему нужно относиться к себе как к больному, скрупулезно выполняя предписания «врача»: вставать согласно заведенному графику – а ведь мне этого не хочется, открывать книги, встречаться с товарищами, то есть, насколько это возможно, сохранять привычные рамки.

Я сейчас говорю об одном из самых тяжелых состояний человека, находясь в котором он не способен пошевельнуться. В это время его может спасти только сохранение установленных рамок. А когда он начнет пробуждаться, ему следует больше использовать влияние группы: прислушиваться к ее мнению, насколько он к этому способен. Иными словами, он должен вести себя так, словно он болен.

Но главное, все время стараться, по возможности, уцепиться за простое скрытие. Настолько, насколько это возможно: ведь все-таки скрытие – это скрытие! То есть человек должен понять, что все эти ступени приходят от Творца для того, чтобы продвинуть его через все эти этапы.

Если человек в этом находится, то это уже не двойное скрытие. Это простое скрытие, при котором человек иногда способен увидеть целенаправленность происходящего.

А пребывая в двойном скрытии, он падает без сознания в руки товарищей и зависит только от них. И тогда они должны прийти к нему… А что значит прийти к нему? – Насколько это возможно, своим воздействием попытаться его пробудить.

Значит, есть такая работа, когда во время духовного подъема человек вкладывает себя в группу, учебу, распространение – во все, стараясь максимально эффективно выполнять все действия. А в период падения он обязан буквально оберегать себя, подобно больному, по возможности, сохраняя при этом, верное направление. Но главное, - не отключиться от понимания того, что все эти состояния целенаправленны.

Существует состояние Бесконечности, и я в нем нахожусь. А все мои состояния необходимы для того, чтобы его раскрыть. И совершенно очевидно, что каждое следующее состояние все больше приближается к Цели.

И тогда я прохожу этап за этапом… Если могу - ускоряю время. А если это невозможно - значит невозможно. Но я в них нахожусь. И самое важное для меня – это обязательное сохранение установленных рамок и скрупулезное выполнение заведенного распорядка.

Перевод: Л. Высоцкая