По статье Бааль Сулама «Скрытие и раскрытие Творца»

12 июля 2007 года

Урок 2

Мы читаем статью «Скрытие и раскрытие Творца» из книги «Каббала для начинающих» на стр.525.

Давайте вспомним, что мы уже изучили. Мы говорили о двойном и простом скрытии. Когда человек с точкой в сердце входит в двойное скрытие, то посредством изучения науки Каббала он проходит как раз не очень приятные для него состояния. Но ведь никто и не обещал ему сразу же попасть в Рай, как некоторые себе это представляют.

Человек попадает в ситуацию, когда Творец посылает ему разнообразные помехи, называемые в целом «плохое ощущение», а также чувствует, что они приходят по воле случая, а не от Творца. Два вида этих помех и называются «двойное скрытие».

Рис.1

И тогда, исходя из этого и прочитанного нами в описании состояния двойного скрытия, человеку кажется, что весь мир плох, и плохо ему самому, и Творец не управляет миром… Но все же он признает, что Творец существует, но не управляет, и он понимает, что так устанавливает для себя сам.

А властвуют над ним собственно все находящиеся вокруг него: правительства, банки, люди, семья и природа. И не существует никакой единой Высшей силы «нет никого, кроме Него», причиняющей ему все это зло и все несчастья.

Но иногда он вообще выходит из этого состояния, забывает обо всем и «падает» в состояние, присущее всем людям в этом мире, доходя даже до так называемого «бессознательного состояния», когда он не осознает, что находится в скрытии.

Рис.2

Ведь даже двойное скрытие – это некое осознание человеком того, что он находится в двойном скрытии. И человек устанавливает это для себя сам и дает ему такое названье. В этом состоянии он называет себя «законченный грешник», потому что в Каббале принято давать имена согласно постигаемому свойству.

Рис.3

И затем все приложенные им усилия: учеба, работа в группе, само учение каббала и какие-то собственные постижения, являющиеся следствием всего этого, переводят его на другую ступень, называемую простым скрытием.

Рис.4

В простом скрытии он также находится под двумя видами влияния Творца, как мы говорим: с одной стороны, – угощенья, а с другой, – Хозяина. Угощенье – по-прежнему, плохое, и он его не принимает.

Рис.5

А жизнь – тяжела, плоха и полна проблем, но он уже называет это «помехами», то есть о своем плохом ощущении он говорит, что оно пришло от Творца. И тогда это состояние называется простым скрытием.

Скрытие только Творца является уже как будто раскрытием, пониманием того, что все состояния приходят от Него. Это, конечно, еще не раскрытие на самом деле, поскольку Творец не может раскрыться как «действующий во зло». Однако человек уже находится в ощущении, что помехи приходит от Творца, и это Он посылает ему такие плохие состояния.

Рис.6

Но все же человек уже как-то оправдывает это зло. И, исходя из своего ощущения (чувствуя не по своей воле, поскольку еще не исправлен), он называет себя «незаконченным грешником».

Рис.7

Это очень почитаемая ступень, потому что благодаря своему усердию и приложенным усилиям, человек постоянно находится в ощущении, что все приходит от Творца, однако его это не устраивает.

Так в чем же он оправдывает Творца? Он говорит, что это зло – целенаправленное. Тогда чего же ему не хватает? – Ему недостает исправления келим.

Рис.8

И вновь человек прикладывает усилия, и чего же он просит теперь? – Он просит любви. Это состояние называется: «...ибо больна любовью я...» [Песнь Песней 2;5], потому что ему больно, что он не может оправдать Творца. И – это уже очень высокое, продвинутое состояние.

Рис.9

А затем он проходит махсом и приходит к раскрытию, называемому «вознаграждение и наказание». И позднее мы увидим, в какой форме на ступени «вознаграждение и наказание» к нему приходит раскрытие.

Разумеется, оно приходит от Творца и, несомненно, человеку становится хорошо, но чего же ему не хватает? Ему недостает средней линии: где же он сам в этой ситуации?

Рис.10

Раскрытие

Но затем раскрывает человек в совершенстве средство исправления (тавлин - приправу), то есть свет Торы, и направляет его на исправление своих желаний, укрепляясь в вере в Творца. И тогда уже готов он к открытому управлению Творца, когда раскрывается ему отношение Творца как Доброго к нему и Творящего Добро.

Описание:

ощущает от Творца благо, покой, постоянное душевное удовлетворение, зарабатывает легко и достаточно, не знает забот и болезней, уважаем, везде успех;

Почему так происходит? Потому что он полностью устремлен к отдаче, и, разумеется, сейчас у него не будет помех, так как на «отдачу» не было сокращения и никакого ограничения по ее распространению ни по ширине, ни в высоту.

Если все мысли и действия человека направлены ради отдачи, то есть, чтобы распространиться вширь, то этому нет никаких препятствий. Во всех мирах и на всех духовных ступенях все ограничения установлены относительно получающих келим и света хохма. А по отношению к отдающим келим и свету хасадим – все ограничения сняты.

Вопрос: Так что же представляют собой все эти качества по видам их воздействия: заработок, заботы, болезни?

Отдача может существовать, лишь восседая на получающих келим. И тогда возникает вопрос: каково различие между духовными ступенями, и имеется ли оно вообще? В каждом состоянии, во всех без исключения мирах, на любой ступени и в каждом парцуфе есть свойство бины, поскольку свойство отдачи у нас находится над свойством получения. Ведь я отдаю, потому что я получаю, и поэтому отдаю. Я же не могу просто так отдать. Что у меня есть, чтобы я мог отдавать?

Поэтому свойство отдачи, как всадник, сидит верхом на моих получающих келим, которыми я управляю, чтобы отдавать. И высота моих келим получения определяет мою духовную ступень. Потому что я могу отдавать, скажем, посредством маленькой собаки или осла, или же слона. И хотя все они будут работать на отдачу, между ними имеется различие.

Точно так же и у человека. Насколько его эгоистическое желание велико, настолько оно присоединяется к свойству отдачи ради отдачи, и это определяет постигаемую ступень.

Вопрос: Судя по этому образу у человека здесь нет помех. Тогда над чем он приподнимается, когда совершает отдачу в этом состоянии?

Нет, ему дают помехи для того, чтобы продвигаться со ступени на ступень. Ты спрашиваешь: «Если он сейчас работает в Гальгальта ве-Эйнаим (келим отдачи) и приобретает только свойство бины, то какие помехи у него могут быть?»

А кто же приобретает свойство бины? Его приобретает желание получать. Но что означает получение свойства бины? Это значит, что в человеке пробуждают все больше желаний, и каждый раз он проявляет стремление работать с ними и, приподнявшись над ними, отдавать.

Получается, что помехи приходят от желания получать, чтобы человек их преодолел и поднялся над ними к свойству отдачи. Действовать по-другому мы не можем, потому что само свойство отдачи – это Творец.

Однако здесь нам не за что ухватиться, чтобы ощутить это свойство, поскольку мы можем почувствовать его лишь только при воздействии на материю, из которой мы созданы (желание насладиться). И посредством этого я смогу ощутить насколько я способен противостоять своему желанию насладиться, преобразовать его и настроить стать полной противоположностью самому себе. Ведь свойство отдачи всегда находится во мне в противодействии с желанием наслаждаться.

Вопрос: А почему Бааль Сулам описывает часть свойств как положительные, а часть как отрицательные?

Это зависит от того, насколько человек исправлен или не исправлен, в какой мере я могу обуздать желание получать и с его помощью отдавать, и в какой мере я лишь подавляю его, поскольку еще не могу посредством него совершать действия на отдачу.

В то мгновение, когда мы переходим махсом, у меня раскрывается кли, часть которого (Гальгальта ве-Эйнаим), я могу использовать, а на остальную часть (АХАП), я делаю сокращение цимцум алеф, поскольку еще не способен ею пользоваться, и потому для меня существует ограничение и запрет на ее использование.

Рис.11

Вопрос: Как, будучи в простом скрытии, пребывая в желании получать, я могу оправдать свое плохое состояние?

Мы говорим о том, что желание получать наслаждения получает исправления от подсвечивающего ему света. Представь себе, что желание получать – это просто материя. Но после того как ему подсветит окружающий свет, желание получать вдруг превращается в растение, а после того, как ему подсветит больший свет, оно превратится в маленькое животное. А после воздействия еще большего окружающего света оно разовьется и станет человеком.

Как мы изучаем, желание получать как точка «сущее из ничего» под воздействием света постепенно развивается и должно достичь величины и свойств Творца.

А ты спрашиваешь, как я могу оправдать свое плохое состояние?

Человеку не хватает света, который исправил бы эту материю маленькой точки, увеличил бы ее в объеме, заполнив большим и жестоким желанием получать наслаждения, в котором эта точка стала бы противоположной Творцу.

Каким образом вообще мы проходим весь этот процесс? Ведь в том, что сделано с нами, имеется явное противоречие.

По сути, из ничего, с нуля, Творцом была взята точка, «сущее из ничего». И это явление называется «творение», «извлечение сущего из ничего», представляющее собой действие Творца, поскольку сделать такое способен лишь Он. Все остальное, изучаемое нами, – это сухие, понятные законы, в которых нет ничего, кроме этого действия.

Рис.12

На эту точку воздействует свет и приводит ее к состоянию, когда она расширяется и превращается в кли, в котором присутствует и она сама. Однако все остальное наполнение кли приходит от света: все свойства и вообще все, что свет привнес в эту точку, превращается в ее желания. Это мы изучаем во второй части «Учения о десяти сфирот».

Рис.13

Во второй части «Учения о десяти сфирот» мы изучаем четыре стадии желания получать (четыре стадии развития кли), которые называются: «невозможно (отказаться от наслаждения) и не намеревается (насладиться), возможно и не намеревается, невозможно и намеревается, возможно и намеревается» - или четырьмя стадиями прямого света. И так желание наслаждаться развивается.

Рис.14

Но откуда же у первозданного желания, не понимающего и не знающего ни о чем, по сути, являющегося лишь свойством, появляются различные образы чего-то одного или другого и соответственно различные желания? Они возникают под воздействием на него света.

Но этого недостаточно. Затем свет разбивает желание наслаждаться и превращает его в нечто обратное самому себе. И тогда это желание становится противоположным свету и является клипой (нечистым желанием), в которой малхут властвует над биной. Эта клипа еще называется нечистыми мирами АБЕА де-тума, так называемым «разбитым желанием».

Рис.15

Это не означает, что оно разрушено, а имеется в виду разбиение намерения ради отдачи. Однако тем самым желание наслаждаться становится полностью противоположным Творцу, то есть подобным Творцу только в обратной форме.

Рис.16

Мы еще не знакомы с этим чудовищем, называемым нашим желанием наслаждаться. А когда познакомимся, тогда начнем его исправлять, чтобы оно стало точно таким, как Творец.

Рис.17

Значит, мы получили все свойства света, превратившиеся в нас в отрицательные, противоположные его свойствам, использовали их в обратной форме, приобрели от этого все ощущения противоположности Творцу и сейчас исправляем себя.

И получается так, что весь этот путь снисхождения сверху вниз и до начала исправления, задан Творцом, и нет на нем ничего происходящего по воле творения. Лишь только работу по собственному исправлению совершает творение.

Рис.18

Выходит, что мы обнаруживаем свое существование только после стадии разбиения и далее, а то, что произошло раньше, мы не берем в расчет. Однако следует понять, что нам присущи все свойства, обратные свойствам Творца, то есть нам дан материал, готовый к исправлению.

Так как же понять, что нам необходимо делать? У нас нет ни в чем недостатка. Против света существуют нечистые миры АБЕА де-тума и тебе лишь необходимо вызвать на себя свечение, приходящего сверху, так называемого «окружающего света». И когда он окажет воздействие на твои неисправленные свойства, ты поймешь, в чем различие между ними.

Он раскроет тебе это различие: кто ты относительно того окружающего света. И этого будет достаточно, чтобы понять, что такое исправление, намерения и все остальное, то есть внутри нас имеются все средства для исправления, все предпосылки.

Рис.19

Продолжим.

если желает чего-либо, молится - и немедленно получает от Творца, ни одна его молитва не остается безответной;

увеличивает добрые дела - успех возрастает;

уменьшает добрые дела - уменьшается успех;

видит, что идущие к исправлению - хорошо зарабатывают, здоровы, уважаемы, спокойны, приятно с ними;

Однако это происходит в той мере, в которой человек себя исправляет. Необходимо понять, что раскрытие Творца не происходит просто так: мол, раскрылось – и все! Потому что при осознании раскрытия Творца у творения, проходящего пять стадий, включающих в себя еще много ступеней, имеются постоянно возрастающие желания в качестве помех.

Лишь поднимаясь над всеми помехами, человек раскрывает силу отдачи. И на этом пути есть у него и молитва, и просьба, и сила света, приходящего к нему и совершающего исправление, то есть те же системы связи с Творцом. Но он убеждается, что все хорошее приходит от Творца и, в конечном счете, раскрывает Доброго и Творящего Добро, приподнявшись над всеми исправлениями, которые он проходит.

Рис.20

А там, где еще человеку не по силам подняться над помехами, он пока не раскрывает Творца, и делает на это сокращение. Значит, пока с этими келим он работать не может, если все еще не способен оправдать Творца. Человек понимает, насколько это зависит от того ограничения, которое он себе устанавливает.

Но все же после того, как раскрывает Доброго и Творящего Добро и всю систему управления, у человека, в средней линии, появляется выбор: как производить сравнения. И свои раскрытия он делает только лишь относительно себя, то есть еще «не склоняет весь мир к чаше заслуг».

Рис.21

Вопрос: Идущие, как и он, к исправлению знают о том, что они хорошо зарабатывают, здоровы и т.д.?

Человек видит, что Творец Добр ко всем во всем мироздании. Но видит это не посредством своего облачения в них, а потому что такова его точка зрения. Бааль Сулам еще не говорит нам здесь о раскрытии в раскрытии.

видит, что не идущие к исправлению - не имеют заработка, полны забот, больны, презренны, глупы, некультурны, лицемерны, лживы, отвратительно находиться с ними.

Человек видит все обратным тому, что видел прежде. Это произошло потому, что он изменил свои келим. Выходит, что лишь внутренние ощущения человека определяют, каким является мир на самом деле.

Вопрос: Мы читаем, что нам необходимо раскрыть все Добро, которое существует. Выходит, что мы ищем только свойство отдачи без желания получать?

Тебя к этому тянет? Если бы такое состояние тебя привлекало, то ты бы потянулся к нему всем телом, всеми своими желаниями. Но в тот момент, когда ты начинаешь думать, как ты можешь прийти к этому состоянию, ты видишь, что приходишь к нему не по своему желанию, без так называемого «тела».

И, наоборот, чтобы прийти к свойству отдачи, тебе нужны сердце и разум совсем иные, чем те, которые есть у тебя сейчас. Тебе необходима в некотором смысле «операция» по абсолютному изменению личного мировоззрения, свойств, подхода к другим людям, к жизни, к самому себе потому, что на своем пути ты обнаружишь, что не способен сделать это сам, да и не желаешь этого.

Затем, только с помощью группы, ты достигаешь состояния, когда начинаешь желать такого изменения, поскольку товарищи обязывают тебя к этому, хотя сам ты этого не желаешь. Что может заставить тебя вдруг захотеть стать полной противоположностью самому себе, думать о других, заботиться о них? Ты ведь не желаешь этих изменений, думая: «Нет, только не это! Только этого мне еще недоставало!»

И тогда ты включаешься в группу и вынужденно выполняешь различные действия на отдачу для товарищей, не испытывая при этом внутреннего желания, делая это из побуждения точки в сердце, а также обязывая самого себя.

Но после этого в виде компенсации от группы и через группу от света ты получаешь «очарование святости» хен де-Кдуша. Вот тогда ты начинаешь думать, что отдача на самом деле лучше получения и действительно можно существовать в состоянии, обратном ему.

Но ты приходишь к такому выводу не потому, что хотел бы избавиться от своих проблем и несчастий, возникающих при использовании желания получать, а поскольку ощущаешь это очарование, это явление, которому невозможно найти объяснения: тебя просто влечет …

И когда это ощущение приходит к человеку, вот тогда он может обратиться за помощью свыше для исправления. То есть он обязан в любом случае приобрести силы извне и тогда, получив первое желание от группы, обратиться к Творцу и получить от Него свойства отдачи. В этих свойствах и произойдет то раскрытие, о котором мы говорим.

Так вот ты как бы говоришь об этом раскрытии: «Я желаю, чтобы оно случилось сейчас!» Хотя на самом деле чего ты желаешь? Ты хочешь раскрыть в получающих келим то, что раскрывается в келим отдачи. Но это невозможно, потому что если это сразу произойдет, тебе раскроется еще нечто худшее, чем смерть.

Когда сейчас проявляется немного зла в твоей жизни, это означает, что тебе немного приоткрылась следующая, более высокая ступень, являющаяся ступенью отдачи. В сущности, это раскрытие АХАПа высшего в нижнем. Как АХАП высшего может раскрыться в нижнем? Ведь АХАП высшего воспринимается низшим как темнота, потому что свойство отдачи ты называешь тьмой.

Ты хотел бы это получить? Но – это же что-то ужасное! Потому и не дают нам таких состояний, иначе ты согласился бы на что угодно, только бы не дойти до такого положения. И для этого лгут нам и помогают нам лгать самим себе.

Если ты принимаешь эту лживую игру, то первой твоей такой игрой является работа с группой, когда ты совершаешь всевозможные действия с товарищами, чтобы они тебя обманывали и говорили, что отдача – это хорошо. Поскольку вполне естественно, что все, что они скажут, ты принимаешь, ведь иного выхода у тебя нет, от этого никуда невозможно скрыться. И это – первая игра.

А когда ситуация развивается через такую форму как игра, через «как будто», вынужденное влияние товарищей на тебя и твой непосредственный выбор группы, то тем самым твой выбор сделан, а все остальное товарищи выполнят сами.

И если бы все происходило не так, то мы не могли бы даже приблизиться к духовному миру, противоположному нашему и потому смертельному для желания получать.

Разумеется, когда ты говоришь, что в отдаче скрыто бесконечное наслаждение, ты не желаешь слышать слов «в отдаче», а слышишь лишь «бесконечное наслаждение». Пойми, в получающих келим никогда не сможет раскрыться наслаждение, поскольку оно тотчас же нейтрализует кли. И значит, мы мечтаем о чем-то невыполнимом, о том, что невозможно осуществить.

Вопрос: Товарищи должны обязать человека к выполнению работы с группой, так называемой «игре», или каждый может выразить себя в той мере, в которой он это понимает?

Человек, вошедший в состав группы, участвующий в утренних уроках в рамках, скажем, нашей всемирной системы обучения, не берет на себя обязательств, потому что «нет принуждения в духовном». Однако нам следует всякий раз побуждать его к действиям и давать объяснения – иначе он не продвинется, а также будет обременять нас. Но хуже всего, что он растратит дни своей жизни без какой-либо пользы.

Точно так же необходимо разъяснение в соответствующей форме для всего человечества. Но мы никого не можем обязывать. Все эти условия человек должен принять на себя путем самостоятельного выбора. Как пишет Бааль Сулам в статье «Свобода выбора», человек каждый раз выбирает для себя лучшее окружение. То есть мы должны предоставить ему такую возможность.

И лишь в случае большего сближения с группой, нам необходимо ему сказать, что имеется определенная градация: если он желает сблизиться еще больше и активнее участвовать в группе, то пусть участвует, и тогда соответственно своему вкладу он получит от группы помощь.

Для этого существует устав группы, статьи каббалистов, которые нам необходимо читать и выполнять данные в них рекомендации по продвижению в пути. Все это не выдумано нами, а пришло от группы рабби Шимона и еще от Авраама и других каббалистов, вносивших свои дополнения, пока не сформировался устав, который, благодаря им, мы имеем на сегодняшний день.

В соответствии с этим уставом мы организуем форму работы, связь между нами, чтобы прийти к любви к ближнему, представляющей собой кли для раскрытия Творца.

Вопрос: Получается, что учащиеся через Интернет, находящиеся во внешних группах, согласно своему выбору постепенно приближаются к группе Бней Барух, а что происходит с теми, кто непосредственно входит в ее состав?

Если человек физически находится в группе Бней Барух, нам необходимо заботиться о том, чтобы его участие было более тесно связано с деятельностью группы и ее внутренней работой. Однако даже его физическое присутствие еще не означает, что он находится здесь. То есть тут имеются разные люди.

Так что такое группа, и кто такой член группы? Тот, кто берет на себя обязательства, которые передали нам каббалисты как обязательные условия соединения кли для получения высшего света. Необходимо ли товарищам в группе быть близкими на материальном уровне? Совсем необязательно. Помогает ли это чем-нибудь? И да, и нет.

В наше время это уже выходит за обычные рамки, принятые в прошлых поколениях. Люди во всем мире начинают объединяться один с другим ради отдачи. И то же самое происходит у нас в Израиле.

Это уже совсем не та каббалистическая группа, которая была у больших адморов (предводители общин) Ари, Рашби, Рамхаля и др. Нынешние группы иные, виртуальные, соответствующие нашему времени.

Вопрос: Если мы говорим, что Творец скрывает Себя, чтобы дать нам возможность работать верой выше знания, зачем же каббалисты раскрывают нам это?

(Говорит шепотом) Я раскрываю тебе по секрету, что Творец скрыт. (Смеется) Ни один человек не может ничего раскрыть другому. Только если человек исправляет свое кли по закону подобия свойств, уподобляясь свойствам Творца, то Творец раскрывается ему.

Нам больше нечего раскрывать, кроме света в наших келим. А свет раскрывается в них в соответствии с их подобием свойствам Творца. Насколько успешно я выполнил исправление своих эгоистических свойств на отдачу, настолько я раскрываю ее в себе. А свойство отдачи во мне называется «свет».

Свойство отдачи, надевающееся на мои получающие келим, называется в общем «Творец» (Борэ). Слово Борэ происходит от слов «приди» (бо) и «увидь» (рэ). И что же я вижу? Я вижу свойство отдачи, властвующее над келим получения. И это свойство называется Творец.

Тогда «скрытие» является свойством неисправленного кли, а «раскрытие» присуще исправленному. Так что «раскрытие» – это совсем не словесное раскрытие кому-то секретов, поскольку секретов не существует. Человек сам, своим исправлением открывает для себя действительность или своей неисправленностью ее скрывает. В сущности, все открыто, но если у тебя нет келим, то ты не видишь и не чувствуешь.

Вы помните, мы говорили, что когда человек проходит стадию скрытия, то постепенно из бессознательного состояния он приходит к состоянию, в котором он начинает понимать, что что-то скрыто. Это состояние называется двойное скрытие.

В простом скрытии он уже начинает понимать, что это пришло от одного корня и на него воздействуют целенаправленно.

Затем в первом раскрытии он начинает раскрывать, в чем особенность воздействующей на него системы. То, что ей присуща единая сила, он уже установил в одинарном скрытии. Однако что это за сила, чего она хочет от него и куда желает его вытащить? Следовательно весь этот путь снизу вверх учит, как постепенно раскрыть Одного, Единого и Единственного в исправленных келим человека.

и Творец раскрывается как "Добрый и Творящий добро" всем своим творениям, всеми природными путями, в соответствии с их желаниями. И, несомненно, то, что хорошо для одного, не может быть хорошо для другого. Например, ищущий мудрости не получит удовольствия от богатства и почета, а не ищущий мудрости не сумеет насладиться заключенными в ней постижениями и великими открытиями. И разумеется, одному дается богатство и слава, а другому - чудесное постижение мудрости.

Иначе говоря, каждый человек исправляет свои свойства и раскрывает Творца в своих свойствах. Свойство отдачи в каждом из нас восседает на его личных получающих келим и выясняется в индивидуальной форме. И у каждого есть свой Творец. Ни один человек не может сравнить свое постижение с постижением другого.

Что такое имя Творца (Шем аШем)? «Именем» называется четырехбуквенное обозначение кли: кончик буквы йуд - йуд - кей - вав – кей (АВАЯ). Они соответствуют пяти келим: кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут, в которые облачаются света: нефеш, руах, нешама, хая и ехида. Все эти света вместе с келим называются «Шем аШем». И тогда человек со всеми своими желаниями, исправлениями и наполнениями называется «Шем аШем». Написано: «Имя Творца будет на тебе».

Рис.22

Выходит, что нет ничего, кроме кли человека. И, исходя из этого, мы вновь убеждаемся, что Творец (Борэ) – это «приди» (бо) и «увидь» (рэ).

Вопрос: В какой форме происходят переходы от одной к другой стадии развития? Они – внезапные, постепенные или скачкообразные?

Переходы с одной ступени на другую обычно внезапные и скачкообразные. В духовном мире у тебя есть определенное количество сил, знаний, опыта, усилий, помех, связей с окружением и всего, что оказывает на тебя влияние, и когда окружающий свет воздействует на все это, он перебрасывает тебя в новое состояние.

Почему он перебрасывает тебя? Потому что иначе мы не чувствуем, что пришла новая мысль или новое желание. У нас в любом случае это должно произойти по схеме: «недостаток» - «наполнение», «недостаток» - «наполнение», поскольку, когда мы постигаем более высокие духовные ступени, именно эти противоположности соединяются там вместе.

Нам известно о скачке из состояния «рабби Шимон» в состояние «Шимон с рынка». Между подъемами со ступени на ступень также существуют большие, крайне противоположные скачки от состояний «скрытия» к «раскрытию», а также ощущения бесконечного отрыва от духовного мира, приходящие из точки зарождения творения «созданное из ничего».

Однако вместе с тем система из прерывистой (дискретной) становится более аналоговой. Почему? Потому что, несмотря на то, что человек проходит эти сменяющие друг друга отрезки пути: «тьма» – «свет», «тьма» – «свет», во время «тьмы» есть у него свет отдачи – свет хасадим, а во время «света» он устанавливает, что сейчас к нему придет свет хохма в облачении света хасадим.

Но все же, проходя самые крайние состояния, внутри себя он властвует над ними и проходит их. Вот почему существует соединение между этими двумя противоположностями. Но в любом случае разрыв между ступенями – окончательный, поскольку все решимот парцуфим (духовных объектов), находящихся один под другим, приходят из мира Бесконечности.

Укрепление в скрытии в вере, что Творец управляет всем миром, приводит его к книгам, откуда получает он свечение (исправляющий свет) и понимание, как укрепиться в вере в управление Творца. Пока это свечение и постижение, получаемое им посредством Торы – то есть исправляющего света, не накопится до определенной меры, когда Творец сжалится над ним, и снизойдет на него дух свыше, то есть прольется Высшее изобилие.

Мы видим, что как предыдущий, так и этот отрывок относятся к переходу из скрытия к раскрытию. Но – это черновик его статьи и мы, разумеется, не изменим его. Нам лишь следует понять, что эти отрывки расположены не на соответствующем месте, потому что после того, как Бааль Сулам объясняет о том, как происходит раскрытие, он описывает, как из скрытия перейти к раскрытию.

Описание раскрытия:

ощущает от Творца благо, покой, постоянное душевное удовлетворение, зарабатывает легко и достаточно, не знает забот и болезней, уважаем, везде успех;

В чем здесь проявляется различие в состоянии? Что-нибудь изменилось? Абсолютно ничего не изменилось, кроме того, что произошло исправление келим.

Обратите внимание, что он видел, будучи в двойном скрытии: весь мир полон страданий, ничего не получается, все люди бедны, больны, презренны и т.д.

А что происходит сейчас? У него все устроилось и пришло в порядок. И выходит, что тех, кого раньше он видел больными, бедными и неудачниками сейчас он видит здоровыми, богатыми и преуспевающими. Как может быть, чтобы действительность так изменилась? Ведь есть я и реальность. Могу же я судить о человеке, здоров он или болен, богат или беден?

Однако мы еще не понимаем, что значит перейти из этого мира в духовный мир. Если человек исправляет свои келим, он постигает Доброго и Творящего Добро.

А те люди, которых он видит, страдают или нет? Они страдают, поскольку не находятся в исправленных келим. Вот поэтому он и желает содействовать появлению для них чего-то хорошего. Но чему хорошему для них он может способствовать? – Только исправлению ими келим. Даже если он даст им и хлеб, и воду, и мясо, и что-то еще, – ничего им не поможет, кроме исправления келим.

Исходя из этого, мы видим, что только распространение науки Каббала может спасти человека от того несчастья, в котором он пребывает.

молится - и немедленно получает от Творца;

увеличивает добрые дела - успех возрастает;

уменьшает добрые дела - уменьшается успех;

Иначе говоря, вознаграждение и наказание ощущает прямо на месте. И это все еще первое, а не вечное раскрытие, в котором он будет пребывать над всем этим, когда что бы он ни сделал, Творец всегда будет Добрым и Творящим Добро, как сказано: «и плохим и хорошим».

видит, что идущие к исправлению - хорошо зарабатывают, здоровы, уважаемы, спокойны, приятно с ними;

видит, что не идущие к исправлению - не имеют заработка, полны забот, больны и презренны;

Бааль Сулам еще не отделил в этой статье одинарное раскрытие от двойного. Мы видим, что в одинарном раскрытии все еще имеется вознаграждение и наказание, и существует полная зависимость от того, насколько человек исправлен.

В двойном раскрытии, в окончательном состоянии, называемом вечная любовь, вообще нет различий. Там человек включается в состояние, в котором от него уже ничего не зависит. Какие бы действия он ни совершал, – все они включены в Доброго и Творящего Добро, Абсолютного и Истинного.

Рис.23

Всех праведников видит предусмотрительными, мудрыми, живущими в согласии со всей природой, правдивыми, привлекательными – настолько, что быть в их обществе доставляет большое наслаждение.

Человеку сейчас все видится противоположным тому, что он видел раньше, в двойном скрытии.

Вопрос: Откуда человек берет хисарон во время раскрытия?

Это зависит от того, насколько он подготовил себе путь в духовный мир. Если он не находится в группе, то хисарон обновляется из внутренних решимот. Мы учили, что в каждом из нас есть некая спираль решимот, которые должны раскрываться одно за другим. Однако их раскрытие происходит путем беито (в свое время), и тогда человеку приходится находиться в ожидании этого много времени.

Но если он желает управлять своим продвижением, ускорить его, то это должно происходить только с помощью группы и окружения. Человеку следует понять, что внутри него нет никаких средств, способных оказать влияние на его состояние. Все, необходимое для достижения своей цели, он может получить только извне. Вне него находится Творец и группа.

Как тебе повлиять на Творца, я не знаю, – мне еще не удалось. А как тебе повлиять на группу, – об этом написано. И, несмотря на то, что написано о необходимости молиться, и если бы мы только могли молиться целый день, и если бы нам только было бы дано постоянно раскрывать Творца, и будто бы нам нужно обратиться к Нему …

Необходимо понять, что прямое обращение к Творцу невозможно. Тогда ты просто обращаешься в каком-то другом направлении, но только не к Нему. Он находится в группе, в обществе, в душах людей, в системе Адам Ришон (не важно, как ты это истолкуешь). Поэтому я даже не знаю, как вообще возможно обратиться напрямую к Творцу.

Творцом называется то, что раскрывается в кли. Так, где же то кли, в котором Он раскрывается? В той мере, в которой ты включишься в это кли, в той мере ты Его обнаружишь и найдешь ту силу, которая поможет тебе выяснить, исправить себя, наполнить твои желания. Лишь только там ты его найдешь.

Пойми, что полное раскрытие – это истинная любовь человека к ближнему, когда он на самом деле «склоняет весь мир на чашу заслуг», включается во все души, получая через них бесконечное наполнение (все, что они вмещают в себе, теперь принадлежит и ему). И тем самым человек становится равным Творцу. То есть он представляет собой совокупность всех душ.

Рис.24

И нет у нас иного пути, как только через народ, сплотившийся в любви к ближнему, принять на себя закон: «возлюби ближнего, как самого себя». В этом объединении мы найдем взаимную силу отдачи и лишь в нем мы построим кли для раскрытия Творца, так называемый Храм.

Вопрос: Если у каждой ступени верхняя ее часть является нижней частью высшей ступени, а нижняя ее часть – верхней частью низшей ступени, и они находятся одновременно одна в другой, то, как я понимаю, скрытие и раскрытие происходят в одно время и в одном месте. Что тогда определяет ощущение человеком раскрытия или скрытия?

Духовные ступени устроены так, что каждая ступень находится внутри другой. Вначале я чувствую только себя, свое «я». Если с помощью всех действий я начинаю раскрывать, что нахожусь под управлением Высшей силы, тогда я ощущаю внутреннюю часть, АХАП Высшего. Он является находящимся во мне управлением Творца.

Рис.25

Прежде всего, посредством своих действий я устанавливаю, что:

1. Во мне есть АХАП, то есть Высший.

2. А затем я раскрываю, что Он – Высший. Как я определяю, что Он – Высший? - Потому что Он темный. Почему Он темный?

3. Он темный, поскольку я нахожусь в плохом состоянии из-за того, что я получающий, а Он – отдающий, противоположный мне. Как же я могу соединиться с Ним?

4. Для этого у меня есть группа, от которой я получаю желание соединиться с тьмой, и начинаю раскрывать важность Творца, чтобы эта тьма и эти свойства были бы мне важны. Хотя это и противоречит моему желанию, все же группа способна обеспечить мне такие знания и ценности.

5. Исходя из того, что у меня есть важность Творца, я продолжаю действовать и как бы поднимаю МАН во время учебы, во время работы по распространению и пр. Этот МАН вызывает воздействующий на меня окружающий свет.

6. От окружающего света я начинаю в некоторой степени получать свойство отдачи, которое уже становится моим.

7. От моего свойства отдачи я начинаю приобретать ощущение АХАПа Высшего и таким образом я прихожу к Нему, и на основании этого я продолжаю учиться.

Рис.26

Можно все эти выкладки преобразовать в настоящие законы и формулы с функциональными зависимостями, поскольку речь идет о вполне понятных и установленных вещах, но пришло время заканчивать урок.

Перевод: Л. Цейтлин

Оформление чертежей: А. Либер.