«Шамати». Статья 57

«Приблизь его к желанию Творца»

11 июля 2008 года

Сказано: "Приблизь его (свое желание) к желанию Творца". Но как? Заставляют его, пока не скажет "Желаю я!" И также надо понять, почему мы молимся: "Да будет желание свыше..."? Ведь сказано: "Больше, чем теленок желает сосать, корова желает кормить". Но тогда непонятно – зачем же нам молиться, чтобы было желание у Творца?

Почему нам нужно убеждать Творца в своей готовности? Или почему мы должны убедить самих себя, что желаем духовное? Почему мы должны работать против желания – нашего и Его? Почему нам ставят несколько условий в пути, и если мы их не выполняем, то не достигаем духовного? Почему мы должны заплатить убеждением, преодолением какого-то желания?

Известно, что для того, чтобы притянуть свет свыше, прежде необходимо стремление снизу (итарута дэ-летата).

Для чего? Если Творец – Добрый и Творящий добро, почему мы должны просить Его?

Но зачем нужно предварительное стремление снизу? Для этого мы молимся: "Да будет желание свыше...", то есть мы сами должны пробудить желание свыше отдавать нам. Значит, недостаточно, что есть в нас желание получить, но еще и свыше должно быть доброе желание Дающего дать – кроме моего желания.

Если Творец создал меня для того, чтобы наполнить, из Своей природы "Добрый и Творящий добро" создал меня, чтобы сотворить добро, если цель творения – насладить сотворенных, то почему недостаточно моего желания насладиться, и я должен еще, движимый этим желанием, потребовать от Него, чтобы Он мне дал?

Если изначально Он желает дать, то почему сразу же после этого скрывает Свое желание и ставит условие: "Если ты потребуешь от Меня, если убедишь Меня, если попросишь хорошо и правильно, то Я тебе дам". Какая от этого польза?

И хотя есть у Творца изначально желание насладить все свои создания, Он ожидает нашего желания, которое пробудило бы Его желание.

У нас должно быть не просто желание, а желание, способное пробудить Творца дать.

Ведь если мы не можем Его пробудить, это признак того, что еще не готовы к получению, и наше желание не истинное и не совершенное.

В сущности, это ответ. Если я не могу убедить Его дать мне, - это признак того, что я еще не желаю. А если я не желаю, то даже получив, не смогу наслаждаться как полагается.

Поэтому именно молясь "Да будет желание свыше...", мы приходим к тому, что в нас крепнет истинное желание, готовое получить высший свет.

Просить Творца, чтобы Он мне дал, - не означает, что я убеждаю Его и в конце-концов заставляю Его дать мне. Но своей просьбой к Нему я расширяю и увеличиваю свое желание, приводя его к совершенному.

Однако необходимо заметить, что все наши действия, как плохие, так и хорошие, нисходят свыше (так называемое "Личное управление"),

Во всем, существующем в нашей жизни, мы должны видеть помеху или помощь для создания нашего правильного желания к Творцу. Все происходящее с нами – это одно сплошное запутывание, предназначенное для того, чтобы мы запутались и не требовали от Творца, чтобы не смогли правильно выстроить наше желание и не получили свет. Для чего это нужно?

Я должен попросить Творца. Это называется подъемом МАН, пробуждением снизу, просьбой. Если я прошу и убеждаю Его, если эта просьба совершенна, то у меня есть правильное кли, готовое получить от Него свет.

Рис.1

Свет стоит передо мной. Нет никакой проблемы. Но раскрытие моего кли зависит от его силы и величины, от меры желания. Мера желания обязана быть полной. Когда она считается полной? Если я прошу Творца, и моя просьба совершенна, - это означает, что мое желание достигло полной меры. Тогда в него входит свет.

Рис.2

Мне кажется, будто я убеждаю Творца дать мне. Но мне незачем Его убеждать. Высший свет находится в абсолютном покое. Он существует и стоит передо мной. Но все зависит от моего кли, от моей просьбы.

Мне кажется, что Творец не слышит меня. Но кроме этого, я получаю от Него всевозможные помехи, которые запутывают меня и не дают мне обратиться к Нему.

Рис.3

Я чувствую, что Творец отталкивает меня, не слышит мои молитвы, я ощущаю давление от всего этого мира, окружающего меня, и кроме этого, во мне самом возникают различные проблемы, мысли. Все это – помехи, которые в конечном счете мешают мне обратиться к Творцу.

Почему? - Вопреки всем этим помехам я не забываю, что должен пребывать лишь в одной связи – с Творцом. Я будто убеждаю Его, что Он будет для меня великим, важным, целью моей жизни. Я не отключаюсь от этой цели – вопреки всем помехам, существующим в этом мире, несмотря на то, что Творец вроде бы отталкивает меня и не принимает. Тогда с помощью всех своих усилий я увеличиваю желание, усиливаю свое давление – настолько, что оно достигает некой критической массы и такой силы, что мне раскрывается вход в духовное.

Рис.4

Все эти помехи – и внутренние, возникающие внутри меня самого, и внешние, приходящие от окружения, и исходящие от Творца, который будто бы, как мне кажется, отталкивает меня, – всю сумму этих помех я должен видеть как "помощь против него". Ведь если все же я давлю на них, проталкиваюсь сквозь них, устремляясь вперед, то разбиваю их и достигаю такого огромного желания, в котором можно ощутить свет.

Кли должно достичь полной меры – десяти сфирот. Чтобы привести человека к такому состоянию, ему даются все эти помехи и запутывания.

Однако необходимо заметить, что все наши действия, как плохие, так и хорошие, нисходят свыше (так называемое "Личное управление"), когда все делает Творец. И вместе с тем нужно сожалеть о своих плохих поступках, хотя они также исходят от Него.

Разум же обязывает, что нельзя сожалеть в таком случае, а надо оправдать действия Творца, посылающего нам желания совершать проступки, - оправдать то, что пока еще я раскрываю зло.

С одной стороны, не нужно любить само по себе зло. Но следует относиться к нему красиво и правильно, как к средству достижения цели. Ведь все приходит от Творца. И на основе всех этих условий – плохих и хороших, окружающих и внутренних, - я должен все время развивать важность слияния.

Но все-таки необходимо действовать наоборот и сожалеть о том, что Творец не дал нам совершить добрые дела. Конечно же это наказание, потому что мы недостойны служить Ему.

Но это наказание не за то, что в прошлом мы поступали в чем-то плохо. Напротив, мы изначально рождаемся в эгоизме, и в нас развиваются только желания насладиться, противоположные Творцу.

Я должен правильно определить, кто такой Творец – великий, важный, цель, которую необходимо достичь. Кто Он? Отдача и любовь.

Рис.5

Но если все нисходит свыше, то как мы можем говорить, что недостойны – ведь от нас не зависит ни одно наше действие? Поэтому даются нам плохие мысли и желания, отдаляющие нас от Творца и от духовной работы,

Тем, что Творец отдаляет нас, и в своем ощущении мы отдаляемся от Него, Он пробуждает нас прежде всего узнать, где мы существуем, в каком месте мы на самом деле находимся по сравнению с Ним. И тогда я могу отреагировать.

Если бы я не чувствовал, что отдаляюсь, меня ничто не толкало бы вперед. И потому во всех этих помехах необходимо видеть именно "помощь против него". И хотя я выясняю, что нахожусь в состоянии, противоположном цели, и вроде бы спускаюсь в обратном от нее направлении, я должен верить, что если я стараюсь выполнять все условия, то продвигаюсь.

Поэтому даются нам плохие мысли и желания, отдаляющие нас от Творца и от духовной работы, и внушающие, что мы недостойны ею заниматься. И в ответ рождается молитва, которая и является исправлением, чтобы стали мы достойны и пригодны получить работу Творца.

Отсюда нам станет понятным, почему возможно молиться об избежании несчастий.

Как это связано? Если я испытываю всевозможные трудности и сложные проблемы в этой жизни, могу ли я, будучи серьезным, реальным человеком, понимающим мир и все происходящее, пойти молиться? Если уж ничего не поделаешь, то люди думают, что это тоже может помочь,

Безусловно, в материальном мире мы должны физически делать все, что нужно. Но что происходит с нами в духовном? Есть ли в духовном иное действие, кроме молитвы?

Хотя несчастья нисходят свыше, от Творца, вследствие наказания, а наказания, сами по себе – это исправления, так как существует закон: наказание есть исправление. Но если так, как же можно молиться, чтобы Творец аннулировал наше исправление, как сказано: "Нельзя так много бить его, иначе унижен будет брат твой у тебя на глазах"! (Дварим)

Наказание – это исправление. Что это значит? Если я пребываю в каких-то нехороших мыслях или желаниях и получаю за это удар, то мое животное учится на этом, что так поступать не стоит. И тогда в следующий раз я этого не делаю.

Таким образом мы учимся. Так мы обучаем детей, и так же учимся сами всю жизнь. Каждый миг я проверяю себя – стоит мне так поступать или не стоит, позволено или запрещено, я получу вознаграждение или наказание – за каждый маленький удар, за каждую мысль, за каждую мелочь.

Можем ли мы существовать по-другому? Наука Каббала говорит: разумеется, можем. Ты не должен все время получать удары и из этого узнавать, что сделал хорошо или плохо. Ведь эти удары учат тебя не возвращаться к тому же самому состоянию, но в следующем состоянии у тебя возникнет новая ситуация. И если каждый раз ты будешь так учиться, то когда же в конце концов избавишься от ударов?

Мы видим, что таким образом человечество не освобождается от ударов. Наоборот, эти удары все время возрастают, настигая нас со всех сторон, даже с совершенно неожиданных.

Так что же делать? Бааль Сулам говорит: чтобы не получать удары, нужно молиться. Что значит "молиться"? – Требовать связи, требовать раскрытия Творца, понять, что все эти удары приходят от Него, чтобы пробудить нас к Нему. Так давайте вместо того, чтобы исправлять все эти помехи, прорвемся к Нему!

Отсюда нам станет понятным, почему возможно молиться об избежании несчастий. Хотя несчастья нисходят свыше, от Творца, вследствие наказания, а наказания, сами по себе – это исправления, так как существует закон: наказание есть исправление.

Наказание не означает, что я сделал что-то нехорошее. Наши желания постоянно возрастают, наш эгоизм на протяжении истории все время растет, и за счет этого в течение нашей жизни мы постоянно развиваемся. Из поколения в поколение люди растут, поскольку рождаются в новом, большем эгоизме. И потому, в отличие от животных, каждое следующее поколение – более развитое по сравнению с предыдущим.

Поэтому растущий эгоизм – это большее желание и большее прегрешение. Человек уже рождается в нем, а не грешит в течение своей жизни. Сам эгоизм растет. А если так, то из поколения в поколение мы получаем все больше ударов и не знаем, как с ними справиться.

Но если так, как же можно молиться, чтобы Творец аннулировал наше исправление, то есть, отменил наказания, если наказания учат нас, как поступать иначе, как сказано: "Нельзя так много бить его, иначе унижен будет брат твой у тебя на глазах"! (Дварим)

Однако необходимо знать, что молитва исправляет человека намного более эффективно, чем наказания. И поэтому, когда человек молится вместо получения наказания, то аннулирует наказания и страдания, которые уступают место молитве, исправляющей его тело, то есть желание.

Как показано на рисунке 5, молитва означает, что человек собирается просить, когда понимает, что все эти наказания, все эти помехи, которые раскрываются сейчас, посланы для того, чтобы он потребовал и достиг сильного желания к Творцу.

Вместо того, чтобы убирать эти помехи, заниматься ими, обращать на них внимание и думать: "Что тут со мной происходит?", человек будто бы отдаляется от них, поднимается над ними. Самое главное, чтобы они помогли ему подняться сейчас в своей просьбе, пробуждением снизу, к Творцу.

Поэтому сказано мудрецами: "Удостоился, исправляется путем Торы. Не удостоился, исправляется путем страданий".

Человек просит, чтобы пришел Высший свет, открыл ему кли и раскрыл ему большое, сильное желание, чтобы в конце концов он обрел такое огромное желание, в котором смог бы ощутить свет, находящийся вокруг него в виде Окружающего света.

Рис.6

Но путь Торы намного успешней пути страданий и приносит больше духовной прибыли, потому что желания (келим), которые необходимо исправить для получения высшего света, раскрываются быстрее и шире, вследствие чего сливается человек с Творцом.

И об этом сказано: "Принуждают его, пока не скажет "Желаю я". То есть Творец говорит: "Желаю Я действия человека".

О молитве же сказано, что Творец жаждет молитвы праведников. Ведь молитвой исправляются желания, в которые может затем Творец излить высший свет, поскольку готовы они получить высшее наслаждение.

Вопрос: Как мы поднимаемся над внутренними и внешними желаниями и мыслями ради цели?

Мы существуем в общей интегральной системе, все части которой связаны друг с другом. Человек должен понять, что нет в нашем мире ничего, что не спустилось бы из Высшего мира. Это первый и самый главный закон: нашим миром управляет Высший мир, как сказано: "Нет травинки внизу, над которой не было бы ангела наверху (то есть, силы свыше), бьющего ее и приказывающего расти".

Поэтому все свойства человека, все его желания и мысли - в разуме и в сердце, все происходящее внутри человека и во всех его внешних условиях, - все это он должен воспринимать как пришедшее и данное свыше.

Человек должен понять, что вся действительность в каждый миг своего существования в конечном счете представляет собой некую картину, в которой существует он сам и все остальные. Давайте остановим ее и посмотрим, что происходит. Эту картину сформировал свет – в том виде, в каком она есть. А человек со всеми его свойствами, и окружение со всеми своими свойствами так и стоят друг против друга. И все это приходит свыше.

Что можно сделать из этого состояния? Дана нам точка в сердце (тому, в ком она пробудилась). И внутри этой точки у человека уже есть возможность относиться независимо ко всей этой картине, чтобы понять, чего он от нее желает. С помощью всех данных, имеющихся в человеке и в его окружении, он должен сейчас развить желание к раскрытию Творца, к слиянию.

Неважно, каковы эти условия. Может быть, человек находится в каком-то смутном, запутанном состоянии, у него нет ни сил, ни желания, или же наоборот, он ощущает в себе всевозможные желания к различным наслаждениям, но вместе с тем он осознает, что все это дали ему для того, чтобы он продвигался к какой-то цели.

Если такая точка имеется, человек должен все время оберегать ее, потому что она может исчезнуть и пробудиться еще через 20 лет, кто знает… Но если ему дали эту точку, это ощущение, осознание, он должен ее постоянно оберегать. Ведь без нее он не человек, а животное, которое задействуют свыше, – кукла на веревочках.

Если, исходя из этой точки, он берет все данные, существующие в нем самом и в окружении, понимая, что все это сформировано правильно, и из этого состояния он обязан обратиться к Творцу, - это уже начало действия. Теперь он должен искать и самостоятельно упорядочить эту картину такими соотношениями между всеми желаниями и мыслями – внутренними и внешними, полученными от окружения, - чтобы его просьба стала настоящей молитвой к Творцу, чтобы он убедил Творца дать Высший свет, открыть его сердце, завершить кли человека, принести свет, возвращающий к Источнику – неважно, каким образом обратиться.

В итоге, требуя от Творца, из самого требования человек начинает больше узнавать себя и Его. Он начинает развивать связь между ними. Связь между ними – это связь между двумя свойствами – свойством получения, имеющемся в человеке в этом мире, его эгоизмом, и свойством отдачи, существующем в Творце. Из этого он начинает понимать их противостояние друг другу, осознавать, что происходит между ними, и в чем еще он должен измениться.

Приступая ко всей этой работе, человек понимает, что все это дано свыше. Он выясняет, какие свойства есть у него в этом мире, внизу, почему он должен убедить Творца - потому что, убеждая Его, он в конечном счете увеличивает свое кли. А на самом деле тут некого убеждать. Ему только кажется, что вся действительность находится вне его, а не внутри, чтобы у человека была "помощь против него". Ведь когда он увидит одно против другого, ему будет к кому обращаться.

С помощью всех этих действий, всех своих внутренних выяснений человек достигает завершения кли. Его желание становится правильным - к истинному свойству, он понимает, чего именно хочет. Ведь он должен желать то, что называется Творцом, – отдачу и любовь.

Отдачу и любовь мы можем представить себе в нашем мире только согласно тому, что понимаем в своих разбитых келим. Поэтому мы должны очень постепенно, последовательно, в порядке причины и следствия, достичь правильного внутреннего определения – что представляет собой свойство Творца, которое мы желаем обрести. Это желание должно быть выше всех помех и прочих желаний, которые пока еще пробуждаются в нас.

Когда человек достигает этого, кли открывается – для ощущения того самого свойства, желания к которому он достиг. Как только я достигаю подлинного желания к Творцу, желания ощутить Его, пребывать в этом ощущении, находиться в Нем – хоть в какой-то минимальной мере, быть в слиянии с Ним - в свойстве отдачи и любви, - я сразу ощущаю это соприкосновение с Творцом и чувствую, что во мне сейчас раскрылось, сформировалась это свойство.

Это означает, что Творец раскрылся. И это отличается от всех наших представлений о раскрытии Творца. Ведь каждый из нас думает, что получит возможность путешествовать в огромных пространствах, ощутит какие-то раскрытия, миры. Все это верно, но только внутри свойства отдачи и любви к ближнему.

"Добрый и Творящий добро и плохим, и хорошим" – именно это свойство раскрывается в человеке. Разумеется, внутри этого свойства он видит себя и мир в совершенно ином существовании, ощущает в нем вечную жизнь. Но это уже не в эгоистических понятиях.

Вопрос: Допустим, у меня возникает плохая мысль – еще в потенциале, не в действии. Я пытаюсь нейтрализовать ее, чтобы не совершать этот поступок. Но она посещает меня вновь и вновь – пока в конце концов я не реализую ее. Вы говорите, что все приходит свыше, и я, словно кукла на веревочках, обязан это совершить. Почему же, если я люблю Творца, ко мне все равно приходят такие мысли?

Если ты уже чувствуешь, что к тебе приходят различные мысли, то теперь нужно лишь понять, откуда они приходят. Все наше понимание, осознание, ощущение возрастает только за счет того, что мы занимаемся развитием своего отношения к Творцу - исходя из текстов, которые изучаем.

Ведь все эти тексты написаны каббалистами, которые сами на себе прочувствовали весь этот процесс. Они знают, в какой форме преподнести тебе этот материал, чтобы в то время, когда ты читаешь, даже ничего не понимая, но включаясь в то, что они говорят, что написали в определенном порядке, согласно которому устроена душа каждого человека, - ты уже начинаешь приближаться к свету - к Окружающему свету, начинающему тебе светить.

Тогда ты начинаешь понимать, что не так уж любишь Творца, хотя и говоришь об этом, и что эта любовь построена на собственной выгоде: "Если я что-то от этого получу, то люблю". Ведь такова наша природа.

Ты хочешь приблизиться к Творцу. Вопрос в том, к чему ты хочешь приблизиться - может быть, не совсем к тому, что есть на самом деле. Много раз в нашей жизни мы мчимся к какой-то цели: "Я так хочу!". Но чем больше приближаемся, тем все лучше видим, что это вовсе не так, как представлялось мне прежде. Может быть, не так уж стоит желать, это может подождать. И так далее - до такой степени, что ты можешь повернуть обратно и даже захочешь отдалиться. Издали все кажется прекрасным, а вблизи мы видим, что это не совсем так.

Вопрос: У меня появилась мысль, но мне удалось с ней справиться. Я не воплотил ее в действие, и мое прегрешение в желании насладиться осталось лишь в потенциале, в мысли. Мне удалось нейтрализовать ее, и я забыл об этом. Это считается наказанием?

Неважно, как это считается. Ты не можешь совершать тут расчеты. В конечном счете, в каждое мгновение ты становишься новым человеком. Все время в тебе возникают новые желания, новые мысли, меняется окружение, каждый миг обновляется решимо. Нет смысла рассчитывать: "Что было вчера по сравнению с сегодняшним днем, с тем, что происходит сейчас? Мог ли я преодолеть это или нет? Или же мне специально подстроили так, чтобы я застрял в этом состоянии, почувствовал, что не способен с ним справиться, и что я – в чем-то преступник относительно общества или Творца?".

Все эти состояния должны пройти через нас, и за счет этого мы обретаем опыт. Самое главное: как можно быстрее их пройти – с помощью того, что каждый день человек открывает книгу и учит, что написано о нем: почему и для чего все это происходит, ради какой цели, кто делает мне все это, как я должен реагировать. И неважно, насколько он понимает. Я читаю эти статьи с 1979-го года, уже почти тридцать лет. И поверьте, мне есть еще что читать, и каждый раз я вижу их заново.

Мы – сами себе не хозяева, и не можем сказать, как нам нужно измениться. Но когда ты все время проталкиваешься вперед – в данных тебе обстоятельствах, то из всех этих событий начинаешь впоследствии понимать, что происходит, и кто ты на самом деле. Пока еще нам очень трудно различить.

Вопрос: Допустим, у человека идет череда неприятностей и проблем дома. Он тяжело работает в этой жизни. Он хочет продолжать свое духовное развитие. Но если он попал в полосу неприятностей, то у него нет времени для духовного. Допустимо ли обратиться к Творцу и сказать: "Послушай! Сократи их немного, чтобы я мог освободиться для духовного!"?

"Уймись! Уйди с дороги! Оставь меня в покое хоть ненадолго…" (Смеются)

Продолжение вопроса: Я говорю с точки зрения времени. Человек занят решением неотложных проблем, он не может их забросить, и у него совсем не остается времени…

Но кто посылает тебе эти проблемы? Он! Так неужели Он делает это без всякого расчета? Разве Он не знает этого человека, которого создал и лелеет, которого бьет так или иначе уже на протяжении лет? Разве он не знает тебя? Разве ты не находишься в Его беспредельной власти? Тебе дали всего лишь некоторое ощущение своего собственного "Я".

Но кроме этого ощущения самого себя, все твое тело, со всеми его склонностями, желаниями и потребностями, все окружающее тебя создает Творец. Все это – Он! Нет здесь ничего, что было бы тобой. Ты – только ощущение: "Я существую!". Всего лишь! Все остальные данные – от Него.

Он намеренно создает в тебе это ощущение. Допустим, сейчас ты спишь. И все, что ты ощущаешь, - сон. Тебе дают увидеть это во сне…

Вопрос: Но я хочу освободить время для молитвы, а его нет…

Какой молитвы?

Продолжение вопроса: Молитвы о помощи…

Ты можешь молиться, как принято в народе. Я не говорю, что не нужно этого делать. Но молитвой называется то, что человек чувствует в сердце. Если ты говоришь Творцу: "Уймись немного, оставь меня в покое, не дави так сильно!", - это тоже молитва. Но до того, как ты произнес эти слова, ты ощутил это внутри.

Молитва – это самое внутреннее ощущение в сердце, даже до того, как ты его осознаешь. Даже до этого! То, что ты ощущаешь в самой глубине, - это твоя молитва, твоя реакция на все происходящее – до вмешательства твоего хитроумного разума. Это называется молитвой. И такая молитва принимается всей общей системой, называемой Творец. Отсюда ты уже переходишь на следующий этап. А на нем, в следующий миг, тебе снова дают различные внутренние и внешние условия. И снова ты реагируешь изнутри, и вновь это называется молитвой.

Ты не должен произносить ее ртом, выражать ее в каких-то внешних действиях. Это естественная реакция внутри твоего кли на то, что происходит под внутренним и внешним воздействием окружения. Реакция на все это называется молитвой.

Как же ты можешь сейчас властвовать над своей молитвой? Ты не способен на это. А если что-то и можно сделать, то только вознести молитву перед молитвой. Ты должен просить, чтобы пришла Высшая сила, Окружающий свет, так называемый свет, возвращающий к Источнику, изменила тебя и внутри твоего сердца сделала такие исправления, чтобы ты смог реагировать иначе на все происходящее с тобой. Ведь сам ты не властен над своим сердцем и не можешь коснуться его внутри.

Не просите изменить внутренние и внешние условия, потому что все они представляют собой решимот. И точно так же, как они спустились сверху, из Бесконечности до этого мира, так же они должны подняться из этого мира до Бесконечности, проявиться в тебе, реализоваться. Ты должен лишь просить реализовать их правильно. И это все.

Поэтому не проси, чтобы беды исчезли. Проси, чтобы у тебя была сила и желание понять их правильно, чтобы был разум, способный понять, откуда эти помехи приходят, Кто посылает их, для какой цели. Ты должен благодарить за это. Ведь все эти удары – словно удары Фараона, с помощью которых мы освобождаемся от нашего Египта. Ничего не поделаешь. Ты видишь, сколько бы ударов ни проходило по тебе, ты все еще хочешь сказать: "Уйди с дороги! Я хочу сам немного навести порядок. Потом придешь – когда мне будет легче, и у меня появится время для Тебя".

Именно это чувствует Фараон. Творец специально разыгрывает эту игру, все время ожесточая сердце Фараона.

Вопрос: Написано в этой статье, что "путь Торы намного успешней пути страданий и приносит больше духовной прибыли". Значит, есть путь страданий, и без Торы тоже можно достичь цели?

Ты был хорошим ребенком или не очень? Хорошим? Поэтому ты не понимаешь…

Плохой ребенок, не желающий выполнять указания родителей, получает наказание. Ему не дают то, другое и третье, а он упрямится – пока его не начинают бить, и все равно он не слушается. Допустим, в конце концов родители побеждают. Чем помогло ему его упрямство в течение нескольких недель, пока он не решил, что так вести себя не стоит, пока его не сломили? Разве на этом он чему-то научился? Он понял, что не стоит упрямиться, не стоит идти на поводу у собственной гордости, у своего эгоизма. Но, в сущности, только сейчас он начинает учиться и готов слушать то, что скажут ему родители.

Поэтому он не сократил путь. Наоборот, в течение этих нескольких недель, вместо того чтобы выучить то, что от него требуют, и реализовать это, он упрямился. Эти несколько недель и все полученные им удары прошли просто так. Разумеется, они не были совсем бесполезными, ведь таким образом раскрывается желание насладиться. Потом мы увидим, для чего это необходимо. Но вместо этого желательно пройти путем света, когда ребенок понимает, что упрямиться не стоит, что есть в этом цель, что родители любят его, что развитие – ему во благо. И тогда он начинает учиться.

Поэтому есть длинный путь страданий и короткий путь света, причем он не только короткий, но и без подавления.

Вопрос: Почему путь страданий – это тоже путь?

Это в любом случае путь. Я понимаю тебя. Ты прав. В любом случае с помощью страданий ты учишься. Но учишься в негативной форме. Ты словно пятишься назад.

Если ты не понимаешь, что продвигаться вперед, к положительному состоянию, – хорошо, если ты этого не понимаешь и не продвигаешься, то страдания отбрасывают тебя немного назад. И тогда, ощущая расстояние, образовавшееся между добром и злом, ты понимаешь, что тебе стоит изменить направление.

Рис.7

Если я стою в нулевой точке, не желая продвигаться, то чего мне не хватает? Мне не хватает осознания зла. И хотя это плохое состояние, я чувствую, что мне не так уж плохо, ноль – это вполне нормально. Для чего мне что-то делать?

Тогда мне говорят: "Но есть хорошее состояние (+), тебе стоит продвигаться". А я не вижу, что это так уж хорошо, - во всяком случае, не настолько, чтобы ради этого я перевернул всю свою жизнь – в три часа ночи учил Каббалу, прилагал различные усилия. Это может подождать.

Так что же делать? Тебе дают страдания, отдаляющие тебя от этого нулевого состояния, и ты начинаешь ощущать, каким большим стало расстояние между твоим состоянием и хорошим. И тогда само это расстояние уже обязывает тебя двигаться.

Твое возвращение назад берет у тебя много времени. У человечества это заняло несколько тысяч лет. Авраам предлагал народу продвигаться к добру еще в древнем Вавилоне, когда раскрыл науку Каббала. И что вместо этого? Вместо этого человечество пошло в обратном направлении. Пять тысяч лет мы пятились назад – в конечном счете для того, чтобы сегодня раскрыть это зло, понять, что все мы находимся в кризисе, и даже не знаем, как из него выйти.

Так происходит и в личном развитии человека, в каждое мгновение, и в целом – в масштабах всего человечества. Посмотрите, что случилось со всем человечеством. Что же делать? Ничего не поделаешь. Эти годы прошли просто так. Мы с вами могли бы уже гулять в Райском саду. Разве плохо? (Смеются)

Вопрос: Путь страданий – это способ достичь пути Торы. Человек, идущий по пути Торы, расширяет свои келим. А у того, кто идет по пути страданий, келим меньше …

Расширение келим возможно за счет страданий, когда ты начинаешь ощущаешь себя более опустошенным. Но такое увеличение келим – нехорошее для тебя и некрасивое в глазах Творца. Я объясню, почему.

Убегая от страданий, ты еще не находишь для себя правильное направление. Ты лишь сбегаешь от них и ищешь еще тысячи путей: "Где может быть лучше?". Ты еще не распознаешь правильное направление.

Тогда как, если ты получаешь возможность притягивать свет из будущего состояния, он выясняет тебе все по сравнению с ним. Ты распознаешь то и иное свойство, те и другие мысли, все что происходит в мире – так или иначе, и все это – по сравнению с целью.

Поэтому твои выяснения – целенаправленные, очень краткие и простые. Они помогают тебе сконцентрировать все твои основы, все силы, все данные, все полученное тобой от рождения. Ты видишь, как правильно внести все это в продвижение.

Вопрос: Выходит, что идущий по пути Торы выигрывает вдвойне. Прежде всего, он сокращает время, а также меньше страдает…

Прекрасно! Именно это пишет Бааль Сулам. Верно.

Вопрос: Можно ли представить себе связь Творца с творением как игру в теннис против стены? Высшее Управление неизменно: "Добрый и творящий добро", "Я Свое АВАЯ не менял". В сущности, ты играешь сам с собой и получаешь ответную реакцию согласно своим собственным помехам и запутанности. Все это – ты.

Это прекрасный пример! Действительно, Высшее Управление неизменно, "Я Свое АВАЯ не менял". Все изменения происходят внутри человека, находящегося против абсолютной любви и отдачи. Он все время видит только себя, анализирует и ощущает самого себя. Все, что мы ощущаем, - это реализация решимот в Высшем свете. Вся действительность человека – в сущности, игра в теннис против стены. И мы все время играем против этой стены.

Вопрос: Допустим, у меня есть силы на слабую просьбу, и нет сил на совершенную молитву…

Ты чувствуешь, что немного можешь попросить, но не более того…

Продолжение вопроса: На такую просьбу приходит ответ или нет?

На нее приходит ответ тем, что ты ничего не получаешь. Но что делать? Человек спрашивает о действительности, так он ощущает – иногда к нему приходит слабая мысль, и он может высказать какую-то маленькую просьбу Творцу – среди прочих желаний и мыслей, в течение полминуты. А после этого он забывает, и такое желание совсем исчезает.

Но даже так стоит просить, поскольку все эти просьбы накапливаются вместе, и в итоге ты приходишь к выводу – неважно, положительному или отрицательному. И вообще то, что кажется нам положительным, может быть отрицательным и наоборот. Это не имеет значения.

Но все, что направлено к цели, - даже искусственно, незначительно, временно, мгновенно, - все это того стоит.

В действиях материального мира это может выражаться только в учебе и любви к товарищам, когда мы собираемся вместе, пытаясь повлиять друг на друга - так же, как сейчас вы видите на экранах Санкт-Петербург, Вену, Москву, Нью-Йорк, Бостон, Лос-Анжелес и так далее. Есть еще множество групп и тысячи одиночек, которые учатся вместе с нами.

Необходимо понять, что если все они собираются с нами, и я думаю о них, то вся эта мощная энергия присоединяется ко мне и дает мне силы. Это называется действием. Соединяясь вместе, мы получаем дополнительные желания.

Бааль Сулам говорит, что если ты достигнешь правильной, необходимой, критической меры желания, свет раскроется. Ведь Высший свет всегда стоит против нас.

Рис.8

Мы пребываем в этом свете. Мы существуем в мире Бесконечности. Но когда в нас чуточку разовьется кли, мы ощутим себя в Малхут мира Асия, на самой маленькой ступени духовного. Еще немного разовьется кли – в том же самом бесконечном свете мы ощутим себя в есод мира Асия. И так далее. 125 ступеней – это 125 уровней раскрытия моего кли.

Но Высший свет находится в абсолютном покое. Я пребываю в Нем и сейчас. Что же мне нужно? Мне нужно лишь открыть мое кли. Это значит раскрыть свет Хасадим. Ведь Высший свет, свет Бесконечности – это свет Хохма. Тогда согласно моей мере Хасадим я почувствую свет Хохма, в котором нахожусь.

Поэтому желание и желание отдавать – единственное, чего мне не хватает, чтобы ощутить Высший свет. То же самое мы изучаем на примере парцуфим: ударное взаимодействие экрана со светом (зивуг дэ-акаа) в Рош парцуфа, затем получение света внутрь кли – все это зависит только от меры отдачи экрана.

И потому для того, чтобы отдавать, мне необходимы действия в этом мире – работа в группе, распространение, учеба. Все это помогает мне понять, чего же мне не хватает. Мне не хватает желания, но не простого эгоистического желания: "Я хочу!". Твое желание должно соответствовать тому, чего ты хочешь. Ты не просто говоришь: "Я хочу есть!" Ты должен точно знать, что хочешь поглотить этот Высший свет. А поглотить Высший свет означает, что ты готов принять свойство отдачи и пребывать в нем.

Вопрос: В сущности, молитва очень эгоистична. Ведь я ощущаю страдания, хочу, чтобы они исчезли, и потому прошу об этом. К тому же молитва – словно инстинкт, она возникает во мне даже до того, как я об этом думаю…

В нас есть душа. Молитва – это реакция души на изменения, которые в ней происходят, на решимот. В конечном счете, ничего не меняется. Мы пребываем внутри света Бесконечности. Я нахожусь в нем – моя душа, мое духовное кли. Кроме этого, мы ощущаем свое тело, в котором существуем.

Рис.9

Но у тела нет никакой связи с Высшим светом, с тем, чем мы хотим заниматься в духовном. Поэтому все зависит от того, насколько внутри этой души раскрываются решимот. Допустим, раскрываются решимот цадик и пэй – итлабшут, и авиют. Во мне сейчас пробуждается какое-то решимо. Это решимо раскрывает мне мое внутреннее состояние и внешнее. Так я ощущаю.

Как только это решимо раскрывает мне мои состояния, я тотчас же ощущаю реакцию. И это не имеет отношения к тому, что я чувствую в своем теле, не зависит от того, сколько физических действий я совершу. И даже неважно, как я это ощущаю своими органами чувств. Ведь реакция происходит мгновенно внутри души.

Когда я действую, то должен отключить свое тело от этого действия. Что есть в моем теле? В нем ничего нет. Это животное. Человеком называется кли, душа – в мере ее подобия Творцу. Человек (Адам) – от слова "подобный" (эдомэ).

Рис.10

Поэтому я должен заботиться о том, чтобы мое кли приняло какую-то форму подобия Творцу. Это зависит только от моей просьбы о том, чтобы изменилось мое внутреннее желание, мои основы, и не имеет отношения к словам, которые я произношу. Это забота о чем-то внутреннем, над чем я не властен.

Человеку нужно понять, что должно измениться его внутреннее желание. Внутри него каждый раз проявляется новое решимо – общее желание, в котором выявляются новые данные. Я хочу, чтобы изменилось это желание, чтобы каждый раз оно иначе реагировало на решимот, которые постоянно развиваются и поднимаются внутри желания.

Рис.11

Я начинаю понимать, что это изменение - не во власти моего тела. И только во время учебы, когда я получаю дополнительное желание от товарищей, важность цели, - только если я получаю от них добавку желания, и на нее воздействует Высший свет, - тогда во мне могут измениться какие-то основы.

Мое исконное желание дано мне только для того, чтобы я понял, что мне нужны дополнительные желания. Это называется "возлюби ближнего своего как самого себя", ведь любовь – это ощущение желания ближнего. И получая желание ближнего, я хочу, чтобы Окружающий свет исправил его полностью на "ради отдачи".

Рис.12

Только на желание ближнего я могу просить исправления, и лишь на его желание впоследствии я получаю внутри Окружающий свет, Высший свет. Ведь откуда у меня может быть желание отдавать? Только при условии, что я выхожу из себя и хочу включить в себя дополнительные желания.

Поэтому у меня нет выбора, я обязан включиться в группу, получить от них дополнительное желание, попросить на него исправления, и тем самым я расширяю кли.

Вопрос: Я не могу провести выяснение в одиночку, группа помогает мне это сделать?

Выяснение ты проводишь сам. Но ты используешь группу, как то самое кли, - если присоединяешь его к себе, и в нем раскрываешь свет. Наша точка в сердце – всего лишь точка. Она должна присоединить к себе большое кли группы.

Рис.13

Но группа – эгоистическая. И потому ты просишь Окружающий свет, чтобы он исправил кли, полученное от группы. И тогда на основе твоей точки у тебя есть кли, в котором вместо Окружающего света уже раскрывается Внутренний свет.

Ничего не поделаешь. Почему это так устроено? Чтобы позволить тебе на самом деле направить себя к отдаче. Если с самого начала ты не направляешь себя к ближнему, то никогда не придешь к отдаче. Как я могу направить себя к ближнему? Ведь у меня нет никакой склонности к этому, меня это не волнует, пусть все горит синим огнем. Что мне от этого мира, от этого ближнего?

Верно. Так все и приходят, считая, что весь мир существует только для того, чтобы я использовал его для себя. Но если мы учимся, то в процессе учебы постепенно начинаем понимать, что именно стоит делать.

Перевод: Ирина Романова

Оформление чертежей: Александра Либер