Методика исправления мира

Из урока по письму № 8 Бааль Сулама из книги «Плоды мудрости»

26 июля 2009 г.

 

Не задерживай других

 

Если бы сейчас наш мир был правильно подготовлен, то ему бы открылось, что нынешний кризис – это возможность продвижения, прыжка. Тогда бы люди ни на секунду не задумывались ни о чем ином, кроме как о соединении между собой и соединении с Творцом.

Мы все – детали одного большого механизма, одной большой машины. Каждый из нас является ее частицей. Поэтому нам нужно понять, что когда эта машина, выполняющая общую работу, должна совершить движение вперед, - человек испытывает различного рода возбуждения, вибрации. Их чувствует абсолютно каждый. Происходит раскрытие того самого места разбиения, причем, настолько, насколько оно должно сейчас раскрыться для исправления, - соответственно мере исправленности общей системы.

Если, скажем, я должен сейчас исправить в себе какое-то свойство, потому что этим я задерживаю общее продвижение всей системы, - ко мне придет ощущение того, что я переживаю кризис. А откуда я узнаю, что переживаю кризис?

Я могу просто узнать об этом из страданий, если я себя не подготавливаю и не распознаю, что это приходящие ко мне призывы: «Давай, начинай себя исправлять, - ведь ты задерживаешь других».

Если же я правильно себя готовлю, понимая, что все это исходит из общей системы и что этим я останавливаю всю систему, и, наоборот, сразу же начинаю реагировать, то, по крайней мере, действую в соответствии с общим пробуждением системы. Но и это не хорошо! Я ведь должен позаботиться о том, чтобы исправить себя заранее, еще прежде, чем ко мне придут страдания, то есть проявления кризиса. Тем самым я позволяю продвинуться другим, я как бы открываю им дверь.

Но здесь возникает такой вопрос: а если я забегаю вперед, желая все исправить, - не будет ли это называться: «съесть незрелый плод»?

В сущности, главное, что нам нужно понять, - это то, что абсолютно в каждом из нас должны полностью раскрыться те недостатки и изъяны, которые произошли в нас при разбиении общей души. И они раскроются, или же мы сами их раскроем своей подготовкой. И тогда это не будет «незрелым плодом», - ведь я себя готовлю.

Я не дергаю за те «веревочки», которые от меня скрыты, а только как можно больше себя подготавливаю. И тогда мне что-то раскрывается, а что-то остается нераскрытым, - над этим я не властен. Но все то, что я делаю, основано исключительно на моей подготовке. И потому вопрос о незрелом плоде отпадает сам собой.

Именно от моей подготовки зависит то, как я принимаю те следствия разбиения, которые мне раскрываются. Если я рассматриваю их как пороки, то уже заранее радуюсь тому, что не отношу их к себе, а воспринимаю как то, что должен исправить. Я должен исправить!

Я рассматриваю их буквально как что-то внешнее, - ведь себя я отождествляю с точкой в сердце, - в этом я укрепился благодаря своему окружению. А все остальное, кроме точки в сердце, так называемое мое тело, - я воспринимаю разбитым.

И когда я таким образом объективно смотрю на него снаружи, то уже не ощущаю страданий, которые по нему проходят, - причем, до такой степени, что тело может жить, или умереть, или испытывать адские муки. И оно их испытывает... Но я этого не чувствую, потому что существую в точке, которая находится над всем этим.

Вопрос: Как может мир правильно себя подготовить?

Мир должен понять, в каком процессе он находится, для чего ему нужно стать единым, какова цель этого объединения и куда она ведет. Миру нужно не просто спасаться от кризиса, а осознать весь тот процесс, который он проходит. А каждый человек хотя бы в чем-то должен для себя раскрыть, что он – Человек, а не животное, и что в его жизни есть определенная цель. Он проходит кругообороты жизней и обязан постичь свой Корень, свой Источник.

Это то, что объясняет нам Бааль Сулам в статье «Суть науки каббала» Он говорит, что в итоге все живущие в мире должны постичь Творца.

 

За все хорошее надо платить

Вопрос: Создается впечатление, что именно орган зрения так сильно разделяет людей. Ведь если закрыть глаза, все вдруг, словно, растворяется и тогда соединение становится возможным …

Значит, вопрос, в принципе таков: Почему мы видим картину мира в самом низком пласте своего эгоистического желания, - там, где мы ощущаем это явление, называемое «этот мир», и почему не различаем эту картину в более высоких формах своих желаний?

Дело в том, что мы еще не пришли к тому, чтобы ее различить. Но ты увидишь ее намного более ясной, чем ты видишь этот мир.

 Ты полагаешь, что этот мир существует вне тебя, а та картина, которая раскроется в духовном, - раскроется внутри тебя? Нет. Этот мир ты тоже видишь изнутри, - внутри того же материала, только на самом низком уровне. Но когда ты раскроешь его духовную форму, то увидишь ее гораздо яснее, чем ту его форму, которая проявляется в духовно неживом пласте твоего желания - на уровне этого мира.

Вопрос: А где я это увижу?

Все в том же эгоистическом желании, - только в его более высоком пласте, - более грубом, но одновременно и более тонком. Все на том же экране. Только если ты заранее не создал себе экран, то видишь «бесплатную» картину – этот мир. А если захочешь увидеть другие картины, - тебе придется «заплатить».

 

Это твой мир!

Вопрос: Готовы ли сегодня люди услышать о восприятии реальности в том виде, как это рассматривается в каббалистических источниках?

В чем-то они готовы, а в чем-то нет. Но, все-таки, это знание распространяется, и они способны его воспринять. А сколько людей в мире понимает теорию Эйнштейна? Все только говорят: «О, ведь это великий Эйнштейн!». А что они в этом понимают? Да и вообще, все эти вещи оторваны от нас. То есть они не имеют никакого отношения ни ко мне, ни к моей повседневной жизни, ни к моей судьбе.

Что же касается восприятие реальности, о котором говорит каббала, то от того, насколько человек правильно его осмысливает, - буквально зависит его судьба! Ведь тогда он помещает себя в правильную картину мира. А раньше эта картина была ложной.

Правильно воспринимая окружающий мир, человек отводит определенную роль себе и Творцу, Который устанавливает ему всю эту картину. Он, словно, настраивает свои внутренние качества и свойства. Это все равно что, сидя у экрана телевизора, ты, с помощью ручек настройки, регулируешь его  контрастность, цвет, звук, устанавливаешь определенный канал и получаешь некую картину.

Но это не просто внешняя картина, как та, что мы видим на экране телевизора. Это твой мир! Ведь эта картина – твоя жизнь, ты в ней находишься! Ты вдруг начинаешь различать неживой, растительный, животный, человеческий уровни природы, и над всем этим - Творца. И ты, (именно ты!) помещаешь их в эту картину.

Сначала тебе кажется, что между ними нет никакой связи, что ими невозможно управлять, и что все случайно. Но ты уже начинаешь различать, что все это находится в тебе, внутри твоих воспринимающих органов, - как говорит Бааль Сулам, - на экране в задней части твоей головы.

И вместе с тем ты начинаешь теперь ощущать, что всем «вертишь» ты, что ты управляешь неживой, растительной, животной и человеческой природой. И чем же ты вертишь? - Своими желаниями, внутренними пластами своего желания! И тогда ты видишь, что вся эта картина приходит к гармонии, которая зависит от всех частей. 

Ты начинаешь различать, как эта картина буквально развивается по отношению к тебе в своей особой динамике, чтобы раскрыть тебе этот путь - «из Твоих действий познаю Тебя», чтобы раскрыть ту Силу, которая за всем этим стоит. Но именно ты получаешь возможность крутить эти «ручки настройки» в соответствии с тем, насколько отождествляешь себя с этой Силой, насколько становишься Ей равным или желаешь себя с Ней уравнять.

В этих «ручках настройки» Она передает тебе саму возможность настраивать. Ты ведь можешь крутить их сколько угодно, но ничего не произойдет. Да и тебе только кажется, что ты их крутишь…

Но, в той мере, в которой ты желаешь соединиться с этой Силой, - один маленький поворот ручки настройки, и ты становишься более восприимчивым к этой картине, еще несколько поворотов других ручек, - и эта картина еще больше тебе проясняется во всей своей многогранности, во всех пластах и частных деталях.

                                                                                                                                        Перевод: Л. Высоцкая