Между ветвью и корнем существует совершенно четкая связь: то, что есть в ветви - все это пришло из корня. И не может случиться, чтобы ветвь пробудилась к чему-то, без того, чтобы это пробуждение пришло к нему из корня. Все, что есть в ветви: все ее желания, то, как именно она пробуждается, и то к чему она пробуждается - все это приходит к ней из корня. Нет жизни в ветви, которая не была бы связана с ее корнем. Такова природа... Полное управление Творца - полное управление Силы, которая приходит сверху и диктует мне все...

       Однако дан выбор тому, кто достигает состояния "свободного выбора". Тот, кто настолько развился, и есть у него внутри особые свойства из корня его души. Желание получить иногда достигает состояния, когда ему разрешается свободный выбор в том, чтобы повлиять на то, как сверху будут управлять им внизу. То есть, повлиять из ветви на корень. Это называется "свобода выбора".

       Если не говорить о теле, о человеке - а только о "голом" желании получить, то это желание может развиться внизу, ниже махсома, в нашем мире до такой ступени, порою, когда разрешают ему свободный выбор совершить какие-то действия, комбинации, которые повлекут за собой такие изменение в его корне, что корень будет затем влиять на ветвь так, как пожелала сама ветвь.

       Этим ветвь как бы поднимается к корню, к своей причине, в духовное. Но не поднимаясь на самом деле. Если он на самом деле поднимется, то он станет как корень - "поднявшийся в высший становится таким, как он". А свободный выбор он там, где пока еще темно. Поэтому только в состояниях скрытия и двойного скрытия может быть свобода выбора. А затем раскрывается Творец и уже нет такого. Поэтому эти состояния, они необыкновенно важные.

       Даже потом, когда человек поднимается по лестнице духовных ступеней, он продолжает пользоваться этими состояниями, уже находясь в духовном. Мы не можем понять всей важности проходимых нами состояний до того, как не перейдем махсом. Только в темноте дается возможность ощутить, что такое свободный выбор. После раскрытия Творца свобода явно реализуется. Свобода становится природой - в мере того, как человек приобретает центральную линию, он становится свободным в этом. Через это он становится как Творец. Он решает вместо Творца. Даже, если бы не было Творца, он сам бы делал то же самое, что Творец хотел от него. И это называется, что он свободен - "выше законов".

       Но сейчас, когда находится человек в темноте, именно сейчас есть у него свободный выбор: определить из ветви, которая находится внизу, как корень, который находится наверху, будет тянуть его и куда. И это можно сделать, выбирая себе окружение. Так Бааль а-Сулам говорит нам в статье о свободе выбора.

       Только за счет выбора окружения. То есть, в конце концов то, как я могу изменить мой корень, тем, что я изменяю свое желание. Потому что то желание, которое есть у меня сейчас - оно приходит ко мне из моего корня. Как я здесь, в нашем мире, в ветвях, могу изменить само желание? Дана мне свобода выбрать себе окружение, которое может принести мне желание как будто из другой ветви. И в итоге, через эту другую ветвь - из другого корня.

       То есть, я выбираю, к какому корню я хочу принадлежать, тем что выбираю его ветвь. Я выбираю группу. У этой группы есть более высокий духовный корень, более близкий к Творцу, более точный по направленности на Конец Исправления - и я тянусь к этой ветви. Я хочу быть под ней.

       То что я здесь, в нашем мире, совершаю такие действия, которые повлекут за собой то, что я буду находиться под управлением этой ветви - этим я будто бы вхожу под управление ее корня. И за счет этого я продвигаюсь. Это свободный выбор.

       В предисловии к Талмуду Эсер Сфирот Бааль а-Сулам пишет, что если человек пользуется этим, то нет для Творца более сильного наслаждения ото всей дороги, которую проходит человек, чем то, когда он делает такой выбор и вводит себя в такое состояние. Когда человек находится в начале пути, в темноте, когда еще ничего не знает, оторван от духовного, слаб - и, тем не менее, пользуется этим свободным выбором.

       Вопрос: Человек может выбрать, к какому корню относиться?

       Конечно человек выбирает к какому корню ему относиться, и в соответствии с этим, он выбирает ветвь в этом мире. Если я буду выбирать в соответствии с ветвью: компанию, где пьют, едят, приятно проводят время - и я тоже войду туда? Я буду выбирать по ветви то, куда мне прибиться, и тогда это будет простым животным действием. Если же я выбираю ветвь по ее корню, по тому, к чему относится эта ветвь - потому что я желаю принадлежать этому корню, а не самой этой ветви. Весомость группы определяется тем, к какому корню она принадлежит.

       Что я выбираю? Я выбираю, вместо того, чтобы быть под моим собственным корнем - выбираю быть под другим корнем. Я выбираю духовную силу, которая будет влиять на меня. Я хочу чтобы на меня влияла другая сила, чтобы тянула меня еще выше. И Творец дал мне такую возможность. Он дал мне силу, которая полагается мне по моей природе, в соответствии с моим текущим состоянием. Но если я хочу выбрать что-то другое - пожалуйста. Выбирай. Он дает мне возможность выбора в нашем мире - но как будто здесь, в нашем мире, я выбираю, какая духовная сила будет влиять на меня.

       Поэтому необходимо относиться к группе как к духовной силе - к Высшей силе. Так нужно относиться к силе, которая есть в группе. Мы должны прочувствовать, что это на самом деле так. Если ты входишь в группу и включаешься в силу, которая есть в ней, это влияет на тебя и меняет тебя. А если не это, то ты будешь находиться на пути обычного развития. То что называется "путь страданий". Придет Избавление еще через несколько сотен лет... Вопрос ускорения времени зависит только от группы.

       И когда ты входишь в группу то ищи, что тебе делать - менять эту группу или искать себе другую. Может быть эта группа уже исчерпала себя? - Ищи другую группу. Человек все время должен находиться в поиске. Если бы мне сегодня раскрылось другое место - бросил бы все и пошел бы туда. Безо всякого сомнения. А для чего мне нужна группа? - только как средство для продвижения в духовное.

       Тот, кто находится здесь и ничего не проверяет, не меняет, ничего не делает - так он просто ничего не совершает в своей жизни. Без изменения в группе - изменения постоянного и целенаправленного, не может быть продвижения путем Торы - только путем страдания.

       Вопрос: Когда потом Творец раскрывается человеку, уже нет такой свободы? В чем же тогда свобода выбора после махсома?

       После махсома есть свобода выбора между двух линий - средняя часть тиферет, клипат нога, наполовину добро, наполовину зло. Там уже по-другому... Там уже совершенно другой выбор: "Выбери жизнь..."

       Вопрос: Как же я могу выбирать не по ветви, а по корню, если корень от меня скрыт?

       Ты говоришь, что ты бедный не видишь ничего, Творец не дал тебе никаких определений, никаких средств, никаких органов ощущений для того, чтобы почувствовать, где хорошее общество, где плохое, что за корень каждой группы. Допустим, есть передо мной сейчас 5 групп, в которых изучают физику, йогу, трансцедентальную медитацию, каббалу в одном центре, в другом центре, и т.д. Как я должен выбирать из них? В соответствии с корнем. Но ведь корней я не вижу?

       Что нам говорит об этом Бааль а-Сулам в статье "Свобода" в главе "Влияние среды": <И известно, что на самом деле нет никакой другой свободы в выборе желания, как только подставить себя под влияние 4-х факторов> (об этих 4-х факторах он уже говорил нам раньше), <и должен человек думать так, как диктуют ему эти факторы - нет у него сил подвергнуть это какой-то критике или изменить. Однако есть свобода в выборе желания - в том, чтобы выбрать с самого начала такое окружение, книги или наставников, которые бы хорошо влияли на человека.

       А если не делает этого и готов влиться в любую среду, которая случайно окажется перед ним, и читать любую попавшеюся книгу, то в результате всего этого, безусловно попадет в плохое окружение, так как не оценивает этого критически с самого начала, и не ограничивает себя, чтобы идти, не в соответствии с тем, куда влекут его разнообразные желания, а в соответствии с целью. Так ясно, что в таком случае попадет он в плохую среду или будет проводить время с книгами, в которых нет никакой пользы, каких полно вокруг и которые более легки для чтения.

       И будет обречен на огромные и страшные заблуждения, которые приведут его к греху. И ясно, что будет наказан не за эти дурные мысли и дела, в которых уже не будет у него выбора, а за то, что не выбрал быть в хорошем окружении, так как в этом безусловно есть у него свободный выбор. Поэтому, прилагающий старание в каждый день своей жизни> - каждый день, а не то, что кажется ему, что он уже выбрал и нечего ему теперь делать: слава Б-гу, я сижу здесь, все вокруг праведники, все такие хорошие, нет у меня сомнений в этом месте... - Нет. Быть внутри, это означает, что ты все время должен выбирать. Поэтому он пишет нам: <Поэтому, тому, кто прилагает старание в каждый день своей жизни, чтобы каждый раз выбирать лучшее окружение - положена тому награда. И здесь опять, не за свои добрые мысли и дела, приходящие к нему без его выбора, а за его старание приобрести хорошую среду, которая и приведет к нему все эти мысли и дела.>

       Это значит, что то, что ты делаешь хорошие или плохие вещи - это уже результат. Ты не получаешь за это наказания. Ты будешь наказан только за то, что не использовал свой свободный выбор. То есть, то, чего Творец хочет добиться страданиями, которые Он дает нам - это то, чтобы мы выбрали: "Выбери жизнь" - что и есть основное. Ты не получаешь наказания за то, что ты есть сегодня - на это нет у тебя никакого выбора. Так твой корень влияет на тебя как на ветвь, поэтому то, что ты делаешь сегодня - ты обязан делать. Если бы Творец наказывал тебя за это, ты бы мог сказать Ему: "Обратись к Тому, который создал меня таким!" Но почему тебе не выбрать сейчас что-то хорошее? Поэтому приводят тебя к выбору путем страданий, с помощью ударов.

       И так ты ускоряешь время. Все равно ты в итоге выберешь что-то более хорошее - пошлют тебе страдания и начнешь ты искать, как присоединиться внизу к лучшему корню. Если этот корень, под которым я нахожусь сейчас, приносит мне страдания - где мне найти такой корень, чтобы было мне лучше с ним? Как мне избежать страданий? - Это то, что каждый делает обычно. Ты подсознательно выбираешь, где лучшее место? Страданиями подводят тебя к этому. И здесь речь идет только о сокращении времени - если ты сам будешь искать лучшее окружение. Лучшее - с точки зрения возможности приблизиться к Цели.

       Сейчас другой вопрос: Что такое приближение к Цели? Почему ты можешь выбирать это? Ты можешь сказать: "Но есть у меня такие-то свойства и такое поведение, что я не могу выбрать себе лучшее окружение, более близкое к Цели". В обществе, более близком к Цели, я буду плохо себя чувствовать, в соответствии с моими свойствами!" - Это неверно! В то время, когда ты выбираешь группу, ты не чувствуешь в ней страдания, которые ты получишь. Так как уже после получишь "промывание мозгов".

       И это "промывание мозгов", которое придет к тебе через группу - оно не придет к тебе против твоего желания. Я не могу заставить тебя соблюдать какой-то закон, если ты своим свободным выбором еще не пришел к этому. Если ты исправлен настолько, чтобы не украсть 10 шекелей, а 11 шекелей уже крадешь - то значит, таков ты внутри, и я могу конечно за счет подавления и усмирения заставить тебя не красть. Но это не будет исправлением! Это будет насилие. А как вызвать исправление? Исправление можно вызвать только тем, чтобы ты получил промывание мозгов от группы. И тогда твои мысли поднимутся на следующую ступень - допустим, чтобы не красть 11 шекелей. И это ты можешь выбрать сам.

       Но как? Ведь сейчас я хочу украсть эти 11 шекелей? Почему я вдруг войду в общество, которое повлияет на меня так, что я затем не смогу красть? Но сейчас, когда ты выбираешь группу - есть у тебя свободный выбор. Почему есть свободный выбор? Потому что ты не воздерживаешься от этого наслаждения в 11 шекелей. Нет связи между тем, что ты выбираешь это общество и тем, что потом оно повлияет на тебя так, что ты устоишь против этого наслаждения.

       Есть тут очень тонкие ньюансы, которые я не могу выразить. Мы все время говорим, что человек действует соответственно ступени, на которой он находится. Тогда, каким образом я со ступени, на которой я сейчас нахожусь, могу выбрать общество, которое находится выше моей ступени? Почему вдруг я выберу это общество? Я могу выбрать только такого же, как я? Меньше этого, не нужно мне - я не получу удовольствия от общества тех, которые только играют в футбол, и в этом заключается вся их жизнь. Но также зачем мне эти ангелы, которые живут одним святым духом?

       Но как при все этом, мне выбрать тех, которые хотя бы немного, но выше меня? Я не буду чувствовать, что этим я ограничиваю себя? - Нет. Почему? Потому что страдания, которые я ощущаю, если я пользуюсь ими в правильной форме, то я начинаю чувствовать, что эти страдания - это помощь Сверху. Это силы, которые помогают мне, выбрать в зависимости от размера страдания, в зависимости от степени их осознания, выбрать в точности общество, в котором я нуждаюсь, для того, чтобы избежать этих страданий. Эти страдания, они по своему размеру и по направлению сейчас для меня как вектор, показывающий в точности то расстояние и то направление, в котором я должен искать группу. Есть у меня все данные для этого.

       Вопрос: Мы сейчас находимся в группе, которая во всех смыслах, как нам кажется, выше всех остальных групп. Как выполнять в таком случае наказ совершать выбор в каждый момент своей жизни?

       Мы находимся в особенной группе. Она на самом деле уникальная и единственная такого рода. Но это не значит, что нам не нужно улучшать ее. И более того: это не должно давать человеку такого успокоения, что он перестает даже смотреть по сторонам. Когда я спросил Ребе: "Как я могу знать, что ты мой духовный проводник в жизни? Тебе 80 лет, (а мне было около 33 лет, когда я к нему пришел) - допустим есть у меня еще 40 лет жизни до 70-ти лет (в среднем). 40 лет для того, чтобы посвятить их чему-то самому важному в жизни. Я сейчас начинаю свою жизнь и нахожусь подле тебя. Если ты порядочный человек, то объясни мне, что мне делать со своей жизнью? Мое ли это место, истратить все эти 40 лет на то, чтобы быть около тебя? А через 40 лет, что я скажу? И на это я получил простой ответ: "Иди и проверь. Если найдешь лучшее место - пожалуйста. А не найдешь, так вернешься." Иначе ничего нельзя сделать - это свободный выбор! Это именно та точка, когда запрещено каким-то образом заставлять человека - в любой форме. Наоборот! Пусть остается в сомнениях! Не успокаивать его.

       И также в наших внешних группах, люди, которые приходят на курсы, если они хотят искать что-то другое - пожалуйста! Наоборот, подчеркнуть этот момент. Тем самым мы показываем нашу истинность. И каждый из нас, пусть идет и ищет - пожалуйста. Я никому ничего не скажу.

       Но если есть у тебя на самом деле правильные определения и своего состояния, и страданий - это вытекает из законов физики: если ты знаешь текущее состояние и знаешь, какая сила действует на тебя и в каком направлении, то ты уже можешь рассчитать, каким будет твое следующее состояние, чтобы чувствовать себя хорошо и удобно.

       Как мы проверяем физическое тело, которое должно перейти с места на место? Если сейчас оно находится в состоянии равновесия, и какие силы действуют на него, и в каком направлении... И ты видишь таким образом, где ты должен выбирать. Так он пишет. И этот выбор должен производиться в каждое мгновение. Если ты не будешь менять группу, в которой ты находишься, это будет называться, что ты не используешь своего свободного выбора. И немедленно начнется влияние на тебя через страдания.

       Так как кроме этого свободного выбора, больше нет ничего у человека. Все остальные вещи спускаются ему сверху. Поэтому тот, кто сидит здесь и никак не влияет на группу, а просто сидит и проводит время на уроке и не добавляет уроку ничего ни своими намерениями, ни желаниями, ни своим участием, и всеми другими вещами, которые могут происходить именно во время урока, то такой человек наносит вред не только самому себе, но и всей группе. И за счет этого ущерб возвращается к нему во много раз больше - умноженный на всех членов группы. Поэтому каждый должен быть ответственнен за то, что он делает. И над этим необходимо работать.

       В каждом должен гореть огонь во время урока. Как мы сейчас используем силу, которая спускается нам сверху? Если используем ее, то хорошо. Если нет, так немедленно попадаем под действие природной исправляющей силы, - а она жестока... И она не ускоряет нас.

       В идеале, если бы мы могли привести в действие наши желания в оптимальной форме во время урока, то вся эта группа, что находится здесь, могла бы в течение нескольких месяцев вывести себя в духовное. Без сомнения.

       Вопрос в том, как я могу одновременно оценивать группу все время, то есть, проверять и оценивать своих товарищей, и в то же время видеть их более высокими, чем я сам. Да, ты должен проверять и узнавать, и изменять настолько, насколько возможно. Но после этого - восхититься всем этим. Именно этим ты развиваешь свои келим "выше знания".

       Келим человека развиваются в зависимости от разницы, которая существует между тьмой и светом, между критическим отношением и принятием "верой выше знания".

       Ребе приводит пример: "Если я даю тебе взаймы 1000 долларов, а ты возращаешь мне только 999, то я верю тебе на 1 доллар. И моя высота в вере выше знания - 1 доллар. Потому что я пересчитал, и я не верю тому, что я получил при подсчете, а верю тому, что ты говоришь мне - на 1 доллар. Но если бы ты вернул мне вместо 1000 долларов - 1 доллар? И я уже должен поверить тебе на 999 долларов? И я все равно говорю, что это 1000? То есть, это как бы разница между желаемым и действительным. Между тем, что я проверяю и вижу, и тем, что я принимаю как будто это так. В этом величина веры выше знания.

       Что мешает - это то, что вы не работаете друг с другом. Вы не открыты друг к другу. Вы можете говорить о друге у него за спиной. Вы не вкладываете достаточно в то, что вещи, которые вы учите здесь - они самые важные и стоит ради этого поступиться маленьким Эго каждого. Вот и все. Вы не находитесь в команде. Мне очень жаль, но это так. Каждый сам по себе. Каждый в своем углу. Каждый сидит в своей "ложе", как в театре...

       Сейчас послушают нас из внешних групп и подумают: как же так, нам казалось группа Бней Барух такой высоты... - а оказывается... Ясно, что тут говорится только относительно конкретной ступени. Мы находимся в хорошем состоянии, если сравнивать нас с теми, кто находится ниже нас в этом мире - нет таких как мы. Но относительно того, чему мы должны соответствовать каждый раз - есть у нас недостатки. И необходимо расти.

       Человек должен видеть себя хуже всех. И так же и группа должна видеть себя самой худшей. Тогда есть возможность продвинуться...

       Вопрос: Если в группе есть законы, которые мешают человеку вступить в нее?

       Что Бааль а-Сулам пишет о выборе группы? Выбор группы - это когда ты принимаешь ее законы, и хочешь быть под ними, чтобы они действовали на тебя всеми своими силами, и во всех направлениях, какие только есть в группе. У группы есть устав. Согласен ли ты душой и сердцем с этим уставом? - Нет. Я не согласен. Но тем не менее, я хочу быть схожим по форме с этим уставом - потому что уставом называется ступень, на которой находится группа. И я хочу быть на этой ступени. Я пока не нахожусь на ней. Но я вхожу в группу и своими силами выполняю все, что этот устав требует от меня. И этим я сам получаю ступень группы.

       А назавтра мы изменяем этот устав на еще более высокий. И снова заставляем себя соответствовать ему и достигнуть его следующей ступени. Это называется, что я все время выбираю лучшую группу. И понятно, что никогда не случится, что устав группы будет приятен тебе - для чего тогда тебе нужна группа? Значит ты уже находишься на том же уровне.

       То есть, тебе не нужна группа, с которой у тебя одинаковые свойства. Ты всегда должен быть хуже группы. Чтобы это вытягивало тебя вперед. Каждый раз, когда ты становишься вровень с группой - ты заканчиваешь работать. Заканчиваешь продвигаться. Сейчас ты должен продвинуть группу вперед, чтобы она затем повлияла на тебя и вытащила тебя. Сам себя, ты никогда не сможешь вытащить к Цели. Ты толкаешь группу вперед, и она вытаскивает тебя. Только в такой форме.

       Бааль а-Сулам говорит: "Это то, что дано тебе для свободного выбора". В этом ты свободен. Используешь эти силы - достигнешь цели. Не используешь - достигнешь ее вместе со всем человечеством через несколько тысяч лет, после того, как подгонят страданиями все человечество и ты тоже получишь немного больше ума и сделаешь то, что сегодня не хочешь делать. Ты говоришь этим: "Ты не дал мне достаточно страданий, чтобы я вступил в группу. Дай мне еще!"

       Ты говоришь, что нет у тебя сил стать частью группы. А я говорю тебе: откуда берутся силы, желания? Из того, что человек страдает. Подожди еще, чтобы были у тебя страдания. Будешь развиваться дорогой страданий, а не путем Торы. Если ты видишь, что недостает тебе возможности - это значит, что уже есть у тебя возможность. Именно этим показывают тебе, что есть у тебя возможность самому сделать усилие - искать средство, как достичь просьбы, молитвы, пригнуть себя по отношению к своим товарищам. Нет альтернативы - здесь уже вопрос свободного выбора.

       Если бы это не было свободным выбором, не о чем было бы говорить вообще. Что делаем, то и делаем. Как говорится обо всем остальном: "Все, что в твоих силах сделать - сделай". Там, где нет выбора. Там же где есть выбор, там выбери точно, и сделай усилие... Но не может быть продвижения в этом мире до того, как ты перейдешь махсом, если ты не будешь изменять группу каждое мгновение. То есть, изменять внешнюю силу в этом мире, которая будет влиять на тебя, которая будет промывать твои мозги - твои животные мозги. Потому что ты еще не находишься в прямой связи с духовными корнями как ветвь и корень. Ты не можешь влиять напрямую на свой корень.

       Поймите это. Нарисуйте перед собой эту картину. Как вытаскивают машину из кювета? Необходима какая-то внешняя сила, внешняя опора, для того, чтобы вытащить машину. Как человек вытаскивает себя? Ему необходима некоторая опора, вне его, к которой он может приблизиться. То же самое ты делаешь с группой. Ты передвигаешь ее все время немного вперед перед собой, и после этого силой приближаешься к ней. Это решение...

       Вопрос: Так как же я могу изменить группу, если я все время должен рассматривать ее как нечто высшее?

       Каждый должен подумать, что называется высшим для нас. К чему мы должны стремиться сейчас, сделать это нашим уставом, то есть нашей следующей промежуточной целью, чтобы этим продвинуться. И затем снова следующая цель - новый устав, и опять продвинуться. И каждый раз должны проверять - продвинулись или нет.

       Вопрос: Но если я проверяю - это уже критика?

       Конечно, необходимо критичное отношение. Без этого ты не будешь знать, где высший, а где ты. Как иначе ты узнаешь, как изменить группу и исправить?

       Вопрос: Я таким образом не принижаю группу в моих глазах?

       Ты не принижаешь ее. Ты делаешь это для того, чтобы продвинуться, а не для того, чтобы было тебе приятно с ней. Потому что это ты строишь группу.

       Вопрос: Что такое конструктивная критика, а что такое разрушающая?

       Конструктивная критика или разрушающая - это зависит от моего отношения к критике самого себя. Если критикую только для того, чтобы построить более высшую ступень, и не обманываю себя в этом, а отключаюсь от своего Эго и от своих желаний, а проверяю настоящее состояние, потому что стараюсь увидеть более высокое состояние - это называется конструктивная критика. Конструктивная критика - это та критика, которая не имеет ничего общего с моим эгоизмом.

       И здесь, безусловно, сам человек ничего не в силах сделать. Необходима руководящая группа, которая бы зтим занималась. И может быть даже такая группа, состав которой обновлялся бы все врема, как мы для себя решили. А после зтого должно быть общее собрание всех членов группы, и все обязаны участвовать в зтом и видеть зто - так как зто работа человека, его внутренняя работа. Это не то, что мне написали там на стене, что я должен делать: допустим, ты входишь сюда и должен сделать омовение рук. И я делаю. Раз сказали - так сказали. Это что называется, что человек продвигается? Это просто одно из правил, которое есть в группе.

       Если же он не разбирается, не проверяет себя, где он находится, и не достигает такого состояния, что это правило будет приниматься им в самой глубине его сердца, а не как какое-то принуждение извне, - если он не делает этого, то это значит он не поднимается вместе с группой, а сразу же становится обузой для группы.

       Если человек видит в себе какой-то недостаток - это уже означает, что он да, может исправить его. Бааль а-Сулам пишет, как он рад грешникам, которые открываются. Потому что, если открываются - это значит, что приближаются к своему исправлению. И ты не можешь себе представить, сколько порочного есть в тебе, что не раскрывается, о чем ты даже не знаешь - от твоего сегодняшнего состояния и до самой бесконечности: вся левая линия зла находится в тебе, и ты чувствуешь себя с ней очень удобно. Тот, кто не чувствует ее, тот не видит, что он плох.

       Вопрос: Но если человеку не удается в чем-то исправить себя?

       Если человеку не удается в чем-то исправить себя - это значит, что он и не должен стараться? Если он не будет стараться, значит недостаточно он страдал. Я, допустим, хочу исправить в себе какое-то качество, потому что чувствую, что оно плохое. Но мне не хватает осознания зла, которое сосредоточено в нем. Нет у меня ощущения, что если я не исправлю его - это просто убьет меня. Что я потеряю все самое важное для меня. Я чувствую, что это качество плохое, но тем не менее не в состоянии избавиться от него. Это означает, что осознание этого зла, оно еще недостаточное и я ясно не вижу его. Если бы я видел его так, как я вижу пылающий огонь, например, я ведь не вошел бы туда, чтобы спалить себя?

       Но есть такие вещи, когда я подвергаю себя опасности, но надеюсь, что это сойдет мне с рук. Значит это не так страшно для меня. Получаемое наслаждение больше, чем кажущаяся мне опасность, и я не вижу прямой связи между ними: между наслаждением и страданием. Это значит, что отсутствует у меня осознание страдания, которое приносится этим. То есть, или я сейчас сам увеличиваю для себя значимость страдания, которое я получаю вместе с получаемым наслаждением, до такого уровня, что они уравняются - чтобы страдания стали больше, чем получаемое наслаждение, и с помощью этого я мог избавиться от своего плохого свойства. Или же я буду ждать, чтобы сверху добавили мне страданий. Если я не хочу сам увеличивать их значимость для себя, то должны мне дать еще страданий сверху, чтобы я уже захотел окончательно избавиться от них.

       Таким образом, или же я жду, чтобы мне дали страданий сверху - и это называется идти "дорогой страданий". Или же я сам работаю над тем, чтобы увеличить эти страдания в моих глазах, и с помощью этого избавиться от своего плохого свойства - и это называетйса "дорога Торы". Каким образом я могу увеличить значение этих страданий для меня? Он отвечает нам: "с помощью группы". В этом и заключается вся свобода выбора.

       Каждый раз действует один и тот же принцип. То же самое, что кажется ты уже прошел, может случиться на другой ступени, более высокой - только ты не чувствуешь, что она более высокая. Может быть такое, что на каком-то желании (увлечении) ты все время застреваешь...

       Написано, что "После разрушения Храма остался вкус соития только у работающих на Творца". Как это может быть? Самая низкая вешь? Ну я бы понял, если бы это было стремление к знанию, к наукам - к каким-то высоким, большим вещам. Но нет... Человек, который начинает приближаться к духовному, иcчезает у него тяга к знаниям, и к почестям, и затем к богатству - все это уходит от него. В материальных желаниях он движется в обратном направлении, опускается на самую нижнюю ступень, к самым примитивным животным наслаждениям: остаются у него желания к сексу, к еде, к тому, чтобы поспать, а все остальные вещи уже не волнуют его.

       Не нужно мне ваших почестей, денег, приобретать знания - уж совсем неинтересно... Он спускается как бы сверху обратно вниз, и возникают в нем две крайности: есть у него желание к Высшему, к духовному, и есть у него самые простые животные желания. Это то, что остается у него. Поэтому так трудно разрушить стремление к животным наслаждениям. Тебе кажется, что ты все время как бы находишься во власти тех же самых наслаждений - но это не одно и то же. До тех пор пока не спустишься на самом деле до самого низа...