Из ночного урока от 2-го Июля

       Мы сейчас прочитали письмо, которое называется "Влияние окружения на человека" из книги "Каббала для начинающего", страница 140. Это то, что Ребе написал для учеников после смерти Бааль а-Сулама. В нём говорится о том, с кем стоит сближаться и кого следует сторониться. Прежде всего. То есть, ещё до того, как ты начинаешь понимать что-то, он уже помогает тебе определиться и сориентироваться.

       Здесь действительно существует проблема. Мы знаем, что все силы действуют в соответствии с правилом "иштавут а-цура" (схожести форм) - все силы реальности. Существует только Творец и творение. Во всех реально существующих силах, предметах, вещах, в каждом из них в результате "швиры" есть одновременно сила Творца и творения.

       Поэтому во всём можно выделить полезную и вредную силы, и они связаны вместе. И все свойства перемешаны - поэтому нам трудно выделить эти вещи внутри нас, там, где мы начинаем проверять, выяснять что-либо. И мы путаемся, так как не знаем, что конкретно свойства Творца, а что свойства творения.

       Также мы не можем сфокусироваться, как зрение у нетрезвого человека, потому что не знаем, в соответствии с чем мы проверяем. Потому как все, на что мы смотрим, мы смотрим изнутри нас, а у нас внутри правда и ложь так связаны вместе, что разделить их очень трудно. Так же то, на что мы смотрим, может быть духовное, физическое, материальное, душевное явление, не важно на каком уровне, также и в нём смешаны вместе эти плохие и хорошие свойства, силы, результаты разбиения келим. И там также из-за смешения нам тяжело отделить плохое от хорошего. Они настолько связаны друг с другом, что невозможно отделить одно от другого.

       Ты говоришь с религиозными людьми и видишь их правоту, их прямоту; ты говоришь с людьми удалёнными от религии и то же самое: понимание и недопонимание. Как будто у каждого есть своя правда и у каждого есть своя ложь.

       Как я могу, если я сам по себе являюсь результатом швиры в ложном мире (под махсомом), называющемся миром лжи, потому что здесь нет второй точки, духовной точки, посредством которой я могу увидеть разницу между правдой и ложью, между материальным и духовным, между "швирой" и высшим. Если у меня нет этого видения, этого фонаря со светом правды, в свете которого я мог бы увидеть на самом деле, где правда, а где ложь - если нет у меня этого, то как я могу продвигаться в пути?

       Как я могу быть уверен, что моя мысль, видение, каждый шаг - верны? Или что я понимаю то, о чём он пишет? То, что он пишет, я верю, что он находится в правдивом мире, не важно жив он или нет, - он написал это со ступени выше махсома, из мира Ацилут. Скажем, в нём у меня нет сомнений, но в том, как я это понимаю? Во мне наверняка всё перепутано, и перепутано только в моем "рацон лекабель", без настоящего "рацон леашпия".

       Поэтому передо мной встает вопрос: как правильно понять, принять верное решение, сделать верный шаг, а также проверить этот шаг, чтобы убедиться действительно ли он верен? Это большая проблема. И он даёт изначально несколько советов: для человека, находящегося в состоянии, когда он не может отделить правду ото лжи; самое важное для него - это общество.

       Насколько люди объединяются вместе; ты можешь заявить, что и здесь есть опасность, потому что с дополнительными силами они могут пойти против правды. Собирается много людей, сила увеличивается - сила каждого и общая сила, и они могут делать большиие шаги, но в обратном направлении. Так вот к этому обществу он и обращается. Он не обращается к кому-то одному - он обращается ко всей группе, к своим ученикам.

       После смерти Баал а-Сулама сам Ребе даже не уехал, а просто сбежал в Англию. Он не хотел участвовать во всех тех склоках и взаиморасчётах, которые происходили после кончины Бааль а-Сулама. Баал а-Сулам был связующей силой, которая объединяла его учеников. И как только его не стало с ними, они немедленно разделились.

       Не то, чтобы между ними были споры и ненависть - этого я не скажу, но из моего знакомства с некоторыми из них, было видно, что они не были связаны друг с другом. Как будто они и не были вместе 20-30 лет. До такой степени. Знакомство и не более. Что такое знакомсто? Знаком ли я с его семёй, детьми, женой, с его характером? Да, я знаком со всем этим. Но как? Как будто он - там, а я - здесь. Как будто нет никакой сердечной связи, а есть только информация одного о другом. Что-то в этом роде.

       До такой степени, что я был удивлён, но каждый из них продолжил обучение - без этого уже невозможно, но сам по себе. Скажем пошёл в какую-то синагогу и читал там свои книги, или занимался этим дома. Так они и закончили свою жизнь...

       Это ученики Бааль а-Сулама. Была еще группа учеников Ребе. И с ними тоже не всё было просто.

       Началась борьба родственников Бааль а-Сулама за раздел его наследства. Наследство... Кроме записей, там ничего не было. В основнном речь шла о книге Зоар и Талмуд Эсер а-Сфирот. Ну, Талмуд Эсер а-Сфирот никому тогда не был нужен, но Зоар люди покупали. Начали тогда покупать его - не то чтобы покупали его в огромных количествах, но представители всех слоёв населения начали покупать его. Потому что Зоар как будто более общая книга, более "народная" что ли. Это часть общей еврейской культуры.

       Так вот, основные раздоры были вокруг Зоара. Ребе не хотел вмешиваться в это, несмотря на то, что он был первенец. Он поехал в Англию, а тут были разные разбирательства, суды... Конечно он беспокоился о своей группе и в основном должен был сохранять "качество" людей. Сохранить качество - это уже продвижение. Нам не нужно ничего другого. Если ты сохраняешь совместные мысли, любовь, заботу каждого о каждом, то не нужно большего. Потому как каждый раз тебе даются новые помехи, а ты должен только беречь свое качество при всех этих помехах, которые приходят все время, и уже посредством этого ты продвигаешься.

       Не нужно искать продвижения сверх той ситуации, которая есть у тебя сегодня, сейчас. Потому как ежеминутное состояние, оно само постоянно меняется, а ты должен только сохранять его. Удержи его в том же виде, как оно и было, и это уже само по себе продвижение, потому как помехи каждый раз усиливаются. Поэтому он пишет нам в основном о том, как уберечь себя.

       Он говорит, что основное - это уберечь себя внутри группы от всех остальных так называемых "духовных" методов. Насколько бы они, эти методы, не были хорошими или плохими, настоящими или ложными - но группа должна беречься этого. Это не относится к тому, когда человек хочет проверить что-то другое для себя, подходит это ему или нет. Это его дело. Пусть пойдёт и проверит, а потом вернётся. Это иногда случается. Однако для группы необходима сохраняющая, оберегающая сила.

       Вопрос: Что такое недостающая нам связь? Вчера об этом также говорилось.

       Связь между товарищами - это забота, беспокойство. Мы знаем, что первая "мицва" (не первая заповедь из Торы которая говорит "Плодитесь и Размножайтесь"), а первая заповедь "Страх Творца" из написанных в Зоар, где Раби Шимон делит все 613 заповедей на несколько групп, и он говорит, что первая наиболее важная группа - это заповеди, относящиеся к "ира" - "страху".

       Страху в этом мире и страху в мире будущем. Страху за то, чтобы всё было хорошо, чтобы была удача, чтобы я дошёл до цели и т.д.: всё я, я, я. А затем страх по отношению к Творцу, не за собственный счет, а за счет Его. Так пусть будет временно, как самая важная вещь, такой страх между нами. Что без поддержки одного другим - не придём к цели. Что прежде всего должна быть забота, беспокойство каждого о других, о группе, о цели.

       Это как в семье. При нормальной ситуации в семье не очень беспокоятся. Однако у нас мы всё время в состоянии каких-то помех и стремлений. Так что мы должны каждый раз беспокоится о группе: чтобы все были здоровы, чтобы все делали каждый своё дело, чтобы все стремились к правильной цели. Это первая мицва.

       После этого он говорит, что когда построим заповедь страха, то из нее начинает вырастать, проистекеть из неё, заповедь любви. Потому как, если я всё время так беспокоюсь за другого, то я начинаю его любить, я начинаю от него зависеть, я начинаю быть с ним связан. Если я вношу в него часть себя - я начинаю его любить. Пока что всё это говорится в плоскости этого мира.

       Вопрос: Так что это значит из вчерашнего урока, что каждый сидит в своём углу?

       Каждый сидит в своём углу, это действительно так. Проблема в том, что во время урока, если человек даже думает о цели, он думает о ней в своей личной частной форме и не включает себя в общее: то что мы здесь сидим как группа и стремимся посредством этого прийти к цели. Он не связывает себя с другими. Из-за этого я сказал, что каждый сидит в своей нише. То, что мы не можем оставить эту тему, это говорит о том, что это нам посылается сверху...

       Вопрос: Человек не может быть всё время во лжи. Так где она, наша точка правды?

       Я вчера объяснял, что если ты лжёшь, играешь, не действуешь в полную силу, как хороший человек, а только играешь роль хорошего человека - это называется "правда". Потому как ты стремишься стать таким, несмотря на то, что ты ещё не таков. И это называется правдой. И это среднее между твоей "ложью" и реальным состоянием, которое придёт к тебе, если ты будешь так поступать. Поэтому мы должны играть роль.

       Он говорит нам - "сделайте". Почему он говорит сделайте? Если какое-либо свойство внутри нас - зачем говорить мне сделай - я это и так сделаю, из своих внутренних свойств. Почему он говорит мне "любите друзей"? Если я говорю кому-то: "Я тебя люблю" - это называется "сделай любовь к другу"? Да, это называется "сделай". На то, что уже существует внутри меня, мне не нужно указывать.

       Вопрос: И ты знаешь, что это ложь?

       Ну и что из того, что я знаю, что это не правда? Но я хочу привести себя к другому состоянию. Это состояние я должен сейчас построить. Пока строим, конечно же, ещё не находимся в этом состоянии. Однако мы знаем, что нам нужно это состояние и поэтому мы его строим. Посредством чего строим? При помощи того, что как-будто создаём его модель. И затем эта модель, потому как она выражет наши желания, то в соответствии с желанием происходит поднятие общего МА"Н.

       Сверху приходит сила и делает это в нас. В то время, как ты "играешь роль" ты "успокаиваешь" своё желание. Ты знаешь, что ты находишься во лжи, однако ты также знаешь, что ты хочешь именно этого. Если это желание действует, то получаем новую форму.

       Что такое поднятие МА"Н, молитва? Поднятием МА"Н называется внутреннее ощущение между желаемым и реальным. То, что у меня есть сейчас и то, что я хочу, чтобы у меня было. Разница между ними, в моих ощущениях, это то, что называется поднятие МА"Н, "хисарон" - то, чего мне не хватает сейчас. Скажем, у меня есть сейчас 10 шекелей, а я хочу, чтобы у меня было 1000 шекелей. Я чувствую разницу между ними, что этого мне не хватает.

       То же самое и в свойствах, в состояниях - это то состояние, которое существует, а я хочу, чтобы было у меня другое. Разница, расстояние между двумя этими состояниями - это то, что вызывает у меня чувство "недостатка" ("хисарон"). И это называется поднятие МА"Н.

       Так когда это придёт? Если начнёшь проигрывать ситуацию вымышленную, предполагаемую, желаемую. Тогда к тебе придёт разница между одним и другим, и твой эгоизм при всем при этом будет все время мешать тебе и говорить: "Что это такое... Ведь это игра - а не правдивая ситуация, а ты ведь правдивый человек и как ты можешь играть праведника, ты ведь грешник на самом деле и т.д." Но если, несмотря на все это, ты продолжаешь, и хочешь быть таким, то тогда разница между одним и другим состояниями создаёт подъем МА"Н.