Из ночного урока от 3-го Июля
<Помни,
что есть Наблюдатель над миром.>
То есть, это самое первое, что необходимо - достичь Веры. Для того, чтобы использовать эту Веру вместо Знания. Чтобы человек не стремился получить знание, даже если есть перед ним такая возможность: почувствовать и увидеть Творца всеми своими келим - но предпочитает он идти в свете Веры. То есть в сокрытии Творца.
И не просто в сокрытии, а так идти в сокрытии, чтобы исправление, которое называется "Вера", даже в то время, когда Творец скрыт, дала ему такую же силу как и Знание. И даже еще большую... Потому что Знание - оно ограничено в соответствии с келим человека. А Вера - она безгранична в соответствии с келим Творца. Итак, самое первое - это достичь Веры...
<Знать, что Вера находится ниже по степени важности, и тем не менее выбрать идти именно этим путем.>
Что это означает "ниже по степени важности"? Это значит, что для человека вера, по сравнению со знанием, менее важна. Человек жаждет знания. Он не жаждет исправления верой вместо получения знания, а именно знания он страстно желает по своей природе. Но тем не менее, он должен действовать против этой природной жажды и выбрать Веру...
Откуда он берет силы произвести такой выбор, что вера для него важнее знания? И не только получить силы выбрать это, но еще и идти этой дорогой так, чтобы все время вместо знания предпочитать Веру. Чтобы Вера была больше, выше по важности, чем знание.
<И чтобы его Вера была ради отдачи, а не ради получения.>
Чтобы те результаты, которые он получает от того, что идет дорогой Веры, от того, что предпочитает идти без знания - чтобы результатом всего этого была отдача, а не получение. Потому что, если идет человек путем Веры, то возбуждает он очень большие света.
И эти света - неограниченные наслаждения, из-за того, что есть у него от этого связь с Творцом. А если идет знанием, то возбуждает еще и свет хохма, а не только свет хасадим. И необходимо, чтобы это получение "аль-менат леашпиа", которое называется "Полная Вера" - свет хасадим с подсветкой хохма, не обернулось получением ради себя - "аль-менат лекабель". Чтобы сила отдачи на самом деле опиралась на Веру в полной мере - что называется "Полная Вера".
<И когда посвящаешь эту работу Творцу, верь, что Творец принимает ее.>
Вся работа, которую делает человек, должна быть сделана не для него самого, а для Творца - и сама работа, и также результаты ее. И также должен он верить, что Творец принимает эту его работу.
Что значит верить? В чем разница между верой и знанием? Разница в том, какое кли я использую - свое собственное кли или кли Творца. Если я посвящаю всю свою работу, все мое усилие тому, чтобы Творец получил это, и Он же получил все результаты моих усилий - этим самым я приобретаю келим Творца. Получаю Его желания - как Он чувствует, насколько Он ждет моей работы и рад: и ей самой, и ее результатам. Это значит, что в дополнение к моему собственному кли я также могу получить, приобрести Его келим, которые неограничены - бесконечны...
Насколько мать рада тому, что получает ее ребенок от нее - настолько ребенок получает сейчас ее желания и наслаждения, которые в бесконечное число раз больше, чем его собственные. Настолько, насколько АХА"П матери больше получающих келим ребенка. Это называется - получить келим Высшего: верить, что Творец получает работу человека.
<И не важно в какой форме эта работа выглядит.>
Что это значит? Человек проходит всевозможные состояния, и он должен верить, что каждое такое состояние, которое приходит к нему - это состояние желанное в глазах Творца. Что это Творец организовывает ему такие условия и ожидает от человека правильной реакции и правильного усилия в каждой ситуации, которую он выстраивает перед человеком. На это тоже необходима вера.
Посмотрите, сколько дополнительных келим получает человек. Насколько он расширяет свое кли, если выбирает не быть просто получающим "аль-менат лекабель" (ради себя). При получении ради себя есть у него только кли "нер дакик" (тонкая свеча). Все келим, которые только могут быть у него свыше "нер дакик" - это келим, которые он приобретает через Веру. Верой называется приобретение дополнительных недостатков, желаний - это кли веры.
Есть у тебя возможность наполнить свои келим де-каббала и почувствовать, как ты контролируешь это состояние - своей силой, знанием, видением причин и следствий, и возможностью полностью контролировать эти силы и причины, и все остальное... И вместо этого, ты предпочитаешь не получать это наполнение, а полностью быть зависимым от Творца. И все это кли: все стремление к устойчивости, к основательности, предвидению будущего и управлению настоящим и будущим - всем этим ты пренебрегаешь, только ради того, чтобы быть зависимым от Творца.
Это называется, что ты предпочитаешь идти выше знания, вместо того, чтобы идти внутри знания.
И таким образом, ты стараешься получить возможность так нейтрализовать себя в твоем текущем состоянии, чтобы правильный шаг вперед целиком зависел только от Творца.
В каждом состоянии есть у человека возможность выбора. Даже, когда говорится, что нет у него выбора, - даже тогла есть у человека выбор: идти от того, что нет у него выбора. Все состояния выше махсома, там где есть уже понятие Веры - все эти состояния происходят путем иx выбора человеком. Даже, когда написано, что "нет выбора" - то все равно, человек тем не менее выбирает за счет чего продвигаться: за счет толкающей его силы - страданий, от того, что он ощущает тьму, или же за счет вытягивающей силы.
Вопрос:
Так что, все эти состояния, они уже после махсома?
Все эти состояния могут быть только после махсома. В нашем состоянии, до махсома, может быть только подражание этому. Подражание этому в желании получить, потому что нет у нас пока никаких желаний, кроме рацон лекабель - нет у нас пока желания отдавать.
То есть, не может у нас быть силы Веры - кли Веры. Этого не бывает ниже махсома. А только подражание этому - то есть своего рода образ этого. Как он пишет нам: "Мы пока пишем мелом на доске для того, чтобы научиться писать." Так мы идем пока... И есть у нас "как будто" Вера, "как будто" внутри знания или выше знания
- "как будто" все эти понятия. Несмотря на то, что на самом деле есть у нас только кли де-каббала.
Нельзя даже сказать, что это знание. Если нет "выше знания", так как ты определишь, что это знание? А Знание, о котором пишется там в статье - это раскрытие Творца. А не то, что у нас сейчас: некоторое понимание с ощущением окружающего света немного - и не больше того.
То есть, все эти состояния, безусловно, что они выше махсома. Так он и пишет нам: "порядок работы". А работа начинается только выше махсома, когда уже есть тебе с чем работать - есть у тебя экран. Или возможность получить его каждый раз...
Но человек, еще даже не пройдя махсом (не совсем еще новый в каббале, а тот кто уже поучился немного и прошел через какие-то состояния), то конечно может он по поводу каждой вещи, описанной здесь, представить себе какое-то духовное состояние - "как будто" духовное состояние. Хотя мы и не знаем, что такое духовное, но можем уже вообразить какую-то разницу между различными состояниями.
И это необходимо делать! Не избегать этого! Стараться фантазировать. Этим ты увеличиваешь свое желание достичь более высоких состояний.
<Человек должен знать, что его работа, она из-за любви к самому себе.>
- ниже махсома. <После всех достижений, которые человек нарисовал сам себе, что он может достичь - будет он в состоянии осчастливить только самого себя. Тогда как при любви к Творцу, он несет добро всем. Умей беречь помощь, которую получаешь Сверху, чтобы не потерять ее... >
Итак, тот, кто находится ниже махсома, он не может себе представить какая разница есть между тем и этим: нести добро всем или только самому себе. Даже если я буду представлять в келим де-каббала, что это такое нести добро всем - это когда я получаю все общие недостатки, все общие желания и я наполняю их - то есть, я увеличиваю свои келим во столько раз, насколько я отдаю этому общему. То есть я вырастаю во много раз больше, чем мое частное кли.
Человек ниже махсома ограничен своим собственным кли и поэтому он может ощущать только наш мир. Когда же он приобретает кли Веры, тогда внутри него получает ощущение, называемое Высший мир.
И что еще он говорит? "Умей беречь помощь, которую получаешь Сверху, чтобы не потерять ее." Это то, что все время происходит с нами - когда мы получаем пробуждение сверху и затем теряем это пробуждение... Потому что в итоге обращаем это в "аль-менат лекабель"...
Не то, что это совсем пропадает... Мы тем не менее продвигаемся за счет этого. Но тот, кто в правильной форме превращает помощь, которую получает Сверху, в силу экрана и, таким образом, поднимается на ту ступень, на которую приобрел экран - тот называется "хранящим помощь, которую получает Сверху". То есть, сколько он получил света исправления сверху, настолько тут же исправляет кли - приобретает кли Веры и на эту высоту немедленно поднимается. Поглощает силу исправления и поднимается с ее помощью.
Тогда как мы, когда получаем возбуждение сверху, не то что поднимаемся с его помощью и хотим обратить его в кли Веры, а выносим из этих воздействий только приятные ощущения для наслаждения себя самих. Наслаждаемся coзнанием того, что сейчас я знаю и уверен, что я постиг духовное и нахожусь в нем, и в связи с ним, и т.п. Вместо того, что бы, напротив, идти ради отдачи, и не получать из этого никакой поддержки, а только отдавая...
<Основная работа - продвижение в правой линии, то есть, в совершенстве.>
То есть, человек - не важно где он и что с ним - должен придерживаться
правой линии, как пишет Бааль а-Сулам, "23.5 часа в сутки". А там,
где мысли человека - там и он сам. И поэтому нужно представить себе - явно
представить (ведь мы сейчас внизу, под махсомом!) - что Творец
наполняет тебя, что Он всегда находится с тобой, что ты Его явственно
ощущаешь, как будто Он находится вокруг... Все время с тобой.
А что такое "с тобой"? - понять постепенно, что это не просто ощущение чего-то высшего, великого, приятного, - а сосредоточиться на существенном аспекте этого: "Он с тобой" означает присутствие свойств "де-ашпаа" (отдачи). А это уже называется правой линией. А правую линию нужно представлять себе как совершенство: что ничего больше и не требуется вообще!
Другими словами, если у человека
есть хоть какая-то "точка опоры" в духовном - он должен быть рад. Рад чему?
Тому, что он может отказаться от использования всех "келим де-кабала"
(получающих келим), и в какой-то мере соответствовать Творцу в своей отдаче. Ведь
в самой отдаче нет никакой выгоды! Если бы это не было свойством Творца...
Радость - она от соответствия. От слияния. Затем уже человек
связывает понятия "Творец" и "hашпаа" (отдача) в одно, единое понятие. Но
пока что, пока это еще для него не одно целое, и не совсем еще ясно ему, что
это такое, то "духовность", "hашпаа", Творец - это пока разные понятия...
И насколько бы он ни соприкасался с духовным - должен быть рад. Рад
тому, что Творец дал ему мысль и желание сделать что-то в духовном. Еще раз:
быть "на связи" с Творцом, помня, что получил это от Творца, и что только это
Творец дает, и больше ничего! Поэтому если мы кричим: "Дай нам! Дай нам!" - то это
пустые, напрасные крики, на которые не может быть никакой
реакции... А просто, на каждый такой "крик" приходит чуть больший удар, чтобы мы
смогли увидеть, понять, как мы все-таки можем использовать такой "крик" для
исправления.
<Также должен человек продвигаться и в левой линии, но только
полчаса в день, то есть, должен сделать для себя подсчет, насколько он
предпочитает любовь к Творцу любви к самому себе.>
Другими словами - самоконтроль. "Любовь к Творцу" означает, что у
человека есть право и возможность любить Творца. И мое отношение к Творцу,
которое Он дал мне, - любить Его, это для меня важнее всего - не то, что Он со
своей стороны любит меня, а что я люблю Его , - и это превыше любого
вида любви к себе и получения для себя. Мера отдачи для меня важнее любого
получения...
Вопрос:
Но ведь все-таки я завишу от своего текущего ощущения?..
Ощущение в каждый конкретный момент решает все. Но это ощущение
может исходить из веры ("эмуна") или же из знания ("даат"). Из освещения
Свыше (а во время тьмы - от окружающего света), света хасадим,
наполняющего кли...
Существует множество условий, ситуаций, но что бы ни было, -
конечно же, положение, в котором находится кли, определяет все мысли, все
желания, реакции и действия. Но я сам определяю своё настоящее всякий раз
своими действиями.
Конечно, человек может сказать: "Если я сейчас нахожусь
в абсолютной тьме и ничего не получаю, ничего не ощущаю, то я
ощущаю страдания, и моё желание - получить "аль менат лекабель" (для
самонаслаждения)!" Это верно, но если я сейчас сделаю исправления,
посредством всевозможных действий, на которые у меня есть
свобода выбора - а если бы мне не была дана свобода выбора в таком состоянии, то
тогда действительно мне некуда деваться, и чтобы я ни делал, все будет
по-прежнему, ведь от меня ничего не зависит! - но поскольку я могу
изменить своё будущее состояние с помощью свободных действий, посредством
выбора окружения, то есть, разного рода вещей, способных на меня
повлиять, - то эти вещи, влияя на меня, изменят моё текущее состояние, мои внутренние
и внешние свойства! И тогда под воздействием результирующей этих внутренних
и внешних свойств я изменюсь и смогу выбрать другое направление движения.
Например, под влиянием группы я могу проникнуться важностью того, чтобы
вставать в 3 часа ночи. Еще вчера у меня не было этого свойства, а сегодня я
приобрел его от группы! Почему? Потому что я выбрал быть с ними, слушать их,
работать с ними - все то, на что у меня есть свобода выбора - и я получаю
своего рода "промывку мозгов", а раз так, то получаю и дополнительную силу! И
эта сила создает во мне новый баланс сил, и я принимаю решение о чем-то
совершенно новом для меня - о том, что вставать в 3 часа ночи это самая лучшая в
жизни вещь!
Конечно же, теперь, когда я получил от них силу вставать в 3
ночи, я не властен над собой, а снова я - под влиянием результирующей всех
действующих на меня сил. Но эту силу я ввел по своему выбору!
То есть, всякий раз, когда я нахожусь на какой-либо ступени - я раб
этой ступени. Но всякий раз я выбираю, на какой ступени находиться! И
на это существует свободный выбор...
Перевели:
Игорь Рубинов, Леа Дондыш |
|