Из ночного урока от 9-го Июля

       Если я прихожу в какую-то группу, то как в любом важном деле, я должен прежде всего спросить себя: А что я хочу, чтобы получилось из всего этого в результате? "Соф маасе бе-махшава тхила" ("Конец действия в начальном замысле"). С самого начала я уже готовлю себя к конечному результату, который я намечаю. Я надеюсь, что в конце получу духовную силу для исправления "аль менат леашпия" (для альтруизма).

       Это исправление приходит от группы, общества, которое увеличивает моё кли. Поэтому я должен выбрать такое общество, у которого вообще есть такая идея - принести высший свет для исправления душ - и чтобы я мог включиться в такое общество, чтобы они приняли меня, и я был бы готов принять их идеи. Так что я конечно должен быть критичен в выборе общества.

       То есть, человек приходящий в определённое общество, должен увидеть, что он приходит в верно настроенное общество, общество идущее в верном направлении. Само собой разумеется, что это требует проверки. Не надо принимать это просто так. А может это общество существует для того, чтобы проводить время в пустой болтовне? Или может быть еще вчера это общество было в полном порядке, а сегодня это уже не так? Все это необходимо увидеть.

       Затем я должен увидеть себя, включаюсь ли я в это общество или нет? Возможно я включаюсь в него в том, что не связано с конечной целью, в других мыслях, а в мыслях, связанных с конечной целью, я совсем не с ними? Поэтому проверки должны быть всеобьемлющими.

       После того, как я определил, что это общество идет к Цели, и я сам достигну с ним Цели, и что я на самом деле собираюсь включиться в это общество - после этого я уже отменяю себя по отношению к группе. До этого, перед чем мне отменять себя?

       Работа "лемала ми-аДаат" (выше знания) должна быть при условии, что ты проверил, что Высший действительно Высший, и именно к этому ты идешь, а не к каким-нибудь чуждым тебе вещам. Если все придут без проверки общества, каждый сядет и получит всё, что есть внутри каждого - и это будет одной большой глупостью. Поэтому подход должен быть очень серьёзен и критичен.

       Нам необходимо восхваление группы, цели, Творца, сначала хотя бы только в голове, а не в сердце, для того, чтобы разбудить в себе стремление к цели. Затем, после того как цель уже установлена, мы должны проверить принадлежим ли мы этой цели? Восхваление приводит к тому что цель выделяется и мы можем проверить, принадлежим ли мы ей. Не так принадлежим, что уже находимся в ней - но обращены ли мы в направлении этой цели. А если направлены на цель, то тогда выяснить для себя, как мы можем ускорить наше движение для ее достижения. После того, как все эти вопросы решены, можно говорить о включении в группу - но не ранее.

       Существует также опасность подменить восхваление духовной Цели восхвалением группы, то есть простой взаимопомощью. То что один помогает другому это очень хорошо, но это есть и в других группах, которые не ставят перед собой духовные цели.

       Если человек включается в группу и должен получить от группы, например, в 50 раз больше, если есть там 50 человек - то это на самом деле получается не в 50 раз, а во много раз больше, невозможно это даже подсчитать. Поскольку каждый включен в каждого. И есть в тебе, таким образом, силы от всех 50-ти - твоя собственная сила и еще 49 сил, полученных от каждого из твоих товарищей. Значит, когда я, в свою очередь, включаюсь в тебя, я уже не получаю только твою силу - я получаю во столько раз больше, насколько все остальные включились в тебя. Получается, что от каждого я получаю в 50 раз больше, и есть у меня уже 50 умножить на 50 - то есть 2500 !

       И даже это еще не все. Потому что каждый, включенный в остальных, он включен в каждого из тех, которые включены в них. Этому счету нет конца. Поэтому написано, что частное и общее равны между собой.

       Итак, насколько каждый привносит положительную добавку в группу своими хорошими делами, с такой же силой он и вредит обществу своими плохими действиями. Не обязательно даже, чтобы он явно вредил группе. Достаточно простого недостатка участия в ней. Если человек недостаточно участвует в работе и жизни группы, он уже связан совершенно с другой целью. Невозможно находиться посередине. Существует или "кдуша" (святость) или "клипа" (нечисть), и человек должен принадлежать или одному, или другому. Никогда нет такого состояния, что человек не принадлежит ни к одному из них - только если он вообще не осознает ничего.

       Или он находится в животном состоянии, или уже в духовном. И неважно, находится ли он в материальном мире без осознания происходящего, то есть, непреднамеренно он держится за материальное. Если он просто гонит от себя мысли о духовном, не прикладывает усилия - то этим он уже причиняет ущерб. И ущерб, который из-за него получает группа, во столько же раз больше, насколько бы была больше польза от его хороших дел. И этот ущерб в итоге возвращается к нему, увеличенный во много раз.

       Человек, который не заполняет полностью свою часть в группе, которую он должен заполнить, получает ущерб во много раз больший, чем он изначально навредил сам себе. Его ущерб умножается на силу всей группы. Как он пишет: "Сила, наносящая вред, соответствует силе, приносящей пользу". Мы, к сожалению, не можем это измерить. Но это так...

       И проблема в том, что сколько бы я ни принуждал - это не подействует. Необходимо прийти к такому духу, настрою группы чтобы было несогласие с безразличием и равнодушием. Это должно витать в воздухе - равнодушным здесь не место. По крайней мере, не в центральной основной группе. Если человек не готов прийти на занятия чаще раза в неделю - в соответствии с участием, со вкладом, будет и отдача...

       Ну с тем, кто приходит раз в неделю, с ним все ясно. Но у нас, когда люди приходят и проводят тут все необходимые часы - здесь, уже трудно проверить, а что он делает тут все это время. Бывает, что мы обманываем сами себя, и не можем оценить свою собственную работу. Тем более, мы не можем оценить работу другого при этом. В этом проблема. Главное - это качество усилия.

       Как это написано: "Пришел Я, но нет ни одного человека". Творец говорит, что пришел в Синагогу и не нашел там ни одного молящегося. Вы видели когда-нибудь, чтобы в Синагоге было пусто? Не было людей? Там всегда полно народу. Но это называется, что "Пришел Я и никого не было", потому что не было требования, просьбы направленной к Творцу. Мы можем пересчитать по головам и насчитать 50-100 человек. А по сути - нет там даже миньяна.

       Мы можем выполнить любое действие. Но ничего не можем сделать с намерением. И в этом самая большая трудность. В этом и заключается работа - не в действии, а в намерении. У нас намерениие и есть действие. Действия нужны только для того, чтобы привести к правильным намерениям. Поэтому я говорю, что главное - надо заботиться только о том, чтобы был определённый дух в группе.

       Это можно видеть на примере кибуцного движения: ничего вроде не изменилось, та же самая система, все то же самое - но потерян дух, и всё кончено. А как в государствах, в войнах? Дух - самое важное, нет его - всё рушится. Ничего не поможет из этого "вещественного" мира. Ты можешь быть в 10 раз сильнее врага, но нет духа - и ты проиграл. Также и в спорте. Но как раз об этом мы не очень-то и беспокоимся...

       Вопрос: Что самое первое надо сделать, чтобы сохранить дух?

       Самое первое - это не давать себе внутреннего покоя. И это не что-то такое, что выше наших сил. Это и есть работа данная нам. В приложении усилий к этим вещам - мы продвинемся. С этим именно связано исправление "келим". Всё остальное, что ни сделай, не будет связано напрямую с исправлением "келим", а это - да.

       Не стоит думать, что это трудно. Что Он сделал это трудным. Не то что Он сделал тебе это трудным, а то что здесь, конкретно, преодолением этого, только в этой точке и можно найти точку связи с Творцом. Именно в этом. Препятствия не являются препятствиями. Они тебе конкретно говорят, на что обратить внимание и с чем слиться. Не убегать от препятствия ни на миллиметр в сторону, потому как само по себе препятствие всегда является ключом к решению.

       Это не так, как в нашем мире, когда передо мной есть что-то скрывающее цель и за этим цель, так что я могу обойти помеху или разрушить её по пути, перепрыгнуть через неё сверху. В духовном это не так. В духовном цель находится внутри препятствия, внутри, а не позади него...

       Вопрос: Сказано в статье, что существует опасность в принуждении. Что имеется в виду?

       Дело не в принуждении. Каждый должен прийти к такому состоянию, когда он поймет, что требуется от него, когда он согласится на определённое усилие, которое он сделает. Согласится на условия и ограничения, накладываемые группой на саму себя и на всех её членов. Чтобы он увидел, что это желательно для него. Несмотря на то, что тело не желает этого, но это желаемо, чтобы добиться чего-то в жизни. Понятно, что такие вещи осуществляются только принуждением. Но если все принимают это, сплачиваются вместе - то это совсем другое дело.

       Весь вопрос уникальной роли общества, почему общество так важно, проистекает из того, что человек самостоятельно не может себя изменить. Поэтому конечно ты должен создать общество, которое выше тебя, "впечатлиться" этим обществом и принять от него своё следующее состояние. Тебе нужно, чтобы дух группы был выше твоего духа. И это есть единственно необходимая работа. Единственная.

       Возможно мы должны обратить на это больше внимания, уделить больше времени, больше обсуждения... Возможно необходимо меньше занимать себя физическими заданиями. Нельзя наполнять жизнь человека физическими заданиями и не оставлять ему место на внутреннюю самостоятельную работу из-за большого количества хлопот. Это не дело. Необходима взвешенность в этом деле. Поэтому у того, кто с утра до ночи в беготне, не останется в голове места для духовного. Так устроен человек. Конечно и другая крайность плоха. Но человек должен иметь какое-то время, свободное от всех внешних действий.

       Ещё раз, общая цель - привести группу к общему настрою, к общему духу. Этот общий дух группы должен быть искусственно построен так, чтобы каждый мог "заразиться" им и сравниться с ним на своей следующей ступени. То, где сегодня общество - завтра я буду там, и завтра я приведу общество к ещё более высокому духу и так далее. Так вот, в обществе это строится искусственно, потому как нет в обществе никого, кто мог бы показать свою духовность и сказать: "Друзья, делайте как я". Нет такого.

       Вопрос: Есть вообще такое понятие как "читать мораль" группе? Если я прихожу и вижу, что в группе не все в порядке, что я должен делать? Стараться изменить группу или менять себя, свое отношение к группе?

       Конечно нужно критиковать, но не так, как наши особенно "активные". Критика это хорошо, но проблема в том, что человему дают видеть отрицательное, и он должен стараться внести свою критику в общество так, чтобы она "поднимала" группу. Это проблема, но другого пути нет. У нас - только путь общества. В наше время только общими усилиями можно подняться. Тот, кто не будет связан с обществом - безнадёжен...

       Продвижение возможно только за счет группы. Необходимо большинство в народе. И мы относимся к большинству, несмотря на то, что нас не так много еще по количеству. Это как при получении Торы - тот же самый закон. Только, если есть общее кли, получаем Ее. Должна быть достигнута особая критическая масса. Мы не знаем, чему она соответствует по количеству и качеству, но Сверху уже организуют нам все это. Каждого ведут Сверху, чтобы в какой-то форме, каким-то образом он пришел и включил себя в это общее кли. Дают все условия. Если мы реализуем эти условия правильно, то мы придем в точности к тому, что необходимо...