Из ночного урока от 7-го Июня 2000 г.

«Шлавей Сулам»

       Никогда не надо стремиться уменьшить важность собственных желаний. Нужно против них возвеличивать духовное. Человек растёт только, если его желания остаются, а он возвеличивает важность духовного, делая его больше их. Если он уменьшает свои желания, не важно какие, то исчезает потребность в возвеличивании духовного. Нет у него тогда жёсткой необходимости в этом увеличении.

       Допустим, приехала какая то футбольная команда. Я загораюсь невероятно. Десять лет я ждал, чтобы их увидeть. Наконец то я их встречу, возьму у них автографы, может быть сфотографируюсь с ними. Для меня в этом вся жизнь. И вот, именно сейчас я должен работать над важностью духовного.

       Как я могу в этой ситуации что-то сделать, чтобы духовное стало мне более важным, чем поход на футбол? У меня появляется жёсткая необходимость в таком действии. Так зачем же мне стирать эту футбольную команду и подобные ей помехи? Чтобы сидеть спокойно? Лучше я воспользуюсь случаем и возвеличу духовное. Для этого мне сейчас и дали эту помеху. В этом заключается работа. Это то, что надо требовать от учёбы, и тогда не будет ничего тяжёлого на пути. Если что-то важно человеку, находится перед его глазами и он подключён к этому, то всё остальное просто пропадает.

       Наша проблема в том, что мы думаем, будто должны как бы вытащить себя за волосы из желания получать, сами из него выскочить. Сами, то есть, своим желанием. Невозможно это сделать своим желанием. Только силой извне, силой света, который приходит и возвращает нас к Творцу, только с его помощью мы выходим в духовное. Важность духовнoгo, приходя сверху, тут же вытаскивает меня из всей той грязи, в которой я сижу. Я перестаю чувствовать важность этой жизни в тот момент, когда приходит духовная важность. А потом, когда я выхожу из своих желаний, не сейчас, а потом, я снова возвращаюсь к ним и пользуюсь ими в противоположном виде - ради отдачи.

       В этом весь принцип. Вначале "отдача ради отдачи". Это состояние, называемое Хафец Хесед - полное слияние с духовным. При этом я получаю свет сверху в такой мере, что чувствую принадлежность только к духовному. Это свойство бины. Желание получать я при этом не ощущаю. Есть притча про свойство "хафец хесед". У царя дочь заболела проказой. Врачи сказали, что ей поможет только одно - если она наденет на себя рубашку человека со свойствами хафец хесед (желающий милосердия), потому что он самый счастливый и весёлый в мире. Нашли с трудом такого, живёт себе в лесу. Просят у него рубашку на время, только, чтобы одеть на царскую дочь - нет, говорит, у меня рубашки. "Нет у меня рубашки", то есть мне ничего не нужно. Я слит с духовным, потому что единственно оно для меня важно.

       Потом только человек возвращается к прежним желаниям получать, к тем, что сократил с помощью исправления. Сократил их не за счёт того, что он желает от них избавиться и потому сокращает. Разве он может это сделать, ведь он их желает? Это невозможно. Сокращение происходит только за счёт важности духовного по отношению к материальному.

       Никогда не даётся человеку сила разрушить желание получать. Такого не бывает. У Творца есть постоянное желание насладить творения, и потому Он стремится только увеличить их желания. Ты же стремишься сейчас, пока, построить систему, чтобы над всеми этими желаниями тебе было важнее всего слияние с Творцом. И потому ты возвеличиваешь сейчас, ещё и ещё, это слияние.

       И если прошёл всё слияние с Ним, то есть, желание получать совершенно тобою не ощущается, то теперь ты возвращаешься к состоянию, когда уже хочешь чувствовать это желание. Это называется оживлением мёртвых. Ты поднимаешь его сейчас и прикрепляешь к действию "ради отдачи". Но где взять силу "ради отдачи" для такого действия? Снова, только лишь из величия Творца.

       У нас нет другой задачи, кроме как, чтобы величие Творца было нам всего важнее, чтобы только этого мы хотели. Очень просто - есть только эта задача. Это называется "хен дэ-кдуша" (очарование духовного), когда я именно этого больше всего хочу. Почему я этого желаю? Как я не знаю почему я желаю чего-то в материальном, так я не знаю почему я желаю духовного. Если желаю - получаю хен дэ-кдуша. Это происходит посредством учёбы. Подобное средство действительно дикое, выше знания. Все люди вокруг тебя скажут, что ты немного сумаcшедший. И те, кто уходит от нас скажут - слава Богу, что ушли, это нереально, здесь хотят такого, к чему невозможно прийти.

       К этому можно прийти только лишь посредством того, что стремятся к важности духовного. Работа же над разрушением желаний - то, что делают во всех системах и религиях, не является работой каббалистов. Только Каббала занимается улучшением желания получать, разработкой над ним стремления к духовному. Если возрастает у меня желание получать, это признак того, что я удостоился над ним ещё приблизиться к Творцу.

       А все остальные системы, религии, вся работа масс, я не хочу конкретизировать - все кроме Каббалы, занимаются тем, что убивают желания. Они говорят: "Hельзя тебе, aй-aй-aй, какой ужас, не будет тебе будущей жизни, попадёшь в ад, меньше ешь, меньше спи, только коркой хлеба с солью питайся", и прочие подобные ограничения. Угнетают желание получать до такой степени, что закапывают их в землю, а они всё ещё остаются живые и потом поднимаются из могилы. Живут по 50 лет в киббуцах и ничего их не волнует.

       Смотрите, как уменьшают желание получать. Уходят в монастырь, сидят 3 - 4 часа с одной мыслью. Им главное запереть себя, и чтобы ничего больше для них не существовало. От этого ощущают всяческие проявления, но это не проявления того, что продвигаются к духовному. Делают из себя всё меньше и меньше, превращаются в растение. Запирают свой язык, чтобы не сказать случайно плохого слова. Существуют всяческие системы противоположные Каббале. От этой противоположности и происходит ненависть к ней.

       И мы ведь постоянно пугаемся: "Oй, я хочу" и пытаемся задавить свои желания. Поэтому нам необходима настоящая тренировка, упражнения, как правильно к этому относиться, нужна система преодоления препятствий. Поэтому сказано: "Пришёл к тебе этот урод - тащи его в дом требования (учебный центр)". Не сказано убей его, не говорится начни бороться с ним, нет. Тащи его в дом требования и с его помощью начнёшь требовать Творца, именно с его помощью.

       А как иначе потребовать? Иначе не будет тяги потребовать.Творец никогда не приходит к тебе иначе, как только посылая тебе помехи. Только ещё, когда возвращает к ответу, тогда Он притягивает тебя неким лучом света. Кроме этого Творец никогда не тянет тебя в духовное. Он посылает помехи, а ты должен напротив них, над ними, стремиться к Нему. Это путь, он очень прост, но он обратен нашим естественным воззрениям.

       Тебе кажется, что раз так, то нет выбора. Приходят ко мне некие страдания, стремления к материальному, я должен против этого бежать к духовному, разве же это называется выбор? Прежде всего определи, что у тебя называется выбором. Как правило под выбором понимают решение, что более важно и что менее важно. Опять же получается, что весь наш выбор только в важности.

       Бааль Сулам говорит нам, что Творец даёт человеку выбор - Он даёт, то есть Он выбирает. Он говорит человеку - возьми это, оно важнее. Наш же выбор только усилиться в этом пути. Или разрушить желание, при этом я не усиливаюсь в прямом пути, а убираю желание и тем самым поворачиваю назад, или на самом деле взять сделанный Творцом выбор.

       Когда Творец даёт мне некое желание, если я работаю в усилении стремления к Нему, согласно виду этого желания, то тем самым я раскрываю особое свойство в Творце, который дал мне для этого особую помеху. Например, если сейчас Он даёт мне удовольствие от мяса, а я против этого увеличиваю Его важность. Мясо перестаёт для меня быть важным по сравнению со стремлением к Творцу.

       Я это делаю посредством учёбы и работы в группе. В этом случае я строю стремление к Творцу напротив желания к мясу. Потом напротив желания к рыбе, потом напротив сна, потом напротив секса, потом напротив каких-то знаний. Он каждый раз даёт мне всяческие помехи, согласно которым я продвигаюсь. А иначе, как я могу продвинуться? Я не должен специально выбирать направление, "придерживаться севера", как говорят. Я не должен самостоятельно "придерживаться севера". Посредством помех, которые Он даёт мне, против них я продвигаюсь и придерживаюсь направления, которое Он для меня определяет.

       Нет у меня выбора, Он мне его даёт. Мой выбор только усилиться в пути, как Бааль Сулам объясняет нам в "Предисловии к ТЭС". Я не должен работать на разрушение желаний. Необходимо только увеличить против них важность, и это определяет правильное продвижение. Необходимо понять, что именно, конкретно против этого мне нужно действовать. Я должен знать, что в точности находится сейчас в моём сердце. То, к чему я в конце концов стремлюсь, это мне разрушать нельзя. Я должен прочувствовать, что мне сейчас хочется сделать вот именно это и это. И против этого мне необходима Тора.

       Это называется - "потянуть урода в дом требования". Ты тянешь его, а не бросаешь и только сам идёшь. С этим желанием ты по настоящему работаешь. Именно против него ты стремишься к духовному. Творец выбирает тебе точное направление. Он говорит - это направление в точности ко Мне. Почему? Он даёт тебе ощущение каких-нибудь наслаждений, пусть даже в подлоге, в воровстве, не важно каких. Против этого ты сейчас работаешь, значит это направление в точности к Нему. У всех есть различные стремления-помехи.

       Когда ко мне приходят начинающие и спрашивают: "Что нам делать сейчас, какая работа самая важная?" Я им говорю: "Читайте с утра до вечера, всё своё свободное время. Не думая". Почему? Потому что сейчас ты пока ещё не ощущаешь ни помех, ничего. Вложи это в голову, постепенно дойдёт и до сердца. Нет иного выбора - только важность духовного. Это первое средство. А потом уже ты будешь продвигаться посредством помех.

       Например, есть такие помехи, когда я рекомендую обращаться к первой статье в Шамати - "Нет никого кроме Него". Есть такие помехи, что нужно смотреть статью о направлении, на странице 64 в "Плодах мудрости".

       Есть простой пример. Раньше у меня была язва, пока не начал входить по настоящему в Каббалу. Так вот, был у меня приступ язвы в первые годы. Ребe меня взял и говорит: "Пойдём сейчас заниматься". Какое там заниматься, я разрываюсь, у меня внутри ножами режут! - Нет, пойдём заниматься. То есть, оставь это. Да, это болит, и вот именно над этим пойдём построим занятия, чтобы пришёл сверху свет, чтобы это было важнее тебе, чем боль.

       Ведь, что такое физическая боль? То же самое, что и та боль, которая морочит тебе голову. Занимайся и тогда придёт то, что отключит в тебе эту боль. Да, даже боль, и даже, как сказано, когда "острый меч занесён над твоей головой, не разочаруйся в милосердии". То есть, иди и добудь сверху это милосердие и оно будет против этого меча. На этом построена система Каббалы.

       Ты новичок у нас, только сейчас пришёл, приближают тебя, дав сверху силы. Когда ты добудeшь своими усилиями снизу то же поднятие духа, которое тебе сейчас дают сверху, тогда произойдёт то, что называется, один из тысячи выходит к свету. Каждый должен сам добыть важность духовного и продвигаться. И потому 999 человек уходят, поскольку не хотят этого. А это возможно только с помощью слияния с группой, книгами и равом. Это работа.

       Есть два этапа. Сейчас возвеличивают для тебя духовное пробуждением сверху. Творец делает тебе это, и все твои материальные желания - к футболу, к ресторану, к компаниям и подобному, всё это падает по отношению к духовному. Потом наоборот, Творец знает, что начиная с этого момента, этот человек может продвигаться уже самостоятельно, и тогда Он начинает пробуждать в тебе желания к материальному. Ко всем тем вещам, которые ты раньше хотел, к ним Он даст тебе тягу, и ты вдруг увидишь, что для тебя здесь у нас, нет против них той важности.

       Он не уменьшает в тебе стремление к духовному. Никого не опускают в святости - это правило. Он просто начинает растить в тебе левую линию - наслаждения в ресторанах, в компаниях, во всяких вещах, в семье и т.д. И против всего этого духовное как будто падает, падает только по отношению к этим наслаждениям.

       Чего Он добивается? Чтобы ты сейчас сам увеличил свою правую часть - важность духовного. Если ты пойдёшь по этому пути, ты дойдёшь. И этот путь состоит только лишь в усилении напротив помех. Не надо думать о помехах иначе, как только лишь о том, чтобы тянуть их, что называется, в "дом требования". Если ты этого не сделаешь, ты собъёшься с пути и в конце концов уйдёшь, потому что человек может работать только из собственных желаний.

       Мы не должны работать без желаний - это невозможно. Во всех письмах и статьях говорится о том, что наше горючее только в важности духовного, которую мы можем приобрести. Поэтому только над этим нужно работать. Мы не сможем совершить никакого движения, если это не будет нам важно.

       И так, пока не завершим всё, а мы не знаем, что такое завершение всей важности духовного над всеми помехами, что нам дадут, как помехами нашего мира, так и помехами духовными, которые у нас будут, когда мы войдём в духовное. И там нам будут увеличивать всё время левую линию. Духовная левая линия это уже наслаждение светом. И там мы работаем над важностью правой линии, важностью духовного.

       А духовным там называется совсем не то, что у нас здесь. У нас здесь левая линия это всяческие наслаждения этого мира. Правая линия это то, что духовное более важно. Как бы духовное, ведь я не знаю что это такое, но что-то над этим миром.

       Когда мы перейдём махсом, после того как завершим то, что есть у нас в этом мире, правильной работой, то и там есть такая же работа, но уже со светами. По тому же принципу. Дают нам важность духовных наслаждений ради получения - левую линию, как и здесь, но там это уже называется "клипа". Против этого я должен увеличить важность духовного, святости - "ради отдачи". И я работаю над этим всё время, этим я строю свои Г"Э. Когда я полностью заканчиваю строить Г"Э, это называется поднятием в Ацилут через Брию, Ециру и Асию. Когда я сделал это, во мне есть высота Ацилута, от того, что построил там Г"Э. Я слит с З"А дэ-Ацилут. Я, как малхут - душа, что слита с З"А дэ-Ацилут не в ибуре, а в катнуте.

       И тогда я начинаю работать над гадлутом. Я начинаю присоединять АХА"П из Брия, из Ецира и из Асия. Это называется АХА"П дэ-алия. Раньше я этот АХА"П похоронил. Похоронами АХА"П-а называется то, что он был в моих глазах не важен. Я работал с духовным, а он был в моих глазах абсолютно не важен - подобен пеплу. Это называется, что я хороню своё тело в пепле, и что оно разлагается в моих глазах, до такой степени становится не важным. А потом я начинаю оживлять его. Мертвецы поднимаются во всём своём уродстве. Почему в уродстве? Мне необходимо это его уродство, чтобы преобразовать его в "ради отдачи". Я уже прошёл всю "отдачу ради отдачи", и теперь над "получением ради получения" я работаю в "получении ради отдачи". Это называется, что я работаю с АХА"П дэ-алия.

       Вся работа только в важности, но важность для меня сейчас это важность духовного. После махсома это будет важность Творца. Там я вижу Его, ощущаю. Поэтому там есть важность или меня самого - фараона или Творца. Там всё более ясно. Но и там сомнения и проблемы есть постоянно. Принцип же работы остаётся тем же самым - важность. Прежде всего человек исправляет Г"Э целиком, а потом он исправляет АХА"П. Так говорится и в "Предисловии к Зоару". Тогда вся работа начинается заново. Но это уже работа для очень высоких душ.

Перевел: Михаил Глизерин

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!