Из ночного урока от 17-го Июня 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 2, книга «Ваера», недельная глава «Кдушим», стр 114, «Что есть святость и чистота в работе»

       Рабаш, как это обычно для него, упоминает здесь несколько вещей, просто так перечисляя их. Затрагивает много точек, относящихся к духовной работе.

       Существует работа во время подьёма и во время падения и человек должен стараться найти для себя, то что близко ему в этих двух состояниях. Но самое важное - человек обязан работать во время подьёма, так как во время падения - не с кого спрашивать.

       Он может находиться в таком состоянии, что не слышит и не может сдвинуть себя с места, иногда не только внутренне, но и физически. Но во время подьёма, когда у него прилив сил, не должен наслаждаться просто так, как будто ему хорошо и находится в совершенстве. А должен понять, что это ему дали свыше и что по правде говоря, ему это не полагается. Но получил это совершенное состояние свыше, так же как и состояние падения дают ему свыше, только для продвижения вперёд.

       Нет вознаграждения и нет наказания. И нет такого, чтобы за то, что я страдал прежде, когда какое-то страдание прошло через меня - сейчас бы мне дали вознаграждение, почувствовать себя хорошо. Это вообще не правильная мысль и не правильный метод для процесса, который мы проходим.

       Состояние, называемое падение, даётся для ощущения наших свойств. Состояние, называемое подьём, для ощущения свойства Творца. Ощущая наши свойства в падении и свойства Творца во время подьёма, мы должны работать с этими двумя состояниями и вынести из них максимальную пользу для продвижения.

       Если мы пройдём эти состояния, и не воспользуемся ими для продвижении к Цели Творения, то это пройдёт просто так. И тогда дадут нам эти состояния, взлётов и падений - один, два раза и прекратят. Или будут посылать раз в пол-года, в год. И так пройдут годы. То есть, всё зависит от того, насколько человек целеустремлённо относится к каждому состоянию, в котором он находится. И не думает, что это даётся ему как вознаграждение или как наказание, а принимает это просто как состояние для работы.

       Во время подьёма, специально дают ему подсветку сверху и он чувствует совершенство, и это он называет - подьём. Но это приходит к нему свыше, а не потому, что он это заработал. И дают ему это для того, чтобы хорошенько прочувствовал свойства Творца, хотя бы в малой степени почувствовал, что такое духовное, чтобы немного ощутил это. И исходя из этого, углубился бы в Тору, в учёбу, статьи, письма, во весь материал, который раньше не был ему понятен.

       А сейчас, он проработает этот материал и поймёт, и действительно возьмет что-то для себя. И в зависимости насколько быстро и хорошо будет это использовать и захочет взять максимум во время подьёма, в то время когда Творец приблизил его, в такой же степени получит то, что возможно: знания, ощущения, понятия.

       И после того, когда его «опускают», должен понять, что сейчас ему дают противоположное подъему состояние - отдаление от Творца для того, чтобы ощутил, кто он без светящего ему Ор Макиф (окружающего света). Но в любом случае, Ор Макиф (окружающий свет) светит ему, чтобы смог увидеть, что не понимает, и не чувствует и находится во тьме, и в отдалении, и в падении. Это свечение «макифин» (окружающего света), но «бе ахораим» (задней части), так это называется.

       И тогда, в состоянии падения, он также обязан выполнять работу, то есть насколько это возможно, не быть погружённым в это состояние, не изучать свои келим, так как там нечего изучать. Келим можно изучать только в их взаимодействии со светом.

       И насколько он старается выйти из состояния падения, делает различные действия, и возможно не может учиться, и не может жить внутри себя, то тогда пусть выполняет физические действия в группе, на кухне, не важно что. И эти действия, несмотря на то, что выполняет их механически - руками и ногами, а разум и сердце не может задействовать, но они будут засчитаны как настоящие духовные действия в духовных келим, так как, это максимальное духовное самовыражение на которое способен.

       И тогда, даже просто физические действия, механические, без никакого намерения, без участия разума и сердца, по-настоящему засчитаются ему, как духовные. И из этого поймёт, что есть его свойства, в которые он «падает» во время падения.

       Это два состояния, которые человек должен пройти. И когда, после периода падения, получает подсветку сверху, нельзя думать, что это результат его работы, что он преодолел, и он сделал, и он достиг. А даётся ему сверху другое состояние, в котором он должен работать, и это, может быть, называется подьём. Ещё не известно, что такое подьём и падение.

       Падение и подьём мы должны вычислять не потому, что стоим близко или далеко, в соответсвии с возбуждением свыше, а насколько мы в нашем порыве снизу, стремимся быть близко или далеко.

       Может случиться, что человек находится в состоянии падения и его стремление к Творцу больше, чем в состоянии подьёма - тогда падение это подьём. Падение и подьём - это определяет человек. Или в соответствии с действительностью, состоянием, или в соответсвии с его отношением к состоянию.

       Например, я забываю о том, что я нахожусь здесь и как будто сейчас я прогуливаюсь или вспоминаю, как вчера играл в карты с друзьями, пил пиво, мне было приятно, время прошло хорошо. И тогда это время у меня называтся подьёмом - я ошущаю себя хорошо.

       После этого я вдруг просыпаюсь: о чём я сейчас думаю, и где сейчас нахожусь, во что погружён? Тогда я начинаю ощущать, что это падение. То есть подьём и падение в действительности, мы можем определить только в соответсвии с Ор Макиф (окружающим светом). Если мы действительно хотим дать оценку тому, где мы находимся, то только в соответствии с этим.

       Человек может сидеть здесь, на стуле и совершать такие кругосветные путешествия, что ... Написано, где мысли человека, там он находится. Но мы не говорим об этом. Мы говорим, что, допустим, он полностью погружён в учёбу, но терзает себя, это тоже уже не та мысль. Или он думает о каких-то вещах, которые связаны с его деятельностью в группе и это тоже не то. Во время учёбы, он обязан чувствовать себя и всю группу, связанными с Творцом, посредством материала, который изучает. Это действительно то, к чему нужно стремиться.

       Вопрос: Как можно это запомнить?

       Для этого нужна подготовка. Конечно же, во время учёбы это вспомнить невозможно. Но если человек настраивается до учёбы, и уже несколько раз пробовал и ничего не получилось. Он начинает беспокоиться, что и сегодня, и завтра он встанет и будет сидеть здесь без пользы, и что же выйдет с этого? Тогда перед учёбой он начинает думать: а что я получу во время учёбы?

       Это переживание перед занятиями, должно подготовить его, чтобы во время занятий, он смог правильно мыслить. И это возможно. Просто человек должен выдрессировать себя, это получается. Постепенно, и это получается. Есть много вещей, которые мы должны делать в очень простой и несложной форме, «как бык под ярмом и как осёл под поклажей».

       Мы не знаем, почему и в каком порядке дают нам сверху различные состояния. Я вообще не знаю, как я существую. Это как будто ты смотришь на младенца. Я не знаю, каким образом он существует: ему дают что-то – он хочет что-то. Ему дают различные желания, внутренние порывы, свойства, которые меняются, внешние условия, постоянно меняющиеся. И так он существует, так и мы существуем. Нам кажется, что мы что-то решаем или над чем то властвуем - это просто абсолютная ложь.

       Но для чего нам дают разум и мысль для поиска? Как единственную вешь, за которую стоит ухватиться? - Для того, чтобы учиться, изучать, что с нами происходит. И эта учёба должна привести нас к выводу, называемому - осознание зла. Я не должен сопротивляться ничему, я не должен делать что-то насильно, это не приносит пользу. Я должен только обратить внимание на то, что Он делает со мной! И из этого, я начинаю понимать: кто я, кто Он. Что Он хочет, почему Он мне это так устраивает, с какой изощренностью Он мне это делает. И из этого, я потихоньку познаю природу.

       Каббала это изучение природы, только природы в более широком понимании, что также включает мир причин, где всё созревает, где всё подготавливают. И после включает также нашу природу, нас, наше окружение. Мы через самоизучение, как говорится: «Из Твоих действий познали Тебя», «И в плоти моей я вижу Б-га...» (Йов 19:26), изучаем общую действительность.

       Ты говоришь, что каждый раз это воспринимается, как новое, но когда ты смотришь в какой форме это написано, ты видишь, что слова - старые. Мы изучаем, что вся наша действительность, это всего 10 сфирот, так называемых - «оригинальных». Нет больше. Миры внутри, души внутри, всё внутри – 10 сфирот.

       В чём разница? Разница в том, чтобы прочувствовать эти 10 сфирот. Есть глубина в их ощущении. Глубина в их ощущении – это 125 ступеней. Мы вообще находимся перед нулевой ступенью постижения. Так же и в этом есть этапы, прежде чем начинают постигать эти 10 сфирот, перед махсомом. Но в общем, это та же картина, как мы изучаем, что все миры построены по одному штампу: 5 парцуфим, 10 сфирот, не важно как сказать. Всё то же самое ...

       Посмотрите, ребёнок в возрасте 3-5 лет, когда их обучают читать Пятикнижье, или пожилой человек, или даже каббалист как Раби Шимон, читают одну и ту же Тору («Пятикнижье»), но вопрос, что один понимает, и что другой понимает? Что ребёнок говорит? Мама смотри, Авраам хотел убить Ицхака – так он видит в Торе. Под детьми также подразумеваются дети, которые уже состарились.

       Ну а каббалист – он знает, что это за исправление, о котором рассказывает Тора («Пятикнижье»), он постигает это, он это видит в духовных силах, в вечности, в том, что уже вообще за пределами этого мира. Но выражается это при помощи тех же букв, тех же слов.

       Ты сейчас начал учиться, и уже обнаруживаешь, что каждый раз ты видишь в том, что мы учим - новые веши. И так это будет всегда. Скажем, ты сейчас сидишь и читаешь статью, и я сижу и читаю статью, после этого, ты спрашиваешь меня: «Ну? Может ты мне скажешь что-то?" Почему я говорю тебе больше того, что знаешь ты? Потому, что я читаю и вижу немного глубже, чем ты. И тогда я рассказываю тебе другими словами. Вместе с тем, то, что я чувствую, я не могу тебе передать, и я расказываю тебе другими словами, то что я вижу.

       Для тебя это открыто до определённой глубины, для меня это открыто ещё немного глубже, а есть такие, которым вообще ничего не открывается. Они прочитают это просто так, у них не будет реакции внутри сердца. Так как до сих пор у них вообще нет никакого духовного кли, а у тебя уже начинает появляться.

       Так в чём разница? Разница в том, что когда я рассказываю тебе, я даю тебе немного света с той глубины, где я нахожусь, по сравнению с тем, где ты находишься - и это тебе помогает. В дополнение к тому Ор Макиф (окружающему свету), который ты возбуждаешь во время учёбы, я добавляю ещё и от себя.

       Но группа тоже может тебе добавить. Каждый понимает в соответствии с определённой глубиной, здесь нет человека, как будто взятого с улицы. Есть такие, что действительно находятся в хорошем понимании, чувственном понимании, я имею в виду.

       И тогда, когда учимся вместе, думаем, что учимся вместе,- так как я, объясняя, намеревался передать это тебе, а подразумеваете ли вы, в то время, что учитесь, передавать один другому? Это называется учиться вместе. Если да, то эти Орот Макифин (окружающие света) от каждого, обьединяются вместе и воздействуют на всех. Ты понимаешь какой есть здесь усилитель, усилитель духовной силы?

       И не важно, пусть даже каждый знает немного, кто больше, кто меньше, не важно, даже если я нахожусь здесь и вы знаете меньше чем я, но каждый по-своему. Так как у каждого свой корень души. То я от этого наслаждаюсь, я от этого получаю добавку. От этого включения одного в другого, так как есть вещи, которые без тебя я не пойму, и без него, и без него. Несмотря, что вы 0.001 по сравнению с тем, что есть у меня 1 и несколько нулей. Это неважно. Каждый человек - он особенный.

       Вопрос: Вы сказали, что надо воспринимать приходящее без сопротивления. Просто принять это, как приходящее от Творца и учиться на этом Но во время учёбы, то что я изучаю вызывает во мне сопротивление и это является частью учёбы. И это сопротивление позволяет мне больше познать.

       Я имел в виду, что приходящее состояние, я воспринимаю, как есть, и хочу проверить его, несмотря на то, хорошо мне или плохо. Как сказано «всё что сделал Творец, всё к лучшему». То есть, я отношусь к этому так, что оно имеет право на существование и пришло для того, чтобы меня исправить. До такой степени, что даже «... если острый меч прислонён к твоему горлу, не теряй веру в милосердие...». То есть любая вещь - это исправление.

       Это легко сказать, это не получается у нас постоянно, это понятно. В первый момент ты не можешь, в первый момент ты готов сопротивляться и всё разрушить. При второй мысли ты начинаешь отоситься к этому, скажем в правильной форме, и что ты спрашиваешь после этого?

       Вопрос: Если я ощущаю сопротивление?

       Ты не ощушаешь сопротивления. Если ты вспоминаешь, что это пришло к тебе для твоего исправления, то ты должен обратиться к третьему состоянию – что нет никого кроме Творца. И тогда в этом состоянии, через страдание и боль, ты начинаешь открывать Его, и сразу доходишь до ощущения сладости.

       Вопрос: Кли ощущает какое-то сопротивление, снова увеличение, снова развитие. Выходит, что сопротивление тоже обязательная часть в этом процессе?

       Не то, чтобы сопротивление являлось необходимой частью, ты не убираешь сопротивление тела, говоря, что это к лучшему. Ты только хочешь упорядочить его, ты этим, как будто делаешь сокращение. Ты не хочешь получать только сопротивление, а хочешь получить вместе с этим - свойства Творца, как противоположное этому. Что бы я и ОН и пути Его постижения слились вместе. Только тогда, есть максимальная польза из этой ситуации.

       Если я только вхожу в сопротивление, в плохие качества, и против них нет ничего другого, я из этого ничего не постигаю. Нам кажется, что ощущая страдание, мы что-то постигаем - это не правильно. Нет заповеди страдать, даже на одну секунду. Это проблема тела, клипот, что они постоянно запутывают нас и хотят показать нам, что посредством страданий можно чего-то достичь. Ничего подобного!

       Просто запишите, «Великая заповедь – быть в веселье», и это действительно так. В момент, когда человек может веселиться, он не должен думать, что ещё недостаточно ощутил страданий. Из злого начала ты ничего не постигаешь. Переходи к веселью. И не думай, что это легкомыслие.

       Если ты перешагнув через страдания, сразу переходишь к веселью, это не легкомыслие. Через многвение тебя снова вернут к страданиям и ты снова выйдешь из них. И из Циона, когда ты выходишь из страданий, выйдет Тора.

       Ты хочешь сказать следующее: моё состояние такое, что страдания возвращают меня к мысли о Творце, это ты имеешь в виду?

       Для этого, ОН даёт тебе их. Допустим, что ты сейчас играешь в карты или просто витаешь в каких-то мирах или находишься в мореплавание. Ты забываешь обо всех, и ОН посылает тебе какие-то страдания для того, чтобы пробудить тебя. Так что ты спрашиваешь? Это его инструмент.

       Вопрос: Как постоянно понимать, что кроме связи с Ним, все остальные вещи, то есть хорошие и плохие ощущения, случайности хорошие и плохие, всё что происходит, это только для того, чтобы увеличить связь с Ним?

       То есть, на самой высокой ступени, у меня постоянно в сознании и в сердце должен быть поиск связи с Ним, и я должен постоянно держаться за эту точку. И всё что происходит, это только для того, что бы добавить к связи с Ним ещё, ещё и ещё. Как сделать это? Как удержать это? - Построй систему. Внутреннюю и внешнюю.

       Вопрос: Человек находится в каких-то страданиях, пусть даже самом маленьком страдании, не важно в каком. Понятно, что это не настоящая связь. Так как, настоящая связь должна быть как наслаждение. Это с одной стороны. А с другой стороны, если это то, что сейчас выведет его из двойного скрытия, или из какого-то состояния, то почему не использовать это? Лучше так, чем быть оторванным.

       Тебе кажется, что посредством страданий, ты по крайней мере, вспоминаешь о Творце. Ты только пойми, что это страдание, которое ты сейчас ощущаешь, и тебе кажется, что благодаря этому ты вспомнил о Творце. Это Он, послал тебе это страдание. И это страдание вызвало то, что внутри этого страдания, ты почувствовал – Его. Конечно же, это пришло для какой-то цели, но это не сама цель. Цель – не ощущать Его в страдании, а ощутить Его в слиянии, в близи.

       Этим тебе напоминают, потому что это называется путь страданий. Путем страданий, Он напоминает тебе так, до такой степени, что ты начинаешь нуждаться в Нём. Но что после того, как ты вознуждался в нём?

       Тогда ты говоришь, я буду сидеть в страдании. Мне стоит находиться в страдании, но только не забывать о нём. Нет? Почему нет, нет таких мыслей?

       Предпочтительней быть в веселье? Ну так переходи на веселье. Есть подозрение? Я снова повторяю, это клипот так говорять человеку. И так оставляют его в страдании.

       У меня есть вопрос. Представь себе, что ты находишься в таком состоянии. И то, что Творец напоминает тебе, путём страдания о себе, это его инструмент. Посредством того, что Он вставляет тебе занозу, ты вспоминаешь о Нём. После того, как Он это сделал, что с тобой происходит? Ты думаешь о Нём, что Он занёс тебе занозу. Что Он делает тебе плохо.

       Ты понимаешь в чём мысль, в конечном итоге? Ты хочешь остаться в такой связи? То есть, ты сейчас находишься в системе нечистых сил, что этим она высасывает духовное изобилие, посредством этой связи, потому что ты согласен находиться в этом. Сейчас клипа сосёт и укрепляется.

       Что такое клипа – это зло, которое ты ощущаешь от Творца. Великолепно. Это прямо противоположно тому, что должно быть. Как убедить себя, что я нахожусь под властью клипот, что надо преодолеть это и сделать как раз наоборот? Ощутить, что от Творца исходит только хорошее и наслаждение. И также понять и почувствовать, что не правильно так думать: я и ОН, и я получаю от Него это зло, но я вспоминаю о Нём, у меня есть связь с Ним. А надо сделать так, что я нахожусь в слиянии, в связи с Ним, потому что у нас есть общая радость, веселье.

       Боль не может быть общая. Это клипа говорит, что как Шхина страдает, так же и я страдаю. То есть, хочет как будто поднять тебя в левой линии ещё выше. Короче, надо искать связь, в соответсвии со свойствами. А по свойствам, не может быть, что ты будешь находиться в плохом.

       Вопрос: И сейчас в этом состоянии, что он делает?

       Он ищет, как он может насладить Творца. То, что он чувствует страдание, этим он не наслаждает Его. И тогда он старается освободиться от этого ощущеня. И через мгновение, клипа вновь возвращает его в это состояние. В один миг всё стирается. Это называется «каф акела», когда бросают его из стороны в сторону.

       Вопрос: Что такое построить внутренную систему?

       Внутреннюю и внешнюю системы необходимо построить для того, чтобы самая сокровенная мысль всегда была о связи с Творцом - я связан с Ним вместе. Каждым действием, каждой мыслью, каждым желанием, которое сейчас есть во мне – мы связаны вместе. Посредством чего? Посредством мысли или желания или действия, которое я сейчас делаю. Я действую, не важно на каком уровне, и посредством этого мы находимся вместе. Действие может быть мысленное, на уровне желаний или практическое.

       Как я могу постоянно находиться в этом? Это очень трудно, это невозможно. Это только после того, как Творец действительно тебе светит. Стараться постоянно находиться в этом, это называется - дать определённую сумму усилий, требуемую для того, чтобы Он тебе приоткрылся, и тогда ты Его увидишь и будешь находиться в этом постоянно.

       Как постоянно делать эти упражнения, с наиболее высокой частотой? Это стирается через мгновение и надо через секунду снова вернуться к этому, не терять эти мгновения. Говорят, ты должен для этого делать внутренную и внешную подготовку.

       Внутренняя подготовка - ты постоянно думаешь об этом, когда ты способен думать. Это просто производится такая внутренняя тренировка.

       Во внешней форме - каждый раз вокруг тебя будут всевозможные признаки, которые будут напоминать тебе об этом. Вдруг каждые пять минут, ты услышишь колокол, так Бууууууум-м-м-ммм. Ты потрясён и вспоминаешь о чём-то.

       Если ты его просто так будешь слышать каждые пять минут, то в конечном итоге, ты его не услышишь. Ты ведь знаешь, мы постороены таким образом. Вместо этого, тебе нужно, чтобы кто-то приходил каждые пять минут и может быть давал тебе пощёчину. Впоследствии, ты таким же образом будешь сердиться только на него. Забудешь, что являлось причиной, что вы договорились.

       Ты видишь, как ты читаешь статью, - «ну что они написали ещё?». Ну пройдём это так, ты уже забываешь причину, почему они были посланы. Это тоже называется дать сумму усилий. То, что ты постоянно производишь для себя, ищешь разного рода помощников, кто может вернуть тебя снова в эту точку - связи с Творцом, посредстовом какого-то внешнего признака.

       Тренировка внутренняя и внешняя, по-настоящему даёт человеку, дойти до суммы усилий, в этих повторяющихся вхождениях, для поиска связи с Творцом, в этой точке. Ещё раз зайти, и ещё раз зайти, и ещё раз зайти, разнообразные мысли, желания, таким образом, так, так ... До такой степени, что он постоянно бьёт в одну точку, как говорится на странице 70 в «При Хахам» («Плоды Мудрости»). Что хочет в ту же женщину, в то же место и то же время, до тех пор, пока время не принесёт ему Кдуша (Святость). То есть, откроется ему и он войдёт в духовное. Это то, о чём он там говорит.

       Это то, как говорят, кружимся вокруг одной точки, весь день и всю ночь. «Я хочу связи с тобой», как он там пишет, как страждущий ищет, «только её я хочу», только эту страсть и ничего кроме этого, «я не вижу мир, ничего не вижу». Ты видишь, все примеры Бааль аСулама из жизни, жизни в телах, потому что это существует и из этого мы можем учиться.

       Вопрос: Это может превратиться в привычку?

       Привычкой это не будет. Это будет, как будто привычка. Здесь есть элемент привычки, но привычка остается на предыдущей ступени, и каждый раз, тебе дадут точку соединения с Творцом, на более высокой ступени, а там не существует привычки. И так далее.

       Вопрос: Как представить себе картину Творца, его качества?

       Ты не должен представлять себе картину Творца, я не знаю что такое картина Творца. Что, это белая борода, большие глаза, что ещё .... ? Свойства? Как ты себе представляешь его свойства? Хороший, Вечный, ну так что тебе с того, что Он Вечный, я не знаю, как представить себе, что такое Вечный? Что-то длинное, высокое, что-то такое большое большое, ну, что такое вечность, я не знаю?

       То есть, в действительности, нет у нас внутри образа. В нашей работе не создаётся образ, потому что поиск точки, точки связи с Ним, это есть какая-то внутренняя точка. Постепенно ты её почувствуешь, что с этой точкой ты хочешь соединиться, но что это за точка - ты не можешь обьяснить. Так как это действительно точка, ты ещё не чувствуешь в ней никакого обьёма, чтобы можно было сказать, что это такое.

       Точка. С этой точкой, что мне кажется, что это Творец во мне, я хочу соединиться.

       Впоследствии, когда она разбухнет, ты почувствуешь там десять сфирот и это будет твоим кли. Душа – это часть Творца свыше. Ты почувствуешь внутри этой точки, которая разбухнет, ты почувствуешь в ней Творца. Внутри, внутри неё. А её, ты почувствуешь как своё отношение к Нему. То есть, сам мяч, скажем, это твоё отношение к тому, что наполняет сам мяч. То что наполняет мяч – это Творец, а стенки мяча – это твоё отношене к нему.

       В статье сказано: « ... Начало работы это осознание зла, то есть, человек просит у Творца дать ему почувствовать насколько это плохо - желание получить. И понимание того, что желание получить называется злом, только Творец может дать ему почувствовать, и это называется, что посредством Торы человек может дойти до осознания зла, то есть, узнать до какой степени желание насладиться - это зло. И тогда, он может потом попросит заменить желание получить и дать ему взамен желание отдавать.»

       Ты спрашиваешь так, мы сейчас говорили, как убежать от зла, и от ощущения плохого к ощущению хорошего? И здесь он пишет, чточеловек должен просить, чтобы Творец дал ему, но не зло, а осознание зла. Это две вещи абсолютно разные. Или я просто ощущаю, что Он меня бьёт, и я ощущаю себя плохо от этого, или я с пониманием, осознавая это разумом, понимаю, что эти удары направлены не ко мне, так как я соотношу себя уже с другой точкой. А эти удары по моим качествам, противоположным Ему.

       Осознание зла. Я ощущаю плохое - это как младенец, как ребёнок, которому делают плохо, бьют его. Удар – не дают ему конфеты, не важно, что такое удар, это не должна быть палка, которой бьют. И тогда он соотносится с этим злом, он находится внутри этого зла.

       Мы говорим, что если мы ощущаем плохое от Творца, мы должны убежать от этого ощущения. Почему? Мы должны выйти из этого плохого, посмотреть на него, как смотрят со стороны, с другой точки, это называется сделать сокращение.

       Я ощущаю плохое, но что я ощущаю? – Зло! Кто ощущает? Моё «я» ощущает, что это зло. Это две противоположные вещи. И от кого я получаю это? Я получаю это от Творца. Я ставлю своё «я» вне Творца, и вне своего тела, которое ощущает плохое. И это называется - осознанием зла. Иначе я не познаю его, а просто ощущаю. Они пишут в очень четкой форме, что это называется осознанием зла, а не ощущением.

       И тогда, когда ты смотришь со стороны на это зло, то ты уже понимаешь, почему и для чего это сделано, и что я должен делать с этим. Тогда в действительности, осознание зла приводит тебя к исправлению. Поэтому, тебе стоит это сделать.

       Но когда ты находишься в осознании плохого, ты просишь, как будто просишь, познать его более глубже. Чтобы это дало тебе силы выйти из него, попросить исправления. Но ты не просишь ощутить себя хуже, ты просишь большего осознания его - как плохого. Может быть это вещь сладкая и хорошая.

       Я так любил курить. Кто мог дать мне осознание, что это плохо? Я бы заплатил ему много денег. Я продолжаю курить, и наслаждаться и вместе с этим, я хочу, чтобы у меня появилась некая ненависть к этому. Постепенно я начинаю ощущать, что это плохо, что это плохо мне. И ещё более и более глубже видеть, насколько это плохо мне, и плохо мне, и плохо мне, и плохо мне, что это начинает быть до такой степени плохо, что я боюсь его, мне надоело, я готов убежать от этого. Это две совершенно противоположные вещи.

       Осознание зла – это не ощушение зла. Ощущение зла – это когда животное ощущает плохое. Осознание – это уже Человек, который производит духовную работу, начинает ощущать, что это плохое, и в соответсвии с чем плохое? В соотношении с отдалением, с продвижением, с приближением к Творцу.

       Я не просто так чувствую удар, и не просто того, кто бьёт. Я ощущаю, что этим ударом, Он показывает мне свойство, которое не позволяет мне связаться, слиться с Ним. Плохо, это не потому, что я ощущаю боль. А плохо, это то, что я посредсвом этого свойства, там где я ощущаю боль, отдаляюсь от Него. Осознание зла, это осознание отдаления от Творца, а не ощущение боли в каком-то органе.

       Ты говоришь, что мы должны просить раскрытия Творца, важности Творца, возвеличивания Творца и тогда из всего этого, придут все эти вещи. Но если мне плохо, я не могу из этого ощущения просить величия Творца и важности Творца. Я не в силах, я нахожусь в плохом. Но выйти из этого, я могу только посредством того, что начинаю познавать плохое, уже по отношению к Творцу.

       В той степени, на сколько я выхожу из плохого, в той мере я могу определить, насколько это плохое находится в противоположности Творцу. Посредством чего я выхожу из плохого? Посредством того, что моё «я», приближается к Творцу, а моё тело находится на том же месте. Тогда тем, что я выхожу из тела, по отношению к Творцу, в этой осознаваемой точке, я начинаю видеть насколько я далек от Него.

       Как будто из понятия, называемого «я», в котором соединилось всё мое тело, вся моя боль, - оттуда выходит какая-то точка, называемая точка моего осознания. И она приближается к Творцу, и оттого, что она приближается к Творцу, она может уже наблюдать за телом и видеть насколько оно далеко от Творца.

       В соответствии с чем она ощущает насколько оно далеко от Творца? По отношению к Творцу она не может проверить насколько оно далёко. Она может проверить насколько оно далёко от того места, откуда она вышла из него. Много слов. Одно маленькое ощущение, пока его передают ... и также, ты видишь этот мир тоже не дает никаких средств связи.

       Вопрос: Как Творец действует через клипот?

       Клипот, это твои неисправленные желания, всего-навсего. Нет кроме тебя и Творца никого. Ты учил, что существует, что-то кроме «желания насладиться», которое Он создал, и Света - что это Он сам? Существует ещё что-то? Нет. Тогда всё. Тогда, что ты ищешь, какие клипот?

       Всё находится внутри кли, которое создал Творец. Желания исправленные и неисправленные, близкие и далёкие. Желания после разбиения, которые не могут исправиться до конечного исправления, и находятся в своих свойствах «ради получения». Они, эти желания, называются клипот. Чьи они? Твои. А кого ещё? Ты думаешь, что это далеко от меня, это там где-то, нельзя приближаться к ним. Написано так, что не приближаться, как будто это далеко и я могу приблизиться. Не приближаться, называется – не прикасаться к ним, не использовать их.

       Написано, что Свет возбуждает кли. Нет ничего другого. Больше или меньше Света, в соответсвии с этим, кли приподнимается или падает и так далее. Нет никакой другой силы кроме Света, которая может повлиять на кли.

       Свет воздействует на кли селективно, на все его части. Это не так просто, как будто какой-то фонарь светит и всё,- а в соответствии с тем, насколько кли может продвигаться, так он и светит.

       Свет - он в сущности простой свет. И ты можешь сказать, что он просто так светит в кли, как фонарь. Но он создал между ним и кли особую систему, называемую – Миры. И Свет, проходящий через Миры и светящий в кли, получает особую форму. Свет, приходя через Миры к кли, светит в точности в ту часть кли, которая сейчас должна быть задействована. И с определённой силой и в определённой форме. В точности согласно тому, в чём эта часть сейчас нуждается: для того, чтобы сделать определённое действие, чтобы исправить себя, чтобы ощутить что-то.

       Эти Миры, находящиеся между Светом и кли, подготавливают Свет в соответствии с каждым кли, специфически. И тогда, каждое кли получает в точности, что ему необходимо. И в соответствии с этим реагирует и исправляется. И это всё, что касается Миров. И поэтому, мы говорим, что Миры, это система проверки, система поведения, управления.

       Это просто Свет, проходит через эти миры, так как миры... Что такое миры? Миры построены в соответсвии с келим. Только в противоположной форме. То есть, они в точности понимают, чего не хватает келим. В мирах это в положительной форме. И когда мы будем учить мир Ацилут, не в такой форме, в которой мы изучаем до сегодняшнего дня, как он пишет, формально. А начнём видеть, как мир Ацилут, подготавливает то, что хочет дать душам, в какой разумной форме, он знает в точности, как подготовить и кому, каждой и каждой душе - своё. По правде это такая картина, что я даже не знаю, как это сказать.

       То есть, эту вешь мы изучаем просто, что это сделано копированием, когда было разбиение Мира Некудим, и этим разбиением были созданы Миры. Поэтому мы начинаем считать все миры от мира Ацилут и мир Адам Кадмон – это Свет, что светит из бесконечности. Мир бесконечности, это простой Свет, полностью. И в мире Адам Кадмон, этот Свет выстраивается в соответсвии с 5-ю с пятью оригинальными светами, в соответсвии с пятью частями, что есть в настоящем кли, 4 стадии прямого света.

       То есть, есть у тебя 5 оригинальных светов. И впоследствии мир Ацилут, который образовывается из осколков разбиения, когда переводит через себя Свет, для душ находяшихся в мирах БЕА, он выстраивает эти света так, чтобы они в точности воздействовали на каждую часть, в каждой душе, в соответствии с порядком исправления, который должен быть для каждой души.

       Поэтому, мы изучаем в основном, Мир Ацилут. Потому что, это обьясняет нам всё, что происходит. И из Мира Ацилут, мы можем изучать души, потому что в нем есть просто абсолютное соответствие тому, что должно быть в душе. Поэтому о самих душах мы не учим, это мы должны учить уже: «Из твоих действий познали тебя» - на самих себе, но об мире Ацилут, мы учим. Потому что это просто одно против другого.

       Но это, я говорю тебе, увлекательная учёба, в действительности великолепная. Не знаю как сказать. Мы понимаем, как всё это построено, и сейчас, когда свет спускается - какие изменения получает каждая часть и что будет исправляться, что пробуждается внутри души, как она реагирует, осознаёт она это или не осознаёт, как пробуждается творение, с того состояния, когда вообще не считается творением, и как оно затем начинает восхождение – это сказочная картина, чудо.

       В соответствии с тем, как свет светит человеку, таким образом он и различает...

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!