Из ночного урока от 20-го Июня 2002 г. «Шлавей а-Сулам», том 2 (на главу «Эмор»), стр. 133, «Что означает "Грешник приготовит, а праведник наденет" в работе?»
Святой Зоар говорит и вот его слова: «От добрых дел, которые человек совершает в этом мире, делают ему в мире том дорогое высшее одеяние, чтобы облачиться в него. А когда человек утвердил добрые дела и возобладали над ним дела плохие, то тогда он злодей, потому что долгов больше, чем заслуг. И он задумывается и раскаивается в добрых делах, которые совершил ранее – и тогда он абсолютно потерян. И спрашивает: что делает Творец с теми добрыми делами, которые совершил грешник тот перед этим? И отвечает: несмотря на то, что злодей тот грешный потерялся – те добрые дела и заслуги, которые он сделал, не теряются. Потому что есть праведник, идущий путями Высшего Царя и исправляющий одеяния своими добрыми делами; и, прежде чем завершить одеяния свои, ушёл из мира. Творец же завершает ему одеяния его от тех добрых дел, которые совершил злодей этот грешный. Об этом написано: "Приготовит грешник, а праведник наденет". Тот самый грешник исправил, а праведник покрывается тем, что он исправил»…прочитать статью
Эта
статья чрезвычайно особенна тем, что в ней Ребе объясняет нам, почему, приходя, в конце
концов, к Каббале, к желанию решить проблемы нашей природы, приблизиться к Творцу и войти в
духовное, приобретая самое важное во всей реальности, и уж тем более, в этом мире – мы вместе с
тем ощущаем зло, затруднение, отсутствие сил, надежды, подъёма. Это хороший признак, несмотря на
то, что мы ощущаем его как зло, потому что если человек продвигается по правильному пути, ему дают
ощутить зло лишь в той мере, в какой он уже готов исправить его и обратить его в добро.
Мы привыкли к этому миру, к тому, что у нас в нём есть. Бедное человечество сформировало для себя
всевозможные системы образования, жизни в обществе, и мы видим, что, главным образом,
человеческое общество действует посредством подавления и принуждения. Мы видим также, до какой
степени это бесполезно: преступник выходит из тюрьмы ещё большим преступником, ребёнок, на
которого оказывают нажим, в какой-то момент срывается и «выпускает пары». Ничто, базирующееся
на давлении, не может принести пользу.
Почему? Потому что так человек не исправляет себя, это против его природы. Общество давит на
него, ограничивая и заталкивая внутрь зло, которое в нём, т.е. творение, которое в нём – то, чем он
особенен, то, для раскрытия и исправления чего он и родился. Общество своим давлением заставляет
человека не выпускать это зло, не видеть его, вообще не прикасаться к нему. Вместо этого человек
должен накинуть некое искусственное внешнее одеяние и вести себя в соответствии с критериями,
диктуемыми обществом. Это действительно причиняет большой ущерб.
Ребе объясняет здесь, что правильное образование, которое мы получаем, принимаясь за изучение
наших книг, ничем не ограничено. Приходящий свет возвращает к Источнику – это единственная
имеющаяся в наличии исправляющая сила. Так мы и учимся: только свет, создавший кли, может его
исправить. Всё зло создал Творец, кроме зла Он ничего не создал. Добро же – это свет, находящийся в
Нём и приходящий к нам в мере того, насколько мы в нём заинтересованы.
Поэтому наше образование не принудительно. Самообразование, к которому мы приступаем, также
должно исходить из желания. Невозможно обойтись без внутреннего желания, когда я решаю, что хочу
измениться, и тогда в соответствующей мере вижу то зло, что во мне, которое и будет исправлено
согласно моему желанию. Иначе не может быть.
Это называется скрытым учением (торат а-нистар), поскольку вещи эти не видны, всё зависит от
внутреннего желания человека. Исправления также приходят в соответствии с желанием, сам человек
этого не видит. Лишь со временем, по мере приближения к махсому, и тем более пройдя его, человек
начинает видеть, как на удивление чётко это организовано: добро и зло приходят, как одно, и
удерживают друг друга, по выражению Ребе, «подобно пламени и фитильку».
Поэтому нельзя заставлять человека производить изменения в том, что касается его внутренней
работы – тогда это будут уже не изменения, а наоборот, откат. Если человек хочет принадлежать
обществу, то обязан привести себя во внешнее соответствие с его рамками, однако все внутренние
исправления нужно оставить лично ему. Невозможно искусственным образом раскрыть перед
человеком то зло, что в нём: «Погляди, как ты плох».
Это не поможет, потому что он ещё не видит этого зла, не готов увидеть. Он сможет увидеть его в
мере того, сколько будет учиться, сколько окружающего света к нему придёт. В соответствии с
окружающим светом он увидит, что он плох, и захочет исправить это зло. Любое другое средство не
годится – тогда это уже не будет исправлением.
Поэтому мы, как общество, должны пока что понять то, о чём пишет Рав: неважно, хорошо нам или
плохо; мы должны оценивать каждое конкретное состояние в соответствии с тем, есть ли у нас связь с
Творцом. А Творец, как правило, напоминает о Себе в плохих состояниях, ведь во время хороших
состояний человек находится в совершенстве, он ни в чём не нуждается, ничего не чувствует, его
органы чувств не готовы ощутить что-либо постороннее. И поэтому человек обычно получает
падения, удары, неприятные вещи, и отсюда он будто бы раскрывает Творца.
На самом деле, конечно, это не сам он делает. Просто у него появляется внутреннее требование найти
оправдание своему состоянию – и тогда он начинает ощущать этот окружающий свет. Таким образом,
исходя из этого состояния, необходимо понять, что главное сейчас – возникшая связь с Творцом, и
развивать эту связь, не обращая внимания на ощущения. Всё это по мере возможности, ведь мы вечно
мечемся между противоположностями.
Царство небес (Малхут шамаим – власть Творца) означает, что я принимаю выпадающие мне
состояния вне всякой зависимости от того, хорошие или плохие ощущения я пока что испытываю –
ведь мои сосуды ощущений не исправлены и, разумеется, чувствуют сообразно тому, что они есть.
Однако я хочу оценивать свои состояния в соответствии с Целью творения – близки ли они к ней или
далеки от неё? Поэтому я должен обращать внимание только на это.
Если я обращаю внимание лишь на возрастающую близость каждого конкретного состояния к Цели
творения, пренебрегая тем фактом, что чувствую себя в этом состоянии не самым лучшим образом –
значит, я вхожу в Царство небес под контроль Высшего. Я хочу, чтобы он властвовал надо мной, и
мне неважно, что я при этом ощущаю. Если я таким образом отменяю себя перед Высшим, мои сосуды
начинают изменяться, исправляться, и тогда в скором времени я почувствую себя хорошо.
Действительно, особенная статья. Обычно Ребе так закручивает, что это необходимо распутать, а здесь
всё написано довольно ясно. К этой статье стоит время от времени возвращаться, она очень актуальна
для нашего состояния, для тех, кто находится ещё в периоде подготовки.
Вопрос:
Что значит «проверять, есть ли у меня связь с Творцом»?
Я сказал: проверять, есть ли у меня связь с Творцом, если я вообще могу вспомнить об этом. Если могу,
значит у меня есть определённая подсветка окружающего света, которая и заставляет меня вспомнить.
Тогда я должен проверить: хочу ли я относиться к этой подсветке; или же: какую меру своего
животного начала я ощущаю?
Возможно, для меня сейчас было бы лучше отключиться от Цели творения и получать от чего-нибудь
наслаждение? Сидел бы я сейчас с друзьями, ел, пил, шутил – с какой стати я должен думать о Цели
творения, это только портит мне всё удовольствие. Можно взять и более грубый пример, когда ты
получаешь животное наслаждение и тебе не хочется, чтобы Творец находился между вами. Вот ты и
взвешиваешь: да или нет?
Вопрос:
В чём связь между всеми этими вещами и целью Творения?
Ты веришь, т.е. заранее принимаешь, что хочешь раскрыть это потом, а пока что выходишь на поиски
связи, которая состоит в следующем: всё, что создано, что совершается и происходит, нужно лишь для
того, чтобы привести тебя к Цели творения. Поэтому связь есть между любыми вещами, а мы всего
лишь раскрываем её. Ты каждое мгновение должен связывать своё состояние, его причину и
следствие, с Целью творения – это называется: «Исраэль, Творец и Тора - едины». Поступая так, ты
остаёшься на правильном пути.
Кроме этого, тебя в каждое отдельное мгновение ничто не должно волновать – так написано. Вместе
с тем, у тебя есть ещё какие-то заботы и проблемы. Так что для тебя важнее? Понимаешь ли ты, что все
остальные волнения нужны для того, чтобы совершить это объединение, связать их с Творцом, с
целью творения. Или же ты веришь, что есть какие-то (независимые от Него) вещи, которые можно
устраивать в отрыве от Него. Это называется "работать на других богов - заниматься
идолопоклонством", как будто существует ещё кто-то, управляющий миром, кроме Творца, который
посылает тебе каждое состояние, чтобы на его основе ты соединился с Ним. Это и называется
"совершать объединение" (объединять в одной точке три понятия: Исраэль, Творец и Тора).
Вопрос:
Допустим, мы сидим с друзьями, кушаем, и один из нас говорит: «А вы знаете, что есть Цель
творения?»...
Ему не нужно говорить о Цели творения во время трапезы. Это должно быть ясно всем; и каждый,
перед тем, как откусить, обратиться к товарищу, провозгласить тост и т.д., должен внутри себя
произвести это объединение (Исраэль, Тора, Творец), связать это с Творцом – что называется,
совершить благословение и, соответственно, тогда уже продолжить начатое. Об этом не нужно
говорить, пришло время укоренить это чуть глубже внутри себя; а говорить можно о какой-нибудь
ерунде.
Лучше поддерживать шутливый тон внешне, но оставаться серьёзным внутренне. Только вот уста и
сердце неравнозначны, и я боюсь, что если вы начнёте шутить, шутки эти проникнут в сердце.
Поэтому пусть лучше на устах будут серьёзные слова – может, тогда и сердце что-нибудь услышит.
Просто от безвыходности, хотя на самом деле, нужно как можно меньше выносить наружу.
Вопрос:
Даже о существовании Творца?..
Даже об этом не упоминают. В действительности, наш следующий этап ещё не наступил, но на этом
этапе нужно больше скрывать и меньше выказывать. Написано: человек, раскрывающий своё самое
сокровенное, своё сердце, даёт этим зацепку для внешних факторов. Есть понятие «дурного глаза» (аин
ра); никто не знает, что это такое, но оно есть. Все ошибаются на этот счёт. Когда-нибудь мы его
объясним. Написано: 99% болезней и смертей происходят из-за дурного глаза.
Вопрос:
Даже в моей группе?
И в твоей группе тоже.
Вопрос:
В статье на странице 136 сказано: «...Однако иногда берут верх колебания над человеком
вплоть до того, что задумывается, не приведи Б-же, над приумножением хороших деяний, которые
совершил, и говорит: “Какой прок от того, что мы стояли на страже Его и уныло шли пред Г-сподом
Воинств?”». Что это значит?
Ты спрашиваешь: как такое может быть, чтобы человек, находящийся на середине пути, вдруг пожалел
о первых шагах, о том, что начал этот путь, пошёл по нему и достиг своего нынешнего состояния?
Ведь в начале пути ему было лучше, он мог устраиваться в жизни, чего он только не мог. Несомненно,
это именно то, что случается с человеком. Так почему такое происходит (а происходит это постоянно)?
Для того чтобы человек выверял причину, из-за которой он идёт по пути. Это не просто так.
Мы говорим: раскрытие зла приходит к сильному человеку, способному справиться с этим злом и
исправить его на добро. Допустим, я протащил себя по пути ещё на 20 шагов, учился, делал то-то и
то-то, занимался распространением и т.д. – и вдруг падаю и начинаю сожалеть о содеянном: «Всё это
ничего не стоит».
Я раскаиваюсь во всём проделанном пути: во вложенных годах, в группе, в Раве, в книгах, во всём.
Так вот, это признак того, что сейчас я должен возвеличить в своих глазах причину, укрепиться в ней
– поэтому мне и показывают, насколько отрицательно моё истинное к ней отношение. И каждый раз,
поднимаясь на новую ступень, я должен, что называется, разувериться в основах (леhитхарет аль
а-ришонот), как бы поверить их заново, а затем продолжить путь.
На этом пути я неоднократно сталкиваюсь то с неудачами, то с успехами; точно так же обстоит дело и
с моим отношением к причине происходящего. Это хороший признак, однако это намного тяжелее
различных перепадов в состояниях и настроении, случающихся на пути. Если человек раскаивается,
значит, он действительно выходит на новый уровень, и тогда появляется опасность того, что он не
поднимется, что это его остановит – поэтому общество должно поддержать его ещё больше, чем при
обычных падениях.
Короче говоря, работа. Вся работа – это работа по подготовке.
Вопрос:
Что может сделать человек, находясь в таком состоянии?
Человек, находящийся в подобном состоянии, во зле, ничего не может поделать. Ему нечего делать.
Если ты не подготовил заранее подушку, чтобы мягко упасть, не уплатил страховку, чтобы приехал
тягач – я говорю тебе: ничего не поможет. И тогда – то, чего не сделает разум, сделает время. И это
будет тянуться, и тянуться, и тянуться, пока тебя не пожалеют с небес – ведь у тебя всё-таки есть
какие-то заслуги: ты немного побыл с нами. Правда, благодаря нам; но хоть какие-то заслуги у тебя от
этого остались. И тогда тебя вытягивают буксиром из твоего состояния.
Таким образом, нужно позаботиться об этом заранее и, что называется, застраховаться: товарищи,
группа, распорядок времени. Распорядок времени очень важен. У нас один человек даже ведёт учёт:
кто и когда пришёл. Распорядок очень-очень важен. Ты можешь прийти сюда и спать. Поверь мне, я
отлично это пойму, я сам много раз так делал. Но не прийти – о таком не может быть и речи. Это
возможно в соответствии с предварительным решением, но принятым не в плохом состоянии.
Бывают случаи, когда ты просто обязан – это другое дело; но не по небрежности.
Вопрос:
Почему распорядок работы так важен?
Потому, что окружающий свет светит в соответствии с распорядком. Если ты, находясь здесь,
раскрываешь книгу и сидишь среди товарищей, пусть даже с закрытыми глазами, неважно – то свет
льётся. Ты получаешь общее свечение, поскольку находишься меж нас, а это уже много, очень много.
Вплоть до того, что, как сказал Бааль а-Сулам, тебе необязательно даже знать язык. Человек, не
знающий языка, но сидящий меж теми, кто занимается, – продвинется.
Вопрос:
Распорядок заключается в том, чтобы приходить каждое утро на урок, или…
Прежде всего, приходить на утренний урок. Это невозможно заменить. Разумеется, тот, кто сидит и
слушает здесь, отличается от того, кто слушает нас через телефон, или интернет, или в записи, что ещё
хуже. Телефон или интернет – не страшно, это может быть почти тем же, что и находиться здесь. Всё
зависит от человека: если он действительно хочет быть на уроке и действительно слушает, то почти не
теряет связи. Современная связь на самом деле хорошо работает, я вижу это по людям, которые
постоянно слушают нас.
Если они вдобавок стараются что-то делать: группа, распространение, насколько это возможно там,
где они находятся – то, несомненно, это может быть не меньшим продвижением, чем пребывание
здесь. Однако для того, кто прослушивает кассету, дело обстоит уже иначе. Время тоже играет роль.
Человек, сидящий сейчас где-нибудь в одиночестве, слушающий нас и, так сказать, желающий жить с
нами и слушать нас отсюда – действительно присутствует здесь. Присутствует здесь.
Вопрос:
Вы сказали, что нельзя принуждать товарища к исправлениям…
Что это означает? На русском есть такая поговорка: «Палкой – к счастью». И таким способом ты хочешь
сделать своего товарища счастливым? Это и есть образование, принятое во всём мире. Где угодно, и в
Америке в том числе, это видно даже по фильмам. Но хуже, чем в Израиле, нет нигде.
Вопрос:
Но что будет со мной? Кто заставит меня сделать исправление, при котором приходит свет и
возвращает к Источнику? Я похож на человека, добровольно идущего в тюрьму, сидящего там и
ждущего неизвестно чего.
Ты не можешь заставить человека исправить себя, потому что исправление – это внутренняя тяга в
сердце человека. Согласно приходящему свету, человек, сравнивая себя с ним, понимает, что в нём
плохо и что он должен исправить.
Разве ты можешь дать ему пример того, какие из его свойств плохи для него? Только свет может дать
ему такой пример. Лишь относительно света я могу разглядеть, где во мне зло. Ведь в конечном итоге я
должен стать как этот свет; а мой свет отличается от твоего. Его сила и характер разнятся в
зависимости от того, кому он светит. А исправление возможно только в форме уподобления себя
свету.
Никто не может установить для меня стандарт, эталон: каким я должен быть в каждом конкретном
состоянии на пути моего продвижения. Никто не в состоянии дать мне силы для этого и никто не
сможет сказать мне потом, что я произвёл правильные изменения. В соответствии с изменениями во
мне меня наполняет свет – только он действует и совершает всё это, последовательно, одно за другим
внутри человека. Поэтому мы со стороны можем только сообщить человеку дополнительный
недостаток этого, дополнительный толчок к этому, организовать дополнительные благоприятные
условия для этого.
В статье «Херут» сказано, что человек может вызвать исправления посредством получения от
общества дополнительного недостатка (хисарон, ненаполненное желание), но недостатка общего, над
которым он впоследствии работает с приходящим к нему окружающим светом в соответствии со
строением его частной души.
Человек со своей стороны использует общество, а общество должно сообразно этому подготавливать
для него то, что человек возьмёт у него, если захочет: общее желание к Цели, распорядок времени,
возможность распространения, учёбы, общественной жизни. Подготавливать, но не давить. Не
нажимать на исправление. Ты можешь обязать членов общества к общим вещам, но не говори
человеку: «Это в тебе плохо, ты обязан исправиться». Ты когда-нибудь слышал от меня такое? Я могу
кричать, что ты не выполнил какую-либо работу, испортил что-то, сделал что-то не так, но откуда мне
знать, что ты вообще там делаешь...
Вопрос:
Но как я могу прийти к исправлению, если беру от общества лишь его общее восприятие?
Восприятие чего?
- Различных действий.
Не действий, а Цели. Какие там действия? Не прыгать же на месте. Восприятие товарищей от
приготовления завтрака? Нет, от Цели, которая заставляет их готовить завтрак. Это помогает
тебе и включиться в их свойства, и пробудить на себя, посредством различных действий, окружающий
свет. Нет ничего кроме окружающего света. Просто знайте, что это и есть единственное средство, и
всё тут. Достигнешь его – преуспеешь; не достигнешь – не преуспеешь. Бааль Сулам пишет об этом в
предисловии к ТЭС: есть свечение, к которому надо привыкнуть и т.д.
Вопрос:
Но откуда мне знать, с какой целью мой товарищ совершает различные действия?
Тебе безразлично, с каким намерением твой товарищ совершает хорошие дела. Если он занимается
распространением, учится, готовит что-то для общества – неважно, каково его намерение. Тебе не
нужно опускаться в глубины намерений. Ты из его действий понимаешь, что его толкает что-то. И
толкает его к этому, конечно же, осознание важности Цели. Иначе, зачем он это делает – просто из
любви к жизни в обществе?
Если человеку просто нравится жизнь в обществе, то он приходит сюда с большим воодушевлением:
здесь у него появляются товарищи, которые всё делают вместе; такого, практически, нет нигде в мире,
это редкая вещь. Он получает положительное восприятие, включается в нас, действует с нами – и
тогда на него начинает воздействовать окружающий свет, он начинает видеть, что должен
измениться. «А зачем мне меняться?» И он нас оставляет.
Поэтому если новопришедший человек хорошо работает в обществе, то он или быстро продвигается,
или быстро уходит. Если у него ещё нет точки в сердце, ему не с чем соотнести окружающий свет, и он
начинает понимать, что это не для него.
Иногда для этого требуется несколько лет, особенно, если человек задаётся вопросами, исходя из
разума, а не из сердца. У некоторых цель жизни всё ещё лежит в разуме, а не в сердце; всё ещё
рациональна, а не духовна. Человеку не горько и не плохо на сердце, просто он не может выстроить
логическую цепочку рассуждений: для чего он совершает действия.
Дай ему какую-нибудь цель в жизни, ради которой стоит совершать действия, и он, как машина, станет
работать для этого; только цель должна быть однозначно стоящей. Это означает, что точка в сердце
всё ещё находится в одеяниях. Такой человек, возможно, найдёт у нас место для себя на несколько лет,
но потом он уходит.
Вопрос:
Как правильно выйти из плохого состояния? Ведь человеку легче просто убежать
к Творцу.
Нет, наша цель не в том, чтобы найти в духовном некое укрытие от всех проблем этого мира, которые
нам посылают. Это просто неправильный подход, этим человек задерживает своё развитие. У нас
многие перестают работать, пренебрегают тем, чего от них требует жизнь. «Зачем мне жена и дети?
Разведусь и все дела. Буду учиться и стану как ангел».
Ко многим приходит слабость, вызванная отсутствием «животного» топлива. Они чувствуют, что в
наслаждениях этого мира ничего нет, а значит, и приближаться к ним незачем. А если незачем
приближаться, то незачем и стараться. Я всё это понимаю, знаю, я тоже это прошёл. И, тем не менее,
мы просто-напросто обязаны силой превозмочь это и связать все эти тяжёлые состояния с осознанием
того, что их посылает нам Творец. Выхода нет, мы должны пройти это, соединив вместе тяжёлые
состояния, ощущение того, что ты полностью выжат, что всё бессмысленно, – с мыслью о том, что это
пришло от Него.
Речь идёт не только о семье и работе. Политические состояния, которые мы сейчас проходим, это
вообще раскрытие Высшего, раскрытие управления – его начала, обратной стороны (ахораим), но
настоящее раскрытие. Ты видишь, что у тебя нет никакого решения тех проблем, в которые тебя
погружают глобальным образом.
Ты особенно ощущаешь это, находясь в центре мира, но и весь мир тоже ощущает это. Весь мир
пребывает в совершенной растерянности, какой никогда не было в истории человечества. Абсолютная
потеря направления. Обратись к большим учёным, занимающимся общим развитием, историей. Нет
ответа. Нет ответа в частном и нет ответа в общем – ни в малом, ни в большом.
И из всего человечества мы ощущаем это особенно. Если мы пока не ощущаем это до такой степени, то
скоро мы почувствуем, что прямо-таки висим на волоске. Подвешены на тонком волоске, а внизу
пропасть. Если нам удастся связать всё это с Целью и соответствующим образом работать, то
преуспеем и пойдём к Концу Исправления хорошим путём. А если нет – то у нас может быть тяжёлая
жизнь. Всё согласно тому, как мы воспользуемся окружающим светом.
Надо впустить внутрь как можно больше окружающего света: наш внутренний свет – это окружающий
свет для гоев. И тогда они почувствуют, что у них есть от нас окружающий свет, и будут зависимы и
привязаны к нам, захотят быть вокруг нас в добродетели, а не в озлоблении. Сегодня они окружили
нас в озлоблении, как собаки, потому что подсознательно понимают: здесь у нас есть что-то для них,
но мы им не даём. Как бы ты отнёсся к человеку, располагающему твоей жизнью и не дающему тебе
жить? Так это, в сущности, и происходит.
Они ощутят окружающий свет лишь при условии, что у нас будет свет внутренний. Что поделаешь, это
и называется: «быть светом для гоев». Они являются более низкой ступенью, таков порядок ступеней.
А когда они начнут получать окружающий свет, превращая его во внутренний, тогда мы начнём
получать света хая и ехида. А затем наступит объединение, когда у всех будет один и тот же свет –
общий Конец Исправления.
Но, получая все эти состояния, мы должны понять, что они не приходят от какого-то там Арафата или
Буша, а посылаются нам целенаправленно. Они тоже не контролируют ситуацию. Американцы в
беде: в конечном итоге, весь мир против них. Так это будет. Весь мир против них и делают это арабы.
...Разве есть ещё кто-то действующий, кроме Творца? «Неисповедимы пути Г-сподни» – это не ответ.
Да, погибло 6 миллионов, и счёт продолжал расти и вчера, и сегодня. Но не оставляй этого просто
так, потому что тебе дают это, чтобы ты продвинулся; чтобы, оттолкнувшись от этого, ты что-то
сделал.
Не бывает раскрытия без причины. Что же, по-твоему, Творец, подобно младенцу, делает вещи, в
которых нет никакой надобности? Да и младенцы делают это, чтобы развиваться. Просто так сказать
человеку: «Неисповедимы пути Г-сподни»... Неисповедимы в том, что мы не знаем в точности, какова
причина, это скрыто от нас; но это не значит, что мы не видим, Его конкретных действий. Разве
происходит в мире что-то, что не пришло свыше? Есть другая сила?
Всё, что случается, приходит от Творца, даже самые плохие вещи – Бааль Сулам пишет об этом в
своих первых письмах. Конечно же, всё делает Творец. Когда тебе от этого хорошо, ты можешь верить
или не верить; но прежде всего это безусловно пришло от Него – таков первый принцип.
Второй принцип состоит в том, что всё приходит целенаправленно, поскольку конец действия в
изначальном замысле. Вот оно это действие, и оно также было в изначальном замысле для того, чтобы
привести к завершению замысла, т.е. к Концу Исправления. Таким образом, каждая вещь продвигает
нас к Концу Исправления.
И тогда возникает вопрос: будет ли то, что продвигает меня к Концу Исправления, хорошим или
плохим? Если делать нечего, то мы можем просто сидеть и ждать: плакать, умирать, жить, как
животные, как скот, предназначенный на убой.
Однако существует способ, с помощью которого мы можем продвигаться в эффективной,
привлекательной, хорошей и приятной форме. Как? Посредством света, возвращающего к Источнику,
вытягивающего нас к Источнику, к той самой Цели, к Доброму и Творящему добро – быстрее
страданий, подстёгивающих нас ударами сзади.
Так воспользуйся положительной силой, которая тянет тебя, и не жди отрицательной силы, которая
нагоняет тебя сзади. Это всё. Стремись к Цели, выявляй её и те средства, с помощью которых ты
можешь ускорить процесс. Если ты откровенно раскроешь глаза, то увидишь, что некуда тебе бежать,
что нет у тебя никакого иного средства и что всё в твоих руках. Хватит увиливать. Человек,
говорящий: «Нет, это, видимо, не от Творца, это что-то другое», вообще перестаёт быть человеком.
Это относится к каждому действию, даже к самому ужасному, что только может случиться. Именно это
имеется в виду, когда говорится об «остром мече, занесённом над шеей», о «скорбящих женщинах,
сваривших и съевших своих детей». Если ты не прибегаешь к правильному средству, то счёт за это
будет очень жестоким. Ведь всё происходит в соответствии с желанием получать, с сокращением, с
тьмой, и иначе невозможно. Нет сомнения, что приход Катастрофы был закономерен. За 10 лет до неё
Бааль Сулам сказал: «Берегитесь того, что будет. Давайте начнём, давайте будем учиться, давайте
сделаем что-то. Наше состояние можно улучшить». Но никто не услышал, протекло 10 лет и это
пришло.
Сегодня ты можешь кричать на улице, со страниц газет и где только ни захочешь: «Ребята, давайте
начнём, у нас есть, что делать. Мы можем притянуть свет. Недостаток света – причина всего зла,
приход света – причина всего блага. Есть возможность вызвать свет на нас. Можно привлечь
окружающий свет, так в чём проблема?» Если услышат, то будет хорошо; не услышат – будет плохо.
Разве где-нибудь написано, что Катастрофа должна была произойти лишь однажды? Ты думаешь, во
время разрушения Храма было меньше проблем? Написано, что кровь покрывала Иерусалим...
И сейчас это тоже возможно. Мы ещё не уразумели, в какой ситуации находимся. Ты ещё увидишь, как
все захотят убить тебя; арабы будут только одним из факторов. Придут европейцы, ты не сможешь
поехать в отпуск в Европу, скоро ты об этом забудешь.
Я думаю, когда человек говорит, что нет Высшей силы, нет Б-га, потому как произошла Катастрофа –
это начало раскрытия. Я смотрю на это иначе: он не может в своём сознании связать данную
ситуацию с Творцом, Который Добр и Творит добро. «Как такое может быть?» Одно в его глазах
противоречит другому.
«По поводу Творца я не уверен. Это ещё вопрос, есть Он, или Его нет. Зато Катастрофа – это факт, она
коснулась всей моей семьи. А если Катастрофа существует, то Творец – нет, ведь они противоречат
друг другу. Поэтому я стираю Его из своего мировоззрения». И никто не может ответить ему на это.
Религиозные не могут просто взять и ответить, это ясно. Они закрывают глаза, и всё, словно и
вопроса такого нет. Как в России: «нет вопроса», его снимают с повестки дня. Впоследствии
возникают неразрешимые проблемы, но ничего, «вопроса нет».
Однако мы можем с этого начать. Проблема в том, как сказать человеку, что Катастрофа произошла не
потому, что Творец плох, а потому, что мы сами ведём себя плохо; и мало того, что это он виноват в
том, что его родственников убили. Тогда он будет готов убить тебя: «Как такое может быть!?» А это так
и есть.
Вопрос:
Мы говорим, что Творец Добр и Творит добро исключительным образом…
Здесь мы путаемся. Имеется в виду, что свет, приходящий к сосуду, даёт ему ощущение Доброго и
Творящего Добро. Отсутствие света, хисарон, возникающий в сосуде, означает, что свет присутствует
там, но присутствует своей обратной стороной, давая сосуду противоположное ощущение отсутствия
Добра и отсутствия Творящего добро – а это тотальная смерть, свечение малхут (hэарат а-Малхут),
ужасающая бездна. Это значит не просто умереть, ничего не почувствовав, но ощутить
противоположное жизни зло в жутчайшей форме.
Таким образом, в Своём раскрытии Творец приносит тебе благо, совершенство, вечность, всё, что
только возможно; а в Своём сокрытии – прочие вещи, противоположные этому. И тебе в руки Он
вложил выбор: привести или к Его раскрытию, или к Его сокрытию. Вот и всё, никаких игр. «Дал
нерушимый закон».
Проблема заключается в сложности объяснения, но она постепенно исчезает. Это зависит от
прилагаемых человеком усилий, когда он всё более беспомощен, запутан, растерян. И мы видим, как
условия эти потихоньку созревают: люди уже более подготовлены – по крайней мере, здесь, в Израиле,
какими бы упрямыми мы ни были.
Что значит «упрямые»? Это значит, что забываем через секунду, держимся за обратную сторону
(ахораим) и возвращаемся к ней вместо того, чтобы обратиться к лицевой стороне (паним). Так вот,
какими бы упрямыми мы ни были, мы всё же понемногу учимся и видим, что бежать просто некуда.
Ты не сможешь убежать из страны, ты почувствуешь себя в западне, и тогда тебе придётся отыскать
спасательный трос, но тросом этим будет только Каббала, только связь с Высшим.
Через эти несчастья ты ощутишь, что на самом деле тебе не хватает именно света. Погружаясь всё
глубже и глубже в несчастья, в обратную сторону, ты ощутишь, что эта обратная сторона является по
сути недостатком света. Ты просто-таки придёшь к этому. Как мы учим, всё, что достигает своего
развития, исходит из того, что ты погружаешься в текущее состояние и на самом его дне находишь
начало новой жизни, новой ступени. Здесь будет то же самое.
Вопрос, как глубоко тебе придётся погружаться? Сколько времени это займёт и с помощью каких
средств ты собираешься погружаться до осознания того, что проблема заключается в недостатке света?
Если ты привлекаешь окружающие света, то увидишь это быстро, как с тобой и случилось, в течение
нескольких месяцев. С другой стороны, люди с улицы будут страдать ещё несколько лет, прежде чем
это придёт к ним – и как страдать. Весь вопрос в способе.
Только свет может раскрыть тьму и принести нам понимание того, что это такое, принести нам
исправление. Только свет. А связь со светом возможна с помощью лишь одного средства:
каббалистических книг. Они пишутся на ступени света и приносят нам окружающий свет во время
чтения, во время учёбы. Это всё.
Вопрос:
Я хочу задать как бы обратный вопрос. Может быть, из-за того, что мы учимся, притягиваем
больше света – весь народ ощущает это, как обратную сторону? Если бы народ потихоньку продвигался
в одном темпе со мной, то захотел бы выяснить…
Общий темп нации не зависит от нас. Наоборот, привлекая к себе свет и будучи связанны как с
народом, так и со всем человечеством – мы тем самым льём этот свет на них. Наш окружающий свет
станет окружающим и для них, в случае если они подсоединены к нам.
Что значит «подсоединены»? Например, в Италии я покупал себе ботинки. Они стоят там 10 евро. 50
шекелей за итальянские ботинки – вот я и купил, ботинки всё равно нужны. Ко мне, в свою очередь,
проявили личное отношение; и неважно, что я заплатил – это обмен. Посмотри, сколько людей
подсоединилось ко мне таким образом и получают – разумеется, смотря, в какой мере – то, что у меня
есть. Мы этого не знаем. Вот, почему весь этот мир стал маленькой деревней.
И уж тем более, в отношении действий и бед, касающихся нашего народа, с которым мы связаны,
частью которого мы являемся: мы приносим ему свет, т.е. осознание несчастий происходит быстрее;
но сама учёба или привлечение света никогда не может привести к несчастьям, она может привести
лишь к их более быстрому осознанию.
Вопрос:
Как объяснить человеку то, что касается страданий?
У человека сейчас несчастье; если это не так, то мне нечего ему сказать. Что значит «несчастье»?
Человек может быть миллионером, у которого внешне есть всё, включая покой и умиротворение. Но
ему нечем оживить душу, потому что душа наполняется не лакомствами, не животными или
человеческими наслаждениями – она наполняется лишь светом. Если эта точка внезапно раскрывается
в нём, то ничего ему не поможет: пускай будет хоть королём. Ему вдруг отчаянно потребуется что-то и
он почувствует себя последним из людей. Поэтому прежде всего необходимо обращаться к таким
людям, у которых есть этот недостаток, точка в сердце.
Что же ему сказать? Он испытывает несчастья. Ты можешь сказать ему, с одной стороны, как
избавиться от этих несчастий; а с другой стороны позвать: «Идём, я предлагаю тебе нечто хорошее».
Это, в сущности, одно и то же, разница в формулировке, в том, какие одеяния ты используешь. Ведь
сказать ему: «Тебе будет хорошо» – это всё равно что сказать противоположными словами: «Тебе не
будет плохо». Так что, вопрос в том, как это подать. Я бы сказал, это очень личный вопрос, возможно,
зависящий от случая.
Если у людей несчастья и все думают, как от них избавиться – то говори о том, как избавиться от
несчастий. Если же человек испытывает не то что несчастья, а потерю направления, не знает, как
наполнить себя – то покажи ему, что есть место, из которого он сможет себя наполнить. Сообразуйся с
тем, к чему человек обращён. Я думаю, что согласно этому с ним и надо разговаривать. Я не говорю,
что сам особенно преуспел. По правде сказать, это тяжело, но вопрос скорее психологический.
Вопрос:
А если прельщать людей?
Возможно, ты и прав, но если я учусь на действиях Творца, я не очень-то прельщаюсь на то, как они
проходят по нашему мясу. Так что, иногда, наверное, нужно пойти на то, чтобы встряхнуть человека.
Поэтому не уверен, что твой путь помогает; возможно даже, что он приведёт к обратным результатам.
Я действительно ничего не понимаю во всём том, что касается работы с публикой. И я признаю, что
не понимаю, признаю, что ошибаюсь. Здесь у меня нет выхода, я видел это у Ребе, это было присуще
Бааль Суламу, да и вообще всем каббалистам. Не зря написано, что, выйдя из пещеры, Рабби Шимон
сжёг крестьян, пашущих землю. Это очень трудно: Бааль Сулам просил, чтобы его опустили с высоких
ступеней на такие, где он сможет говорить, сможет написать Учение о десяти сфирот.
[ Гмара (Шаббат 33) рассказывает, как Рабби Шимон и его сын, Рав Элазар, проведя 12 лет в пещере,
где они скрывались от римских властей и все свое время были погружены в изучение Торы, и где им
открылись тайны Зоара – выйдя из пещеры наружу, увидели крестьян, пашущих землю. С высоты
своего высочайшего духовного уровня они были совершенно поражены, что люди могут заниматься
временным существованием и пренебрегать своей жизнью вечной. Но как они ни пытались
приспособить свои глаза – каждый, на кого они смотрели, был сожжен.
И тогда голос с небес провозгласил: "Вы покинули пещеру для того, чтобы разрушить мой мир?
Вернитесь в свою пещеру!!" После того, как они провели дополнительные 12 месяцев в пещере им
было сказано, что теперь они могут ее покинуть. И тогда то, что Рав Элазар бы повредил, Рав Шимон
мог бы излечить.
Первоначально они соизмеряли окружающее со своим собственным миром. После дополнительных
12-ти месяцев они стали способны оценивать других согласно миру других людей. Они узнали свои
собственные обязанности и ответственность, так как поняли, что нельзя ожидать, чтобы другие люди,
которые не прошли через такой опыт, как они, были на таком же как они уровне. ]
Очень тяжело найти общий язык с человеком, находящимся в плохом состоянии, и начать объяснять
ему что-то с более высокой ступени. Для него более высокая ступень – это обратная сторона. Как он
может согласиться с этим, принять это? Ему нужно наполнение на своей ступени, где он ощущает
тьму.
Подняться с ним на более высокую ступень и наполнить его там ты не способен. Показать ему,
находящемуся на низшей ступени, наполнение ступени более высокой? Для него это тьма, оно не то
что не интересует его – оно его отталкивает. Тогда что же делать? Поэтому я говорю, что заниматься
этим должны не просто каббалисты, но, так сказать, психологи, люди, более связанные с человеческой
природой, а не с духовной природой людей. Это проблема. Я, скажем, на это не способен,
совершенно не способен.
Необходимо построить целую систему. Бааль Сулам пишет в статье «Последнее поколение», что
основная масса народа даже в Конце Исправления останется на предшествующих ступенях и сможет
понимать каббалистов лишь с помощью таких одеяний, которые потребуют от нас опускаться к ним
очень-очень далеко вниз. Есть ещё много вещей, которых я не знаю. Я был бы рад преуспеть в этом, но
пока что не дают. С каждым днём всё-таки кое-что появляется, но пока что... Как видно, время ещё не
настало.
Далее, конечно же, с помощью окружающего света мы раскрываем в человечестве тьму, но не тьму
несчастий, а тьму осознания зла (hакарат а-ра) – это нечто другое. Я нахожусь во зле, что, разумеется,
вызвано не окружающим светом. Но окружающий свет приводит к тому, что в этом зле я начинаю
видеть, почему это плохо, в чём его причина, как я могу выйти из него, Кто мне его посылает. Таким
образом, окружающий свет даёт мне разум, чтобы понять, познать зло. Зло уже есть, а осознание его
приносит мне окружающий свет.
Само же зло вызвано моей неисправленностью. Безусловно, ты можешь сказать, что окружающий свет
крепче соединяет тебя со злом, и ты начинаешь больше страдать от того, что ощущаешь не только своё
зло, но и его противоречие цели и т.д. Правильно, но зло становится решительным, творческим, это
уже начало сосуда души.
Вопрос:
Мы живём в мире следствий. Скажем, терракт – это следствие, с ним уже ничего не
поделаешь. Человечеству должна раскрыться связь с Творцом…
Это просто удивительно, что все постоянно говорят и рассказывают о террактах. Я бы вместо этого
поступил, как в России: если есть что-то плохое, об этом никому не рассказывают; а если есть что-то
хорошее – говорят все, во всей прессе, везде. И хорошо живут среди иллюзий.
Мы и так живём среди иллюзий, так зачем нам всё это? Я не понимаю, зачем они это делают; их на
самом деле с небес заставляют так поступать. Ведь человеческая природа требует закрыть глаза; мы
видим, до чего нам хочется забыть об этом: «было и сплыло, уже два часа прошло, хватит». Это
раскрытие с небес. Я смотрю, как они продолжают говорить об этом, страдая...
Некоторые прибегают к этому, как к терапии, чтобы выплеснуть наружу, но можно ведь как-нибудь
замазать это – и все это примут, всем хочется пребывать в иллюзии, в некоем сне. Такое запросто
можно было бы сделать.
Я иногда работаю по два-три дня, ничего не слыша, никуда не глядя, ни о чём не говоря, кроме как о
больных; не включаю ни радио, ничего. Моя жена тоже об этом не заговаривает, зная, что я отключён.
И только потом я слышу о том, что произошло за два дня моей изоляции. Но отключить таким же
образом всю нацию... Никаких проблем, только это не поможет.
Проблема в том, что чем дольше мы не слышим, тем больше эти вещи должны вырастать. Если бы мы
услышали и восприняли их, как острое жало, нам бы хватило тех террактов, которые были тогда.
Например, мы думали, что операция «Защитная стена» – это что-то серьёзное; и вот через неделю
снова. Ты не можешь это остановить.
Вопрос:
Человечество, народ Израиля должны раскрыть новое отношение к Творцу. Допустим, что
отношение это раскрылось бы не из несчастий – были бы живы сейчас погибшие? Как происходит
иное раскрытие?
Таким вопросом я вообще не задаюсь. Ты спрашиваешь: если бы мы вели себя правильно, вследствие
чего не произошёл бы терракт, что было бы с теми душами, которые, возможно, остались бы жить в
своих телах? Я не вхожу в расчёты того, сколько людей Творец забирает или приводит. Какое
отношение это имеет к моему личному счёту? Я устремлен к Цели творения, я должен достичь её и по
возможности привести всю нацию и весь мир к её достижению, потому что это желанно в Его глазах.
Вот и всё.
Что я понимаю в этих расчётах, если сейчас Он убивает кого-то: или какого-нибудь человека, или
миллион людей где-нибудь? Какой-нибудь ураган или землетрясение в Калифорнии, как это обычно
бывает, – какое мне до этого дело? Разве я могу внести это в свой личный счёт с Ним? Не в этом
состоит моя работа. Она состоит в выделении того, что все мои впечатления от этого мира приходят
от Него; того, как я отношусь к Нему и как я хочу исправить это.
Вопрос:
Если ты будешь лучше учиться, больше сосредотачиваться во время учёбы, притягивать
больше окружающего света и делать всё, что нужно…
Я учу то, что написано в книге; а кроме того, перед тем, как я обращаюсь к учёбе, и во время учёбы
есть намерение, которое меня и исправляет. В это намерение включены несчастья всего мира, и
народа Израиля, и мои личные несчастья, и несчастья моей группы, моего общества, а главное –
понимание того, почему так происходит: потому что благодаря этому мы можем приблизиться к Нему.
И я поднимаю все эти вещи к Нему, причём не для того, чтобы нам было хорошо, а чтобы мы
объединились с Ним – и т.д., в соответствии с тем, что мы учим. Всё это включено в меня, хочу я того
или нет. И в тебе это есть, пусть даже ты об этом не думаешь: ведь ты жалел о чём-то, делал что-то,
сам того не сознавая, так что, и в тебе это всё-таки есть. А учёба, к которой ты прибегаешь, разумеется,
и есть лекарство.
Однако производить точные расчёты, почему Он поступил так с отдельно взятой душой или мухой, я
не в состоянии. Я могу раскрыть это только на очень высоких ступенях, для этого я сам должен
находиться в большом состоянии (гадлут), достичь АХа"П де-алия – и тогда пойму, как это
распространяется дальше, к остальным душам. Но не раньше, в одних только сосудах отдачи это
сделать невозможно. И тогда, может быть, в зависимости от ступени, я смогу производить личные
расчёты, т.е. видеть, как функционирует вся система душ, как мир Ацилут, останавливая или пропуская
света, пробуждает души к Нему.
Мне не хватает слов, у нас нет слов для того, чтобы говорить о нескольких исправлениях сразу.
Например, Ребе пишет: «Души, находящиеся в мирах БЕ"А, поднимают МА"Н...» и т.п. Остальное
можно постичь только в ощущении, когда мы сами видим это. Может быть, когда-нибудь кто-нибудь
напишет, не знаю. Если бы мир продвигался – возможно, и мы бы удостоились того, чтобы быстро
увидеть эти вещи и написать о них. Видишь, мне не дали возможности писать, даже на иврите... Кто
знает...
Вопрос:
Есть вероятность новых изгнаний?
О вероятностях я не говорю, я не страховой агент. Я говорю о том, чего мы должны достичь. Человек
ищет, где будет лучше его телу; он не в состоянии принять в расчёт, где будет лучше его душе. Что
поделаешь.
Вчера мне позвонила мама, снова плачет: «Почему вы не едете в Канаду?» Там, видимо, идут
страшные комментарии по телевидению: опять терракты. Они всё знают, для них это крупные
события. У них там нет новостей. У какой-нибудь дамы потерялась собачка – центральный заголовок
в газете. Таковы уж канадские газеты. И о нас там много рассказывают.
«Почему ты не приезжаешь?» – ну что мне ей сказать? Телу-то там конечно будет лучше; а душе? Что я
буду там делать? Я не в состоянии. Так устроен человек, что поделаешь. Развиваться можно только
здесь. Поэтому у тех, кто хочет развиваться, нет выхода. Тот, кто уехал в Америку, поставил крест на
всём и теперь понимает только разумом. Он может учить ТЭС, будучи духовно мёртв.
Вопрос:
В моей группе меня спросили: с одной стороны, Вы говорите, что было 4 изгнания, а с другой
стороны…
Бааль Сулам объясняет, что всего было 4 изгнания напротив 4-х стадий (далет бхинот). Мы завершаем
последнее изгнание. Вопрос в том, завершили мы его, или нет? И он объясняет в «Даровании Торы»,
что свыше-то нам дают – нам дали Эрец Исраэль, Землю Израиля; а вот для того, чтобы получить
Землю Израиля, мы сами должны произвести подготовку и выйти на уровень «Эрец Исраэль». Земля –
это желание, Исраэль – прямо к Творцу; Земля Израиля – это желание к Творцу. Если мы достигнем
такого желания, то станем сосудом для получения Земли Израиля, которая наверху.
Наверху есть свет, который должен заполнить это кли. Передавая нам Землю Израиля, Творец, что
называется, посвятил нам этот свет, подготовил его. Свет уже готов, а сосуда пока что нет. Поэтому
всё ещё нельзя сказать, что мы вышли из изгнания. Даже находясь здесь, мы пребываем в изгнании, и
Бааль Сулам пишет, что признак этого в том, что, даже будучи здесь, мы хотим убежать из страны.
Что же делать? Действовать, готовить себя, чтобы наше желание действительно было Исраэль, прямо
к Творцу. А если не Исраэль, то мы в изгнании. Таким образом, мы или здесь, или там. И, учитывая
наше сегодняшнее состояние, мы несомненно не принадлежим даже материальной Земле Израиля. Ты
видишь, как нам здесь плохо и как, соответственно, хорошо арабам.
Если мы приобретём желание к Земле Израиля, то плохо здесь будет арабам, они сами уйдут. Всё
зависит от духовного желания, которое ты приобретаешь. И тогда здесь возникнет материальное
соответствие: если моим желанием будет Эрец Исраэль и Иерусалим, то не будет там арабов, это
просто исчезнет, потому что это моя обратная сторона. И у меня нет иной возможности всё устроить,
кроме как изменить своё желание. Ни танками, ничем другим я не смогу их сдвинуть. Наоборот, своей
неисправленностью я приглашаю их.
Думаешь, если я так говорю, это повлияет на кого-то? Наоборот. Я должен был выпустить статью в
газете, но не хотят принимать. Читать-то, может, ещё кто-нибудь и хочет, но газета не хочет
принимать. Им кажется, что это плохо, что это отталкивает, что поделаешь. Я понимаю, что никто не
хочет слушать правду, поэтому мы, может быть, отыщем какой-нибудь другой путь для объяснения.
Иначе мы всё ещё в изгнании. Обычный человек чувствует, что спасение, святая земля для него там, за
рубежом. А здесь страдание. На месте обычных людей я бы конечно уехал. Что здесь делать? Что тебя
здесь держит? Я не знаю, почему они ещё здесь.
Но, по правде говоря, тому, кто уедет, будет ещё хуже. Какие перевоплощения – это невозможно
показать, объяснить; но тот, кто остаётся здесь, экономит на множестве оборотов, множестве
несчастий. Каждодневное нахождение здесь – это как хорошее исправление.
Вопрос:
Что мне делать с впечатлением от того, что я услышал?
Нужно что-то делать, чтобы привлечь больше света в наш мир. Посредством учёбы, распространения,
всего того, чем мы занимаемся. Больше ничего не поделаешь. Самым полезным будет, изучая сейчас
ТЭС, думать об этих несчастьях и о величии Творца; связать их вместе.
Вопрос:
Тогда, может быть, вместо вступительной части читать газету, чтобы найти больше точек
соприкосновения?
Ты не можешь читать газету и думать о Высшем свете. Чтобы дать продолжение этому свету свыше, ты
должен подсоединиться к его Источнику. Поэтому мы читаем статьи. Статья написана на духовной
ступени, и когда ты читаешь её, реагируешь на неё, привязываешь себя к ней – свет льётся на тебя. Я
сильно сомневаюсь, чтобы от газеты к тебе пришёл окружающий свет. Если только в редакции есть
тайный каббалист...
Перевел:
Олег И. | |
|
|
Перевод выполнен
членами Интернет-группы по изучению и распространению Каббалы. На нашем сайте по адресу www.kabbalahgroup.info вы найдете свежие переводы ночных уроков из центра "Бней Барух", распечатки радиобесед рава Михаэля Лайтмана на различные темы, каббалистическое толкование еврейских праздников, а также множество другой полезной информации. На форуме Интернет-группы (на русском языке), вы можете общаться с изучающими Каббалу заочниками из многих стран мира, делиться опытом распространения Каббалы, и строительтва групп на местах. Мы также приглашаем вас посетить официальный сайт "Бней Барух" в Интернете, по адресу http://kabbalah.info/ruskab/index_rus.htm. Ждем вас у нас! Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы! |
|
|
|