Из ночного урока от 27-го Июня 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 3, "Бемидбар", стр. 1, «Знание о том, что человек выдержал испытание - кому оно нужно?»

       Мы прочитали первую статью из 3-го тома «Шлавей а-Сулам», глава «Бемидбар» - «Знание о том, что человек выдержал испытание - кому оно нужно?»

       Что значит, что человек должен выдержать испытание? Кто его испытывает и зачем это нужно? И почему в самом начале человеку следует сказать обо всем, с чем он сталкивается, что ему предстоит выполнить, о любой ситуации, в которой он оказывается – «если не я себе, то кто (поможет) мне», т.е. начать действие так, будто у него имеется возможность своими силами действовать и осуществить это без всякого вмешательства иной силы, как будто на самом деле действует он сам, а не Творец или Его посланник. А после того, как закончил работу, и преуспел или не преуспел, но выполнил все, что задумал сделать,- должен сказать: «Нет никого, кроме Него».

       Что значит, сказать до того как действие произведено, и сказать после того? Чем поможет, скажет он это или нет? Это говорится об уровне человека, находящегося до выполнения действия или после него.

       Мы знаем, что свет строит сосуд, что свет выполняет все действия в сосуде и сосуд это следствие света. Он находится под влиянием света полностью на 100% и не в состоянии ничего решать. У сосуда нет другой возможности, кроме как узнать и согласиться с этим действием или нет, в соответствии с глубиной его осознания того, что свет с ним делает.

       Т.е. без сомнения всё делает Творец, но человек должен прийти к этому ощущению: что всё, что он делает, всё, что происходит с ним - это действие Творца. В этом и заключается наше исправление: "излечить" слепоту наших органов чувств, наших ощущений. И поэтому, когда человек произносит благословление или просьбу, это не потому, что после того, как он попросит или поблагодарит, что-либо произойдет. А наоборот, благословение и просьбу человек ощущает относительно того результата, которого достиг согласно действию света на него.

       Свет влияет на сосуд, сосуд начинает ощущать, что свет с ним делает, от авиют алеф до авиют далет, получает впечатления от светов НАРАНХаЙ соответственно порядку светов нефеш-руах-нешама-хая-ехида. Пока не постигает всей глубины намерения Творца по отношению к себе, понимает все то, что Творец желает сделать, и тогда в соответствии с этим определяется, что сосуд действительно достигает состояния, в котором он находится в том же действии, в том же осознании, как Творец – и тогда к нему приходит или истинная молитва, или истинная благодарность.

       Что это значит? То, что человек поистине достиг состояния, в котором на самом деле знает, что Творец с ним делает, как говорится: «По Твоим действиям узнали Тебя». Он точно знает действия, которые с ним производятся, кто их вызывает, во имя чего, знает в точности, что произошло в нем. Этим он заканчивает свою работу, в точности насколько позволяет его строение – проверил и ощутил действия Творца, влияние Творца. Исходя из этого, что он ещё должен сказать?

       В результате того, что человек ощущает и понимает во всей полноте действие Творца над собой,- из этого непременно следует, что человек становится подобен Творцу этим действием, принимает его на 100% - это значит, что оправдывает это действие. И тогда, исходя из того, что оправдывает его, приводит себя в соответствие этому действию, т.е. уподобляется по действиям Творцу. И уже из осознания приходит исправление – этим он закончивает этап.

       И снова Творец влияет на него, и снова он должен сказать: «Если не я себе, то кто мне?» Это значит, что он обязан сам проверить и выполнить всё - но что он в итоге проверяет и что выполняет? Тем самым он познаёт действие Творца над собой.

       И в конечном итоге, придя к состоянию, когда всё познал, говорит: «Нет никого кроме Него». Когда на самом деле видит и познает, что действует только Творец и сейчас, когда узнал каждое Его действие до конца, т.е. достиг состояния, когда ощущает в этом действии «Добро, творящее добро», тогда соответствено этому и сам он приобретает намерение быть «Добрым и творящим добро».

       Это называется: «Из действий Твоих познали Тебя». По действиям, выражающим дела Творца, познают Его, и из того, что познаем Его уже своими органами чувств, исходя из этого, преобразуем наши органы чувств по образу Творца. Это называется слияние, равенство свойств, намерений. И то, что человек благодарен за это в конце своей работы, говорит о том, что завершил данную ступень(уровень). Проверил её, исправил себя, сравнился с Творцом и готов на следующее действие.

       Поэтому всё начинается с «если не я себе, то кто мне». Вся работа «мераглим» - «разведчиков», проверок. Когда человек кается, соглашается, находится в борьбе, пока не понимает сущность действия, не принимает его как хорошее, тогда оправдывает его, приводит себя в соответствие этому действию, и наконец становится как само это действие.

       Вопрос: С одной стороны говорится, что начинать работу надо с «если не я себе, то кто мне», но мы говорим, что всегда следует начинать с «нет никого кроме Него» до «если не я себе, то кто мне»? Прежде всего искать «нет никого кроме Него»?

       То, что я говорю: «Нет никого кроме Него», даже до того, как я говорю: «Если не я себе, то кто мне», говорит о том, что я соглашаюсь с высшим управлением (принимаю на себя бремя, «ярмо» высшего управления), т.е. я это выполняю изначально. А «если не я себе, то кто мне» - то есть, когда все приходит от Творца, но я об этом не знаю, а принимаю само собой, каким оно есть, этим я выполняю....

       Когда я говорю: «Нет никого кроме Него», это говорит о моем общем подходе, о том как я отношусь к тому, что со мной происходит. Что то, что приходит сейчас ко мне – приходит по принципу «нет никого кроме Него», то есть, несомненно посылается мне свыше. И этим я отличаюсь от обычного человека с улицы - тем как я отношусь к происходящему со мной в данный момент.

       После того, как я сказал «нет никого кроме Него», я говорю: «если не я себе, то кто мне», т.е. я полагаясь на то, что это пришло от Творца, отключаюсь от Его действия – если я все время буду пребывать в Его действии, я останусь на уровне авиюта шореш – аннулирование себя и только, поэтому я выхожу за пределы этой отмены себя и начинаю своими силами и своими поступками проверять все эти состояния, т.е. действовать самостоятельно.

       Что я делаю сам? Я делаю сам свои исправления, как будто всё это зависит от меня.

       Вопрос: Откуда у меня сейчас появляется такая уверенность, что я могу отключиться от «нет никого кроме Него» и действовать сам?..

       Ты не отключаешься. Ты отключаешься только тем, что ты собираешься сделать, как будто действует не Он, а ты. Если ты, как конь под наездником, не сделаешь какое-то движение, то ты никогда не узнаешь, чем ты от Него (от наездника) отличаешься. Поэтому ты должен сказать - я действую! Когда ты начинаешь действовать, тем самым, ты начинаешь ощущать в чем разница между твоим желанием действовать и Его желанием. Тогда ты в соответствии с этой разницей начинаешь узнавать себя и Его.

       И после всей работы, когда ты узнал себя и узнал Его, и был в борьбе и обвинял и сомневался, после чего всё же раскрывал, что это хорошо и исправлял, и в конце концов ты приходишь к состоянию, в котором, исходя из того, что ты прошел, того что ты сделал, ты говоришь: «Нет никого кроме Него!» А не до того, когда ты ещё ничего не сделал, а только с таким общим подходом начал проверять.

       Сейчас после всех проверок ты говоришь: «Нет никого кроме Него». Это значит, что ты перенял, скопировал в себе все Его действия. Ты определенно делаешь движение как Он, не потому, что Он так или иначе делает движение в тебе,- а ты по своему желанию принимаешь это движение и как будто выполняешь с Ним вместе.

       Выполняешь или не выполняешь.. ты выполняешь - но сейчас это по твоему желанию, это называется «желанием одевающегося и желанием одевающего».

       Вопрос: Откуда уверенность, когда я собираюсь сделать «если не я себе, то кто мне», что этим я не стану настолько наслаждаться, что отключусь от Него?

       Я не понимаю, что значит «стану наслаждаться». Что ты в итоге собираешься сделать – наслаждаться жизнью или уподобиться Ему?

       - Собираюсь уподобиться Ему.

       Тогда ты всё время находишься в «нет никого кроме Него» и «если не я себе, то кто мне», одно одевается в другое. Иначе ты просто как гой.

       - Начало может быть хорошим, но вдруг...

       Ты собираешься делать работу «егуди» – единения, слияния. Собираешься уединяться с Ним на протяжении дня, но уединяться с Ним исходя из того, что ты делаешь работу по проверке и разделению, а потом связь. Ты это делаешь! Не говорится о действии, которое ты собираешься выполнить, то чем ты конкретно занимаешься – не говорится о самой работе, а говорится о твоем внутреннем отношении к тому, что с тобой произошло в течение дня.

       Допустим, я сейчас собираюсь заработать... Бааль Сулам приводит пример в письме на странице 61 («самех-алеф»), «При хахам», что утром человек должен сказать: «если не я себе, то кто мне», а вечером - «нет никого кроме Него».

       Что это значит? То что я сейчас иду работать, а я работаю тяжело, но что это значит, что я работаю тяжело – то, что я собираюсь ввести себя в желания получать и когда я потею и думаю, что благодаря этому я получу плату, после этого я проверяю и вижу, что это не я, потею и получаю плату, а что Творец даёт мне работу и плату. И работа не заключается в том, что я буду делать саму работу, а в том, как я отнесусь к ней.

       Если я изменю свое отношение к тому, что я должен делать в жизни, тем, что это Он мне посылает и я равняюсь с этим знанием - что это Он мне посылает, тогда я не почувствую ни трудностей соединиться с Ним, ни трудности выполнить какую бы то ни было работу, потому как работа как таковая исчезает. Трудности у нас, в конечном итоге, от того, что нам тяжело сделать соединение - между собой, целью творения и существующей предо мной работой.

       Человеку не тяжело выкопать яму до середины земного шара – не трудно! Если он этим действием будет соединен с Творцом – получит нескончаемую энергию и мотивацию. Проблема не в физических трудностях – в любой работе (мы не ощущаем это, не понимаем, но это так). Трудность в том, что действие не связано со светом, с Творцом.

       Если в каждой работе ты свяжешься с Творцом, если работа будет целенаправленным действием, и она будет приносить тебе свет свыше, слияние – то свет слияния будет служить тебе вместо платы, тогда ты уже находишься в назначенной цели, вместо того, чтобы потеть во время работы, потому как само действие становится назначенной целью.

       Поэтому наша работа в «если не я себе, то кто мне» - в приближении к Тому, кто является причиной работы, и тогда сама работа не является работой. Тогда ты говоришь вечером, после того как ты закончил объединять всё это: «Если не я себе, то кто мне».

       Конечно, тут не подразумеваются наши обычные утро и вечер. Утро имеется ввиду, что ты пока ещё действуешь как хафец хесед, в хасадим без хохма. А вечером, когда нет света, ты говоришь: «если не я себе, то кто мне» - это значит, что это ты принес этот свет себе. Если есть свет – то за счет тебя. Утром есть свет за счет Творца, а вечером, даже когда темнота – но за счет тебя может быть свет.

       Мы ощущаем в своей жизни, что иногда мне тяжело сделать что-то - или мне надоело, или я не хочу этого в какой-то форме, мне тяжело. Но если я присоединяю к этой работе, к этому действию целенаправленность, тогда эта работа, действие становится легким. Я как бы забываю о самом действии, оно для меня только средство для того, с чем я соединился сейчас - средство для достижения цели. Поэтому мы совсем не должны обращать внимание на то, что с нами происходит, а должны сконцентрироваться на нашем отношении к тому, что происходит.

       Вопрос: Вопрос в том, не является ли подобное отношение слишком рискованным? Скажем у кого-то есть что-то и это надежно, но сейчас он хочет заработать больше, пусть даже он хочет заработать не для себя, а для того, чтобы достичь большей связи, слияния. Но вместе с этим существует риск того, что при этом он потеряет уже имеющуюся меру связи, из-за того что он захотел большую связь?

       Ты говоришь так, что человек, находясь в «нет никого кроме Него», боится выйти из этого отношения в «если не я себе, то кто мне». Так я тебе говорю, что выйти в «если не я себе, то кто мне», не говорит о том, что ты должен расстаться с «нет никого кроме Него». Это должно быть внутри. Если ты совсем расстаешься с «нет никого кроме Него», ты превращаешься в гоя, тогда твоё действие не является целенаправленным. Так как в этом случае ты не хочешь при помощи этого действия ещё больше связаться с Творцом, а ты просто собираешься «покрутиться» в поисках прибыли, как все крутятся.

       Если ты идешь искать новые приобретения для того, чтобы проверить, как во всех твоих действиях тебя ведет Творец, то когда ты заканчиваешь проверять Его действия во всем, что Он тебе дает в этом состоянии – это будет говорить о том, что ты дошел до вечера и говоришь – «нет никого кроме Него». Но ты в течение всего дня все время после каждой детали и подробности, после того как идешь в «если не я себе, то кто мне», достигаешь «нет никого кроме Него». Снова начинаешь «если не я себе, то кто мне» - и опять переходишь к «нет никого кроме Него», а вечером ты подводишь итоги. Если ты забываешь об этом, значит ты делаешь простое животное действие.

       Вопрос: В этом и вопрос - откуда уверенность, что не забудешь? Если всё зависит от тебя и ты уверен, что не забудешь...

       Я не понимаю, как можно это забыть, если ты все время идешь с двумя этими принципами вместе. Тебе нельзя обращаться к «если не я себе, то кто мне», если ты вышел из «нет никого кроме Него». Об этом написанно: «Сиди и ничего не делай – будет лучше», т.к. действие, которое ты сделаешь несомненно будет бесцельным, не приблизит тебя.

       Вопрос: Как удержать «нет никого кроме Него» когда я изучаю нечто чуждое в университете, или ем что-нибудь вкусное, или делаю какие-то вещи, которые отвлекают и запутывают меня тем, что приносят наслаждения, или неприятности?

       Всё путает! Надо прежде всего верить, что всё эти вещи мне дали, чтобы исходя из них я постепенно определил, что «нет никого кроме Него». Исходя из них – насколько возможно. Это должно быть просто целью. Тогда человек должен сделать для себя некие пометки-напоминания, создать себе систему, жесткие рамки, чтобы все это заставляло его каждые четверть часа, каждые полчаса возвращаться к тому же состоянию. Чтобы ему напоминали об этом просто механически. А после этого он уже сможет самостоятельно...

       Это работа, так делают. Естественно нет в этом пока никакого вкуса, а потом это приходит. Ты с помощью этих действий, в которых нет «никакого проку» вызываешь окружающий свет и он на тебя действует в общей форме - когда ты вспоминаешь, когда всё время находишься в этом ощущении, понемногу достигая состояния, когда ощущаешь, что ты находишься по крайней мере в одинарном скрытии (не в двойном, а в простом скрытии). Когда Творец всё время присутствует на заднем плане, скрыт, но ты ощущаешь, что Он скрыт. И тогда это уже немного иначе.

       По Ребе ощущалось, что он не отключается. Я помню это, когда я пришел – не с самого начала, но позже увидел – действительно, впечатление от этого очень сильное. Когда уже немного начал его узнавать.

       Вопрос: Как во время учебы можно удержать «нет никого кроме Него», не в мозгу, а в ощущении?

       Ты жалуешься на то, что когда ты говоришь: «нет никого кроме Него» (не просто проговариваешь ртом - а на самом деле находишься в этой мысли) - то это как бы отключает тебя от действия. И тогда ничего не поделаешь – «нет никого кроме Него», это просто совсем тебя ослабляет, «выпускает из тебя дух» не давая что либо сделать, исполнить?

       Но я уже говорил об этом, и сказал, что мне трудно это передать, нет подходящих слов: «если не я себе, то кто мне» и «нет никого кроме Него» - это не относится к моим действиям в этом мире и также к моим действиям в духовном – не относится. Как большой каббалист, так и такой же ученик как ты, и человек с улицы – все они будут производить те же действия. И ты внешними глазами не ощутишь в этих действиях никакой разницы.

       А разница заключается в отношении - как он это делает. Что есть ещё дополнительно, внутри его отношения относительно того, что он делает. Так как тем, что он делает, он хочет ощутить, что отношение к тому, что он делает в точности как отношение Творца к этому.

       Допустим, я портной и должен сейчас сшить одежду. Так если «нет никого кроме Него» - значит я оставляю все свои инструменты, ложусь на диван и жду?.. Смотрю иногда на рабочий стол – пока ничего не готово... Но ничего, Творец за секунду это сделает. Однако я жду целый день, смотрю - и что я увижу потом, что появились вдруг какие-то брюки, красивые – такие как надо?

       Я тебя не понимаю - что означает «нет никого кроме Него»? «Нет никого кроме Него» значит, что он посредством (через) меня влияет на это. Это не значит, что я со своей стороны вообще не должен ничего делать. Когда я ощущаю по-настоящему «нет никого кроме Него»? Я ощущаю «нет никого кроме Него», если я выполню это и в каждом выполненном мною действии - не действии руками, которые Он мне будет двигать с иголкой и ниткой, когда я что либо вырезаю или делаю с тканью – нет, а в отношении к тому, что я делаю – что этим отношением я связан с ним.

       Т.е. человек приходит к такому состоянию когда ощущает, что Творец облачается в него. Но физические действия остаются теми же действиями. Это не просто, это приходит после многих состояний.

       Ты говоришь так, что если я связываю себя с Творцом, то мои действия становятся из трудных приятными, и тогда я в следующий раз захочу связаться с Творцом, чтобы у меня была легче жизнь.

       Почему нет?! Кто сказал, что ты должен страдать? Цель творения насладить творения с Его стороны, а с моей стороны прийти к наслаждению. В начале, когда я наслаждаюсь тем, что связан с Ним – это называется «ло лишма» (не ради Него), и исходя из этого я прихожу к состоянию, в котором связан с Ним потому как я доставляю ему наслаждение, а не потому, что у меня есть наслаждение от этого.

       Но если ещё в самом начале связи я буду ощущать от тебя неприятности, то я никогда не приду к связи. Если я ощущаю, что ты мне приносишь наслаждения, еще и еще, тогда я всё больше приближаюсь и приближаюсь к тебе. Становлюсь как говорится «болен любовью я», когда я хочу все время быть в связи с тобой – почему? Мне хорошо от этого, я люблю тебя, я люблю наслаждение, которое исходит из тебя. Потом из этого переходят к «лишма» (ради Него). Но без этого невозможно. Наоборот, наслаждайся Творцом, начни с этого.

       Вопрос: Как вообще возможно достичь состояния «болен любовью я»?

       Наш путь до махсома, несмотря на то, что он пока еще только в желании получать, но мы на протяжении тысяч лет во многих перевоплощениях развивали наши желания наслаждаться: животные желания – еда, секс, семья и желания, свойственные только человеку – к деньгам, почестям, знаниям – до такой степени, что у нас появилось ещё одно дополнительное желание к духовному, к Божественному.

       Когда у нас на протяжении всех предыдущих перевоплощений были желания к животным и человеческим наслаждениям (все это пока в рамках нашего мира), нам не было тяжело – мы гонялись за ними и, насколько могли, реализовывали эти желания. Таким образом поступает весь мир.

       Когда у нас появляется желание к духовным наслаждениям – это уже принадлежит к другому источнику наслаждений. Не к тому свету, который находится в нашем мире – малая искра (нер дакик), а окружающему свету, находящемуся вне нашего мира. Из-за этого в нас происходит внутреннее раздвоение Т.е. несмотря на то, что мы находимся ниже махсома (черты перехода в высший мир), но тем не менее есть у нас часть, находящаяся выше махсома – она называется «Божественная часть свыше», та точка, которая стремится к свету.

       В этом случае, хотим мы этого или нет, но мы разделены на две части – желание к этому миру и желание к миру тому, стремление к наслаждениям этого мира и наслаждениям того мира. И поэтому наш путь от возникновения точки в сердце... Т.е. у нас есть два сосуда – сердце и точка в сердце, и также два света – нер дакик (искра) этого мира и окружающий свет того мира. Выходит, что мы находимся в довольно запутанном внутреннем состоянии – сердце тоже постоянно «увеличивается», но соответственно тому, сколько необходимо для развития точки в сердце.

       Поэтому мы иногда ощущаем, что нет у нас ничего к этому миру, ничего от него не хотим – это не потому, что пропало сердце, а потому, что точка в сердце стремится к чему-то своему и подавляет все желания в сердце. Иногда наоборот – точка в сердце почти пропадает, а сердце начинает показывать нам, что мы прямо-таки начинаем сходить с ума по всем наслаждениям в нашем мире. Обычно это смешано, и то и другое - вместе.

       Это в нормальном состоянии, кроме этого существуют этапы развития, которые не зависят от нас, а это зависит от строения души каждого и от общего строения душ – в зависимости каким образом приближаются к махсому. Когда человек должен пройти состояние, которое называется осознание зла» – мои желания в сердце хорошие или нет? Если они плохие – то почему они плохие? Я ощущаю в них наслаждения, тогда почему это плохо?

       Это плохо потому, что они противоположны желанию точки в сердце, а я стремлюсь к точке в сердце – там я возможно почувствую, что у меня есть больше наслаждения и т.д.. Мы находимся в различных состояниях, когда одно поднимается, другое опускается – то одно, то другое. Поэтому с одной стороны, нам кажется, что мы должны продвигаться к большему узнаванию Творца, навстречу махсому. С другой стороны, мы входим всё в большую темноту.

       Мы должны больше стремиться к духовному, но вместе с этим у нас есть много периодов, когда мы стремимся только к материальному. И эти состояния проходят через человека на протяжении долгого периода, нескольких лет. До тех пор, пока человек, всё-таки со временем не входит в состояние, когда духовное для него - это главное, а всё материальное он видит через духовное.

       Что это значит? – Что только для того, чтобы достичь духовное он действует в этом мире: живет, работает, выполняет всё, что необходимо – но только с одной целью, достичь духовное. И эта цель притягивает его до такой степени, что переворачивает все его существование - но не аннулирует обычную жизнь.

       Ребе в этой статье написал об этом: если он использует всё, что к нему приходит для того, чтобы связаться с духовным, все, что приходит к нему в действиях нашего мира - то достигает в конечном итоге состояния, что стремится к духовному изо всех сил, когда уже использовал этот мир для того, чтобы построить сильное желание к духовному. Об этом говорится, что он уже не нуждается в этом мире, тогда он и получает вход в духовный мир,. При этом он остается в нашем мире, но это уже не играет никакой роли.

       Вопрос: Всё время, когда человек продвигается в течение подготовительного периода, ощущает, что Творец действует на него в плохой форме – не оправдывает Его, а делает нааборот...

       Мы сейчас читали и я объяснил, что всё, что я ощущаю в своей жизни, это то, что Творец мне дал. И то, что я сейчас ощущаю плохое – означает, что Он дал мне хорошее, а я от этого ощущаю плохое, потому что мои келим (желания) обратны исправленным келим (желаниям) – таким которыми они должны быть, потому как невозможно получить плохое от света, который меня сотворил для того, чтобы я наслаждался.

       Т.е. мои желания не исправлены – я их должен исправить. Как мне их исправить? – Для этого существует работа, то что он говорит, что обязаны сказать: «Если не я себе, то кто мне» - то есть, эта работа зависит от меня. Если я буду сидеть сложа руки и грызть самого себя, что мне так плохо, что Он мне сделал и что я ощущаю, и как я страдаю... То при этом я просто поедаю себя, свою плоть! Ничего из этого не выйдет, если я сам не выясню все детали, все тонкости этого состояния (авханот)!

       Проблема в том, что я не должен изменять Его действия – я дожен изменить свое впечатление от Его действий. Эти впечатления я обязан изменить от края до края – от не исправленного желания до исправленного желания. Сейчас ты мне скажешь, что если я нахожусь в неисправленном желании, значит я ощущаю плохое, а если в исправленном желании, значит относительно того, что Он на меня влияет, я ощущаю хорошее. Но я не могу сам исправить желание.

       Да - ты не можешь исправить его самостоятельно, но ты можешь желать, чтобы желание изменилось, чтобы также получило намерение отдавать. Относительно этого намерения ты ощутишь, что Он влияет на тебя добром. Значит ты должен достичь потребности к этому – естественно, что действия совершает Он, но каждый раз ты должен проверить – где находишься ты и где бы ты хотел оказаться. Это называется, что ты каждый раз должен достичь молитвы: что ты желаешь ощутить из того, как Он твоими же ощущениями влияет на тебя.

       Скажем, что Он сейчас дает мне какую-то не очень хорошую вещь, тогда я обязан проверить и обязан захотеть, чтобы Он сделал что-нибудь, чтобы я ощутил хорошее. Что значит, ощутить хорошее? – чтобы я ощутил хорошее от Его действия – прежде всего в рамках нашего мира чувствовал себя хорошо, это называется – ло лишма (не ради Него).

       А потом прийти к тому, что я ощущаю плохое от его действия не потому, что чувствую себя плохо, а потому, что этим я ругаю Его. Тогда поменяй мне ощущение на хорошее, не для того, чтобы я почувствовал себя хорошо – меня не волнует это, а волнует меня то, что я хочу благословить Тебя. Это уже называется лишма (ради Него).

       Так что, человек всё время прокручивает эти вещи. Вся система – это самоизучение, самопознание - человек всего лишь изучает себя. Так как мы учим, что вне сосуда (желания) есть Ацмуто (сама Его суть), но я изучаю, кто такой я, как я получаю, впечатляюсь от Ацмуто, который вокруг меня, и что бы я хотел ощутить от Его влияния, как бы я захотел восхищаться Им. В конечном итоге это очень простая вещь, только мы запутаны в наших желаниях (келим). Но на самом деле, нет ничего проще и естественней.

       От того, что я изначально говорю «нет никого кроме Него», а потом иду уравняться с этим через «если не я себе, то кто мне», когда я проверяю и я вижу насколько я противоположен, тогда из этого ко мне приходит требование к Нему – молитва. Но молитва не говорит о том, что я прошу или что я благодарю – то что я прошу и то что благодарю говорит о том, что я дошел до определения истинного состояния, до конца анализа того места, в котором я нахожусь – большего не надо.

       Та ситуация, когда я в точности познал своё состояние, называется или просьбой, или молитвой, или раскаянием – не важно как. Но когда я достигаю этого конечного ощущения, тогда это изменяется - мне не надо тогда ничего говорить. Молитва называется самым глубоким ощущением в сердце – так это называется. После многих раздумей и многих выяснений и перемен, я достигаю последнего решения: кто я и что я. И каббалисты называют это молитвой – там где я ставлю печать, заканчиваю выяснение, анализ.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!