Из ночного урока от 1-го Июня 2003 г.

«Шамати», «Послания», послание №3

       Мы прослушали Послание № 3 из книги «Шамати. Послания» Рабаша, где он говорит, что если уж человек прилепился к Творцу, тогда ему остаётся только расширять эту связь, и он должен заботиться лишь о том, чтобы такое состояние никогда не прекращалось и всегда виделось ему несовершенным, чтобы каждый раз можно было совершенствовать его вновь и вновь. Это актуально в случае, когда человек находится в слиянии с Творцом.

       Но если человек не достиг слияния с Творцом, тогда ему необходимо дойти до осознания зла в себе, чтобы состояние слияния казалось далёким от него, и тогда, как сказано: «Спасение Творца как мгновение ока». То есть необходимо, чтобы человек ощутил, что нуждается в спасении, ибо находится в критическом состоянии, противоположном конечной цели, святости. Для чего же тогда весь мир, вся жизнь, если он проходит кругообороты и продолжает жить такой никчемной жизнью.

       Таким образом, в любом состоянии человек должен находить себя требующим от Творца, чтобы тот помог ему возвыситься до большего слияния с Ним. Существуют состояния, когда человек находится под воздействием высшего, как здесь описано, что ученики Бааль Сулама были под его прикрытием, и безусловно он воздействовал на них, в результате чего они чувствовали, что принадлежат системе святости, что у них есть некая поддержка, и всё, что имеют, получают оттуда. И когда Бааль Сулам исчез физически, тогда они увидели, что, если не имеют зацепки в материальном, то в духовном, не в состоянии держаться за него.

       Возникла проблема: как всё-таки, несмотря на то, что для духовного нет различий: жив человек или умер, нет расстояний и прочих преград - тем не менее ученики оказались не способны ни к каким исправлениям. И тогда, с одной стороны, у них возникает эта проблема, а с другой - нужно смотреть на эту проблему, именно как на раскрытие своего истинного состояния, каковым оно было и прежде, ибо и раньше они пребывали в том же виде, только держал их праведник.

       Сейчас же им раскрылось зло, обнаружилось их истинное состояние, и поэтому у них теперь есть место для молитвы. Важно не оставить это, взять себя в руки и понять, что такое состояние им во благо и продвигаться дальше. Это то, о чём он здесь пишет.

       Вопрос: Что такое "мир", "год", "душа"?

       "Мир", "год", "душа" - это определённые духовные категории. Если я хочу соприкоснуться с какой-то вещью, то должен ощутить её такой, каковой она является на самом деле. Что это значит? Я могу что-либо ощутить, воспринять некое явление, только если я тождествен ему по форме, имею подобные свойства.

       Допустим, в материальном мире существует нечто, находящееся вне меня, что это - я не знаю. Если я могу видеть, слышать, воспринимать запахи, осязать, то с помощью этих чувств, проверяя их в себе, я исследую различные объекты.

       Находясь в море высшего света, я способен ощутить его только в соответствии с мерой совпадения с ним по свойствам. Насколько мои качества будут подобны высшему свету, настолько я смогу ощутить его, и тогда стану измерять высший свет согласно степени исправленности своих свойств. В целом у меня имеется ТаРаХ (620) желаний и все они обратны свету. Если я исправил эти желания на 10 %, то на 10% ощущаю свет, в котором нахожусь. Проверяя своё состояние, я могу сказать, что сейчас ощущаю некую реальность.

       Какую реальность я ощущаю? Я не чувствую свет сам по себе, а лишь воспринимаю то, как он воздействует на меня. Различия между ним и мной и степень нашего подобия - это то, что я измеряю: "рош (голова) парцуфа" по сравнению с "соф (окончание) парцуфа", мои намерения - всё это я измеряю, во мне образуются "таамим" (вкусы) при наполнении внутренним светом, и тогда я ощущаю, каково моё состояние.

       Когда во мне нет внутреннего света (таамим) - у меня нет никакого определённого состояния, и я ничего не могу сказать о нём. Любое состояние, которое я способен ощутить, состоит из света и кли - НаРаНХаЙ (нефеш, руах, нешама, хая, йехида) и КаХаБЗоН (кетер, хохма, бина, зеир анпин, малхут). Не существует состояния, даже самого маленького, которое бы не включало в себя эти составляющие.

       Чтобы достичь некоего состояния, необходимо, в конечном счете, находиться в определённом положении, называемом "мир" (олам), "год" (шана), "душа" (нефеш). Душа - это собственно кли. Год - предварительные подготовительные состояния, "решимот" (записи, воспоминания), экраны, которые строят моё нынешнее состояние. Мир - то "место", где я нахожусь, благодаря тому, что прошёл определённый процесс и сосредоточил в себе все свои данные и все свои исправления. В понятие "мир", когда измеряют его, также включают состояние высшего: это может быть "итарута" де-леила" (пробуждение свыше) во всевозможных его вариациях.

       Как у нас в этом мире: мир - это место, год - определённое состояние, относящееся к этому месту, так называемое время. Что такое время? "Я был там в такое-то время, я не был там в такое-то время..." - то есть время меняется. Место может оставаться тем же, а время, относящееся к нему, меняется. В понятие времени включаются такие категории, как ночь, день, свет, тьма, есть люди, нет людей... Всевозможные изменения, происходящие в некоем месте - это и называется временем.

       А душа - это моё внутреннее состояние, когда я готов воспринять время и место и обработать их внутри себя. В результате совокупность трёх этих факторов: "мир", "год", "душа" - рисуют сформировавшееся во мне ощущение.

       Вопрос: Как случается, что три эти фактора соединяются в одно желаемое состояние?

       Если нет всех трёх факторов, тогда я не могу определить свое восприятие. Если я утверждаю, что ощущаю и понимаю своё состояние, то оно во мне разделяется на три элемента: "душа", "год", "мир". "Душа" - это я, ощущающий, со всеми своими свойствами и внутренними определениями; "год" - это общее состояние; а "мир" - то внешнее, что вызывает во мне определённые состояния своим воздействием. И тогда внутреннее и внешнее встречаются так, что мы можем говорить об их соприкосновении, о связи, о слиянии (зивуг).

       Вопрос: Мы должны сконцентрироваться на одном пункте для достижения желательного состояния или в каждой точке есть все три эти фактора сразу?

       При любом соприкосновении с реальностью либо в нашем мире, либо в мире духовном существуют эти три элемента. Иначе и быть не может, поскольку в противном случае, у тебя недостаточно данных, чтобы построить ощущение.

       В статье "Свобода воли" Бааль Сулам говорит, что у тебя есть внешняя часть: постоянно изменяющееся время, внешнее развитие; также у тебя есть твоя внутренняя часть, внутренние законы твоего развития, и между этими частями, исходя из их взаимодействия, взаимовлияния, в тебе возникает ощущение твоего состояния. Итак, каждое твоё состояние включает твою внутреннюю часть саму по себе, саму по себе внешнюю часть и то, как ты совмещаешь их, состыковываешь их друг с другом.

       Вопрос: "Ми" и "Эле"; как сделать соединение между ними?

       "Ми" и "Эле" - это две части нашего тела: "Гальгальта ве-эйнаим" и "АХаП". "Ми" (кто) называется "Гальгальта ве-эйнаим" - "келим де-ашпаа" (отдающие сосуды). "Эле" (эти) называется АХаП - "келим де-каббала" (получающие сосуды). В каждой из этих частей осуществляются обратные друг другу работы, и законы, действующие в них, абсолютно противоположны.

       По поводу вопроса о недостатках, ощущаемых в каждой части, об их потребностях - у части "Эле" потребности соответствуют получающим келим, которые предъявляют претензии, ибо хотят наполнения. Они принадлежат к тем, кто воскликнул: «Вот (эле) Бог твой Израиль!» (Шемот 24, 4), это те, кто создал золотого тельца.

       Претензии отдающих келим - "Ми" - требования к слиянию с их стороны. А претензии получающих келим - противоположны, им необходимо именно получить во имя отдачи - это уже другая работа.

       Вопрос: Где же точка соединения между ними?

       Точка соединения - это намерение. Они могут объединиться только в намерении.

       Как Творец и творение могут быть вместе, если они противоположны? Как клипа и святость в итоге могут объединиться? Свет и кли, как они могут быть вместе? Ведь разница между ними буквально, как между огнём и водой! Они способны соединиться исключительно при одном условии – если их объединяет намерение.

       А намерение создаём мы – намерение это «Я» человека, «человек» в нас. Творец даёт два элемента: света и келим, а мы создаём мир, согласие между ними.

       Вопрос: Почему мы не можем объединить их напрямую?

       Во время первого сокращения (цимцум алеф) произошло разделение между светами и келим, в результате чего келим перестали напрямую ощущать света, а лишь при условии совпадения намерений, то есть в соответствии с тем, насколько кли подобно свету. Вся наша работа заключается в том, чтобы соединить их, что называется совершить "зивуг де-акаа" (ударное слияние). Нет ничего, кроме этого, всё так просто!

       Вопрос: Что означает: "в то время, когда у него есть поддержка, он приучает себя ходить"?

       "Младенец, приучающий себя ходить с помощью взрослого" - то есть, с одной стороны, он ощущает поддержку взрослого, а с другой - неожиданно теряя её, обязан самостоятельно вести себя так, словно взрослый продолжает оказывать ему поддержку.

       Ребёнок умеет ходить, если мать держит его за обе руки. Мать ставит его, ведь он уже может стоять на двух ногах, только ещё не держит равновесие, и не умеет шагать, но когда она берёт его за руки, он идёт. Затем мать оставляет ребёнка, ему недостаёт её рук, он должен их чем-то заменить. Вместо рук он обретает некую опору, равновесие, чтобы без материнских рук сделать шаг.

       Точно так же происходит в духовном - буквально полное соответствие. И вообще у нас всё совершается по такому же принципу. Что такое «руки матери»? Это «руки веры» - бина. Когда человек обретает её, она дополняет его, дает совершенство, позволяя ему идти выше знания, и поэтому, сохраняя свою самостоятельность, он удерживает себя в духовном.

       Как только вера оставляет человека, он тут же падает. Знаешь, как ребёнок тут же шлепается на землю и сидит, не хочет двигаться, не может встать. И тогда человеку необходимо, дополняя отсутствие поддержки, самостоятельно дополнить свою веру выше знания и обрести такие силы, чтобы держаться, словно с материнской помощью. И тогда он сделает шаг вперёд своими получающими келим.

       Вопрос: Он чувствует, что делает что-то ногами?

       "Ноги" - это получающие келим. Человек не может работать "ногами", если не ощущает поддержки от Има или не чувствует себя самостоятельным в духовном. В начале Има даёт ему келим, а затем он сам обязан развить такие же келим.

       Вопрос: Как же ноги могут идти после того, как мать оставляет ребёнка, если они непривычны ходить без поддержки?

       Ноги привычны ходить при условии, что к ним добавляется поддержка рук. Тогда вместо рук матери, что называется "рук веры" - силы веры выше знания, силы отдачи, человек должен самостоятельно накопить в себе такие силы, которые заменили бы ему мать, будто она продолжает держать его за руки. Если он не мобилизует такие силы, то не сможет ходить. Эти силы ему необходимы, мать его оставляет - он обязан внутри себя найти их и идти дальше, словно она продолжает удерживать его.

       Каждая ступень должна быть дополнением предыдущей ступени. Человек может ходить самостоятельно, без матери, потому что сам дополнил то, что ему не достаёт от матери, которая оставила его.

       Вопрос: Мы говорим, что человек дополняет недостающее ему с помощью окружения. То, что он слышит о величии Творца извне, как бы покрывает, восполняет величие Творца, которое было им недополучено сверху. В то время как у ребёнка то, что он начинает самостоятельно ходить, исходит из внутреннего стремления?

       Группа не в состоянии тебе ничего добавить, кроме хисарона, ощущения невосполненности. Группа не способна быть поддержкой вместо Творца, она может только посодействовать тебе в том, чтобы обратиться к Творцу.

       Вопрос: Но группа может воодушевить меня величием цели?

       Группа передаёт тебе ощущение величия цели, внушая тебе мысль о том, как цель велика. Однако группа не открывает тебе величие цели, она лишь передаёт ощущение, что цель эта великая, и стоит вкладывать силы для её достижения. Группа не может обеспечить тебя духовностью, она способна только добавить тебе потребности, недостатки, имеющиеся у товарищей.

       В группе такие же люди, как и ты, нет у них никакого постижения, они находятся в таком же состоянии, как и ты. Однако за счёт них ты увеличиваешь своё кли, и кроме того, что увеличиваешь, направляешь его с помощью товарищей в нужное русло, ведущее точно к цели. Это то, что делает группа.

       Не думай, что Творец находится внутри группы. Его там нет! Объединившись с товарищами, ты тем самым не раскроешь Творца. Работа в направлении к духовному - личная работа каждого. Тем, что человек отменяет себя перед товарищами, он аннулирует своё желание получить. Группа лишь помогает тебе сделать это. Группа является вспомогательным инструментом, без которого ты не откроешь духовное. В группе есть силы, келим, в ней ты проходишь подготовительные состояния, благодаря которым откроешь духовный мир. Духовный мир - это Творец.

       Вопрос: Если я выращиваю свои потребности, ощущение недостатка, находясь пока в желании получить, то получается, что я выращиваю потребности своего эгоизма? Как же я отменяю свое желание получить?

       Я получил пробуждение сверху, именуемое "точкой в сердце". Точка эта маленькая и недостаточна для того, чтобы достичь духовного. Если бы мне её хватало, Я бы уже достиг духовного.

       Когда ты пробудился, год тому назад, возможно, раньше? Уже прошло полтора года? Так ты отстающий! Почему? Я отвечу тебе. Я тоже отстающий! Почему я до сих пор не в "гмар а-тикун" (конце исправления)? Я где-то там посередине нахожусь. Почему не в конце?! В тот момент, когда я получил желание, почему оно не может быть первым и последним? Почему нет?! Здесь не должно быть времени!

       Дело в том, что, получив желание сверху, я не получу более ничего, помимо этой точки. Даже, когда меня впоследствии возбуждают, то воздействуют исключительно лишь на одну эту точку. В понятиях каббалы это называется, что ЗоН мира Ацилут пребывает в постоянном состоянии, когда Зеир Анпин находится в ВаК, а Малхут - в точке. У нас пока это не точка, дай Б-г, чтобы мы находились в такой точке Малхут; но в соответствии с этим, когда мы получаем некое состояние, оно проявляется всего лишь в точке.

       Такое явление называется "часть божественного сверху". Почему "божественная"? Потому как бина - Творец, Зеир Анпин, именуемый "святой Б-г благословен Он", а малхут прикреплена к его "груди" (хазе) - к его тиферет. Эти точки находятся на "парсе" и оттуда светят в моё сердце. "Сердцем" называются все мои желания, а эта подсветка называется "точкой в сердце".

       Я должен собственными усилиями построить себя над "точкой в сердце". Всё остальное, помимо этой точки - мои усилия. Творец не может отменить такое усилие, и сам Он не будет меня строить. Это должны быть мои усилия, мой труд, моё упорство, моё стремление - всё моё. Все эти десять сфирот, кроме точки, я должен самостоятельно раздобыть, накопить, мобилизовать, постичь - сделать всё, как сказано: "всё, что в твоих силах, делай".

       Творец не может работать вместо меня, иначе я не почувствую вкуса, не смогу ощутить духовную реальность, я не буду "Я". Если мне всё даст Творец, то я останусь точкой, зародышем, как мой корень. Но я хочу быть более, чем корень! Чтобы я стал больше, чем корень Творец добавляет мне огромную массу желания получить, которая пока сокрыта от меня, и с этого момента я начинаю работать.

       В чём разница между мной нынешним и мной в мире бесконечности? В мире бесконечности я нахожусь в точке. А разница между тем, каков я был в мире бесконечности, и моим нынешним состоянием в том, что эта точка получила в дополнение некий большой шар, или как мы рисуем окружность вокруг точки, где находятся все мои желания. Этот круг - моё сердце, а точка, что внутри него - точка в сердце.

       Итак, я получил дополнение, с которым даже не знаком, - это все желания, существующие в бесконечности. Теперь эту добавку необходимо обработать и поставить её на службу точке.

       Судя по тому, как ты смотришь сейчас на меня, ты становишься более непонятливым. Это хороший знак, действительно, хороший знак. У тебя выявление состояний начинают переходить из разума в ощущения.

Рис.1

       Мы пребываем в мире бесконечности - состояние 1. В свете Бесконечности находится точка малхут, в ней содержатся все точки, в том числе и моя. Таково первое состояние. Затем малхут сокращает себя так, что не ощущает Творца. Образуется пустое место - состояние 2. Теперь наше состояние - 3, когда малхут и все желания, что в мире бесконечности, так называемые "тет ришонот" (девять первых сфирот) начинают связываться друг с другом.

       Как они связываются? Малхут начинает немного светить, а девять первых сфирот в свою очередь начинают светить на неё. Малхут получает пробуждение сверху, что ощущается человеком как подъём - в нём обнаруживается точка в сердце.

       Затем производится работа: малхут, подавившая себя - сделавшая "цимцум алеф" (первое сокращение), связывается с девятью первыми сфирот, благодаря чему постепенно расширяет себя вплоть до бесконечности.

       Представляйте себе наше состояние в таком виде. Мы всегда в нём находимся.

       Теперь опишем то, как мы связываемся с миром бесконечности. Такое состояние называется линией (кав). Через линию я связываюсь с желаниями, находящимися вне меня. Это называется моим парцуфом, а область, ощущаемая мной, называется моим миром.

       Вопрос: Желания, что вне меня - это другие души?

       Желания, что вне меня - это моё сердце. Пустое место, образовавшееся после первого сокращения - это моё сердце.

       Вопрос: Тогда что означает, что точка сокращается, чтобы освободить место другим?

       Я делаю первое сокращение на себя - на свою сущность - и приобретаю девять первых сфирот - начинаю работать с желаниями, находящимися вне меня.

       Вопрос: С одной стороны эти желания находятся во мне, с другой - вне меня?

       Что называется сокращением? Это когда я понимаю, что эти желания - не мои. Мы говорим, что кетер воздействует на малхут через девять первых сфирот. Затем, как мы говорим, малхут соотноситься с кетером также через девять первых сфирот. Это разные девять первых сфирот или те же самые? Одни и те же! Точно о том же я тебе говорил в своих объяснениях.

       Ты берёшь эти девять первых сфирот, воспринимая их с той позиции, как Творец относится к тебе. Он взаимодействует с тобой в точке в сердце через все твои остальные желания, якобы твои, а ты начинаешь все эти желания, кроме точки в сердце возвращать Ему.

       Вопрос: Получается, что малхут через все эти желания обращается к Творцу. Это означает, что все желания, которые Он мне посылает, я отправляю обратно к Нему?

       Да. Бааль Сулам приводит пример того, как Творец относится к нам, а мы в ответ - к Нему. Нет у нас, по сути, многих «мест» - многих желаний (место - это желание). У нас лишь одно желание - та же бесконечность.

       Вопрос: Зачем же весь этот процесс, начинающийся с точки в мире Бесконечности?

       Эта точка в мире бесконечности разделяется на огромное множество других точек. Скажем, ещё на 600.000 точек. Кроме того, каждая из них получает свой, отличный от других, оттенок.

       Это исходит, как мы изучаем, из строения Адама Ришон. Малхут мира Бесконечности, соединившись с девятью первыми сфирот, разбилась вместе с ними на множество частей. Осколки девяти первых сфирот внедрились в частицы разбившейся малхут, благодаря чему она стала понимать, насколько сопричастна и насколько не сопричастна им. А до этого она не понимала, что происходит.

       Вопрос: Что значит желания, относящиеся к девяти первым сфирот, возбуждают малхут, мои остальные желания возбуждают мою точку в сердце?

       Все остальные желания, помимо точки в сердце - это не мои желания. Они являются тремя предыдущими стадиями развития желания, или девятью первыми сфирот. Они выражают то, как Творец хочет, чтобы я ощущал Его. Он хочет, чтобы я именно так относился к Нему, чтобы именно так воспринимал реальность.

       Творец создал меня таким образом, чтобы я изначально использовал существующую реальность в эгоистических целях. Сегодня девять первых сфирот во мне - это просто-напросто мои всевозможные ТаРаХ (620) желаний. Начиная обнаруживать их и исправлять, я достигаю бесконечного круга.

       Вопрос: Как же я в таком случае обретаю "хисарон" (недостаток, нехватку) от окружения? Как осуществляется этот процесс?

       Процесс заключается в том, чтобы наполнить эту бесконечность светом посредством твоего уподобления ему. Насколько твоя точка будет соответствовать свету, совпадать с ним по свойствам, настолько это пространство наполнится. Как оно наполнится?

       До конечного исправления пространство заполнится только на величину одной линии, очень тонкой, вместо всей окружности. Все наши отдающие сосуды вместе со всеми "АХаП де алия", - как тонкая линия по сравнению со всей площадью окружности, соответствующей "лев а-эвен" (каменному сердцу), которое нельзя исправить.

       Однако ты совершаешь исправление за счёт того, что отказываешься от остального пространства. Ты готов держать его в сокращении, ибо желаешь быть слитым с Творцом там, где способен на это. Остальными же желаниями ты не пользуешься.

       Вопрос: Почему первое желание не может быть последним?

       Первое желание не может быть последним? Потому что ты недостаточно его выяснил. Ты получил желание, именуемое точкой в сердце. Это не твоё желание. Теперь ты должен его увеличить так, чтобы оно служило всем девяти первых сфирот.

       Если бы мы смогли мгновенно ощутить в полученном нами желании к духовному – желание всех клипот, что я просто умираю, не могу жить без духовного. Клипот очень любят Творца, только любят Его ради самонаслаждения. Но несмотря ни на что, это называется любовью. У нас в этом мире такое состояние тоже называется любовью. Я люблю нечто - я наслаждаюсь этим нечто, поэтому и люблю.

       Если бы я смог запрыгнуть в клипот сразу из точки в сердце, в которой у меня есть небольшое желание к духовному, увеличив его тем самым до предела, то есть полностью вошёл бы в клипот, то не сумел бы выйти оттуда.

       А в святость мы не в состоянии сразу заскочить. Что значит заскочить в святость? Я должен самостоятельно исправить желание получить, то есть наделить его намерением "во имя отдачи" - желать равенства с Творцом по свойствам и просить высшую силу о том, чтобы у меня появились эти свойства.

       Выходит, что каждый раз мне дают немного эго - желания получить - в той мере, в какой я могу на его основе достичь такого состояния, в котором осознаю, что мне стоит находиться в намерении "во имя отдачи". Пока только стоит, ибо я прохожу этапы "ло лишма" (не во имя Творца).

       Однако требование моё должно быть всякий раз таково: «Я хочу находиться в конце исправления!» «Спасение Творца как мгновение ока». Мне не важно, что там за ступени, я даже не знаю, что это за уровни! Каждый раз, когда я постигаю что-либо – для меня это как бесконечность. В моей голове всегда светит бесконечность. Я обязан дойти до этого состояния, и всё тут! Таково моё окончательное решение! Это называется, что каждый день человек должен ожидать прихода Машиаха.

       То есть без настоящего устремления к тому, что мне кажется окончанием пути, невозможно идти вперёд. В любом случае окончанием мне кажется ступень, на порядок выше моего уровня, поскольку то, что выше неё, я даже представить себе не могу. А бесконечностью мне представляется та мера бесконечности, что светит в моей голове. Эта мера может быть очень маленькой, но для меня сейчас нет ничего лучшего. Просто я даже представить не в состоянии, что существует нечто большее.

       Но достигнув этой ступени и обретя её, я обнаруживаю: то, что казалось мне бесконечностью, чем-то необычайно огромным - в итоге, ничего не стоит. Тогда я растаптываю это и устремляюсь к следующей ступени. Таков закон противоположности близлежащих ступеней.

       Вопрос: Какова роль группы в развитии моего желания к Творцу?

       Группа помогает мне усилить моё желание к Творцу в двух направлениях. С одной стороны - показать мне, что моё нынешнее состояние - хуже некуда; с другой - убедить меня в том, что состояние, когда я связан с Творцом – самое хорошее, и нет ничего лучше него. Это то, что я должен получить от группы, в результате чего у меня появляется внутренний импульс: всплывают "решимот де-итлабшут" и "решимот де-авиют"...

       Однако именно я получаю этот импульс. Творец возбуждает меня, и я на основе такой приподнятости собираю, дополняя возбуждённое состояние, силы у группы. Данные, привнесённые в меня Творцом, я привожу к внутреннему напряжению, внутреннему накалу такой силы, что они начинают воздействовать на меня, в результате чего во мне рождается молитва.

       Почему? Потому что мои товарищи являют собой остальные, помимо меня, частицы в общей точке Адама Ришон. Они для меня как бы представители, как бы носители всех остальных, кроме меня, желаний, созданных Творцом. Это могут быть всего пять человек. А снаружи - ещё миллиарды, и кто знает, сколько ещё душ вообще не облачены в тела - это неважно. (Теоретически представим себе так, хотя позже мы увидим, что этих картин вообще не существует).

       Однако же представляя группу, я должен воспринимать её как остальные части всеобщего кли, помимо которого нет ничего иного. И если я присоединюсь к этому общему кли, то несомненно достигну достаточной меры недостатка, с которой смогу обратиться к свету и начну связываться с ним. Понимаешь, какой механизм: поначалу свет воздействует на меня, а здесь уже с помощью группы я связываюсь с ним.

       Вопрос: То, что я забочусь о группе, не обращая внимания на свои желания, можно ли приравнять к цимцуму (сокращению)?

       Когда я предпочитаю связываться с группой и, несмотря на то, что все мои желания - во мне, готов жить желаниями товарищей, их проблемами, их несчастьями, - это называется, что я начинаю делать на себя сокращение. Но когда я перенимаю от них состояние возвышенности и стремление к Творцу, то такое стремление тоже эгоистическое. Настоящее сокращение придёт позже. Но это уже выход из своей собственной точки, как бы в общее пространство желания. Это называется "ло лишма" (не во имя Творца, а ради самонаслаждения).

       "Ло лишма" - это когда я готов отказаться от своей точки, в пользу всех - всего мира. Я готов, чтобы со мной сделали всё что угодно, лишь бы дали Творца. И это называется "ло лишма". "Ло лишма" - это большой отказ, серьёзная уступка, но уступка эгоистическая.

       Как Бааль Сулам говорит, это подобно тому, как юноша стремится к любимой девушке. Ничего в мире его больше не интересует: "Мне ни до чего нет дела, ничего в мире мне не надо, мне нужна лишь она!" Ну что ты сделаешь?! Дали нам в этом мире такой пример из нашей жизни, отражающий стремление творения к Творцу - как ветвь и корень.

       Вопрос: У меня появилось желание, оно эгоистическое, как все наши желания. Что мне с ним делать, выбросить, изгнать...?

       Скажем, человек спрашивает: "Какой смысл в моей жизни?", - и этот вопрос не касается того, почему он проиграл на бирже, не заполучил животные наслаждения, красивую женщину, не касается стремлений к богатству, не касается тщеславия: "Почему я не достиг поста главы правительства или, на худой конец, не занял кресло руководителя предприятия, почему я не удостоился почестей...", не касается стремления к власти, и жалоб по поводу того, что ему не хватает знаний. Если после всего этого человек устремляется дальше, и его не удовлетворяет наполнение всеми земными удовольствиями, в принципе, они для него не важны, и он хочет чего-то большего - это признак стремления к Творцу.

       Вопрос: Так что, оставить эти желания?

       Нет, ты не оставляешь их! Эти желания помогают тебе строить настоящее, правильное стремление к Творцу. Все эти желания поддерживают тебя, нет среди них ни одного лишнего. Вопрос только в том, какого уровня достигло твоё желание.

Рис.2

       У меня есть "сердце" набор всех существующих желаний, в нём находится "точка в сердце". Моё "сердце" достигает уровня животных наслаждений, стремления к деньгам, почестям, знаниям. Внутри "сердца" находится точка, связанная с Творцом. Я не знаю: Творец, не Творец; я знаю лишь одно: все остальные желания, которыми я иногда наполняюсь, мне не нужны. У меня просто нет их в мыслях, в голове.

       Мне нужна та точка! Почему? Не знаю! Что это такое? Не знаю! Так я хочу, и всё! Это желание, а на желание нет ответа. У желания есть потребность и получаемое им наполнение. А объяснений никаких нет! Все премудрости, разум, мозги - они родились позже только для того, чтобы достичь желаемого.

       Если в тебе имеется такая точка, тогда с тобой есть о чём говорить. Если нет, так и говорить не о чем. Если есть в тебе точка в сердце, то её надо увеличивать. А увеличить её можно с помощью группы.

       Вопрос: Как все эти желания я присоединяю к точке в сердце в пользу устремления к Творцу?

       Как присоединять остальные свои желания к устремлению к Творцу, я не знаю, и мне это всё равно. Я стремлюсь к Творцу, и над этим мне надо работать. Мне не нужно сейчас быть самым большим, самым важным, самым умным, ещё, ещё и ещё..., больше, больше и больше...; чтобы после того, как я достигну всех этих вещей, мне стало необходимо, возвышаясь над ними, продолжать дальше и достичь Творца.

       Вопрос: Но как сделать так, чтобы все эти желания не заслоняли от меня Творца?

       Тебе не надо беспокоиться ни о каких других желаниях, кроме точки в сердце, потому что ты не знаешь, каковы взаимосвязи между этими желаниями, как они должны быть связаны, чтобы совершались разного рода действия. В тебе проснутся желания к одному, другому или третьему... в зависимости от того, какой корень твоей души. Каково строение твоей души, в соответствии с этим, так всё и будет происходить.

       Подожди, пройдёт какое-то время, и ты начнёшь так страстно желать какую-то специфическую вещь в этой жизни, вовсе не относящейся к работе Творца. Это так! Ты сейчас смеёшься, посмотришь, так и случится.

       Вопрос: Как же мне работать над таким желанием, сократить его?

       Нет, ты не должен сокращать никаких желаний! Если ты работаешь над каким-либо желанием, кроме желания к Творцу, значит, ты живёшь внутри этого желания. Такого делать нельзя! Ты всё время должен заботиться о том, чтобы увеличивать точку в сердце. А остальные желания оставят тебя, сами отпадут - это уже не твоя забота. И ни в коем случае не заботиться об остальных своих желаниях, а то не вылезешь из них. Не в этом вообще заключается наша работа, не таков наш подход.

       Поэтому человека всё время проверяют согласно присутствию в нём Стремления к Творцу. Возможно, он злодей и замешан в таких непристойных делах... Однако, важно, есть ли в нём наряду с этим стремление к Творцу или нет.

       А наши бывшие товарищи, которых мы выгнали, погрязли в стремлении к власти, либо хотели служить одному человеку и это было для них важнее продвижения к Творцу, либо сами хотели разделять эту власть. Деньги не нужны, них отказываются. А от власти - нет. Все застряли во властолюбии, поскольку тут есть два аспекта: либо я сам властвую, либо, подчиняясь этой власти, я причастен к ней.

       К власти люди сильно прилипают. Есть много людей, любящих работать в правительстве, не важно кем, пусть даже пешкой, но в правительстве. Почему? Это создает вокруг меня так же ореол славы! Поэтому-то они там и остаются работать.

       Мне ничего не оставалось делать. Могут ли они выйти из своего состояния или нет - я не знаю. Возможно, завтра они получат сильный толчок и выйдут из него. Пока я этого не заметил. Поэтому не сожалею ни о чём, поскольку, в принципе, никого не потерял. Я точно проверил, где осталось их желание, и увидел, что оно вообще не направлено к Творцу. Если не направлено к Творцу, зачем же им оставаться здесь? Пускай преуспевают в своей жизни. Ни в одном из этих двадцати человек я не обнаружил, что, пройдя через все такого рода желания, они продолжают свой путь к Творцу.

       Есть среди нас ещё те, кто не продолжает идти к Творцу, но если они прилепят себя к группе - то продолжат. У всех имеется такая возможность. Есть такие, кто ещё это не очень-то понимает. Но с теми людьми было окончательно ясно, что ничего не получится.

       Вопрос: Но мы не можем знать заранее, какие желания примешаны в человека?

       Я не говорю о будущем. Скажем через полгода-год человек проходит какие-то внутренние изменения... Я не вмешиваюсь в дела высшей силы, касающиеся каждого человека и личного управления им свыше. Человека могут вытаскивать и вводить в разного рода состояния, запутывать его на полгода, год... Случается всякое...

       Вопрос: Человек может выяснить ситуацию?

       Я говорю, что человек самостоятельно ничего не может выяснить, ничего не может знать. Об этом написано просто: "Не показывают глупцу половину работы". Этого невозможно увидеть! Ты - "глупец", ты проходишь период "глупца", и не можешь увидеть конец! Ты из этого вышел, родился, ты - следствие - как ты можешь что-то увидеть!

       Поэтому-то ты и запутан, не знаешь что, для чего, куда.... Как моё состояние может привести меня к чему-то хорошему? Ты не знаешь! Ты находишься в середине пути.

       Вопрос: Как же мы определяем свои состояния?

       Ты не определяешь своё состояние, выясняя правда это или ложь относительно конечного состояния. Ты определяешь его исключительно, в соответствии с тем, является ли оно "выше знания" или "ниже знания" - проявляется ли как самоаннулирование перед группой или нет.

       Вопрос: Что такое "каф а-кела" (чаша пращи), переменные состояния?

       "Каф акела" - это когда бросают человека из одной крайности в другую в его ощущениях.