Из ночного урока от 2-го Июня 2003 г.

«Шамати», «Послания», послание №4

       А по поводу твоего вопроса - объяснение в статье: «Тот, кто по душе людям...» («Тот, кто по душе людям, – по душе и Вс-вышнему. Тот же, кто людям не по душе, – и Вс-вышнему не по душе.» [трактат Авот, 3:10]) - нашел у себя текст от имени отца моего и учителя, который задал вопрос: разве не находим мы, что и среди самых величайших прославленных мудрецов были разногласия? И поясняет: «Если бы было написано: “тот, кем люди довольны”», то было бы уместно задать вышеупомянутый вопрос. Однако сказали в точности: «тот, кто по душе людям» (дословно: «Тот, кем дух людей доволен»), значит есть люди, то есть тела, у которых нет никакой принадлежности к духу Творца, и наоборот: мнение обывателей противоположно мнению Торы, в то время как дух людей – это вещь святая. Этот дух подразумевали мудрецы, говоря, что тот, кто выполняет одну заповедь, т.е. заповедь веры, называющуюся «одной буквой», склоняет себя и весь мир к оправданию.

       И возникает вопрос: но ведь мы не видим и не ощущаем никакого преимущества для общества в то время, когда есть праведники в поколении. Об этом сказал Мерон (благословенна память праведника), что праведник притягивает изобилие для всей общности людей, но те люди, у которых нет келим для облачения этого света - не могут тогда насладиться этим изобилием. Однако душа каждого получает от этого изобилия – в виде окружающего света. Поэтому «души людей довольны им (праведником)», от того, что дух Творца светит внутри духа людей. Но о тех, которые пока еще не облачили свой дух (руах) - о них нечего говорить и нечего принимать их в расчет.

        А вам желаю удостоиться идти от вершины к вершине.

        Ваш друг, Барух Шалом а-Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама.

* * *

       Мы снова видим, что и в группе Рабаша тоже были проблемы. Им также пришлось ощутить, что среди людей, оставшихся после Бааль Сулама, есть еще группы, в которых царит иной дух, которые не идут навстречу вере, навстречу приобретению веры. Это называется «одной буквой» – буквой веры.

       Людей, совершенно не относящихся к пути, являющихся просто неживым уровнем (домем), можно присоединять к работе. И каждый, кто приобретает экраны, может подключать их и готовить, торопить к подготовке, т.е. включать их в себя, пока это включение не поможет им прийти к своей личной работе. Речь о тех, кто готов взаимовключаться, кто не мешает, не противоположен духу (руах) людей. А тот, кто противится – не исправлен; и это Рабаш называет «местом разрушения» (маком а-хурбан).

       И действительно, он говорил, что в Тверии у него не так идут мысли, как в Тель-Авиве и Иерусалиме. В этом и вправду ощущается большое различие, большое различие между разными местами... Тем не менее, это не для нашей работы.

       Вопрос: Что означают слова: «Дух людей доволен им»?

       Он разъясняет это в других местах. Об этом написано: «Раби Ханина Бен Доса часто повторял: “Тот, кто по душе людям, – по душе и Вс-вышнему. Тот же, кто людям не по душе, – и Вс-вышнему не по душе.”» [трактат Авот, 3:10]. Речь о взаимоотношениях между людьми.

       Вопрос: У каждого места есть своя сила? Говорится: «сменишь место – сменишь фортуну» – не подразумевается же под этим физическое место?

       Если мы говорим о духовной сфере – «местом» там называется желание. Если же говорить о материальном пространстве, то оно является слепком с духовного. То, что имеется у нас в материальном, есть следствие духовного; и, конечно же, всякое отличие между одной вещью и другой, одним местом и другим, между вопросами, свойствами, явлениями, не знаю, как сказать – обусловлено тем, что из корней приходят силы и определенным образом воздействуют на ветви.

       Поэтому выражение «сменишь место – сменишь фортуну» в духовном смысле мы понимаем так: в соответствии с тем, как ты изменишь свое внутреннее желание (внутреннее «место») – ты изменишь и фортуну («фортуна», «удача», ивр. мазаль – от корня «течь», ивр. нозель). Света, «текущие» свыше, от «бороды» Арих Анпина и вниз, называются мазалот [мн. число от мазаль]. Однако в соответствии с этим имеется такой же закон на уровне нашего мира, где, разумеется, речь не идет о светах и сосудах – просто человек и вправду, меняя место, меняет фортуну. И здесь тоже все-таки присутствует связь между физическим местом и «фортуной» – духовной силой, воздействующей на это место.

       Отсюда различия между местами. Иначе всё было бы одинаковым. Если имеется отличие в чем-либо – неважно, на каком уровне и в каком разрезе: эмоциональном, рассудочном, материальном; неважно, в каких силах; неважно, в чем – если есть какое-то отличие в реальности на любом ее уровне, то оно вытекает из разницы между двумя силами в корне, действующими по-разному. Иначе как было бы возможно существование двух объектов вместо одного?

       Поэтому все те света, которые есть в духовном, проходят через духовные миры и спускаются до этого мира, создавая в нем слепок. Только в духовном мире духовный материал: исправленные желания. Духовным называется намерение ради отдачи. А в этом мире – желания ради получения. В сущности, это называется миром Асия. Через желания ради получения это входит в наш мир, в материю. В материи тоже есть слепок. Поэтому в материальном слепке мы, говоря о духовном, используем слова; что называется языком ветвей.

       Вопрос: В послании сказано: «...И возникает вопрос: но ведь мы не видим и не ощущаем никакого преимущества для общества в то время, когда есть праведники в поколении....» Что это означает?

       «...И возникает вопрос: но ведь мы не видим и не ощущаем никакого преимущества для общества в то время, когда есть праведники в поколении. Об этом сказал Мерон (благословенна память праведника), что праведник притягивает изобилие для всей общности людей, но те люди, у которых нет келим для облачения этого света - не могут насладиться этим изобилием...»

       Так в чем вопрос?

       Вопрос: Каковы взаимоотношения между праведником и обществом?

       Я уже говорил об этом. Праведник может включить общество в себя и получать для него; однако общество не ощущает этого. Каким образом оно это ощутит? Когда праведник работает с обществом, для него не важно, в какой форме оно пребывает. Он включает его в себя, что называется, страдает болью общества, берет все несчастья, все желания общества. Причем не несчастья, вызванные недостатком денег, почестей и т.д. Он берет несчастья, как бы скрытые от самого общества.

       Все правильные несчастья, направленные к слиянию с Творцом, облачаются у общества в желания и различные животные проявления. Человек не осознаёт, что когда ему кажется, будто ему чего-то недостает в животном смысле: денег, почестей, знаний и т.д. – на самом деле ему недостает не их, а слияния. Человек не ощущает этого.

       А праведник берет у него это внутреннее желание, т.е. истинный недостаток, духовное желание – и использует его. Он присоединяет его к себе, получает больший сосуд, получает изобилие, притягивает изобилие свыше для общности людей; и изобилие это уже пребывает в обществе в мере того, насколько общество включено в праведника. Однако пребывает в потенциале.

       Иными словами, всей общности людей все же будет легче чего-то достичь, поскольку у каждого есть душа, в которой сейчас уже имеется некий внутренний сосуд, куда праведник притянул свет. И этот внутренний сосуд, по отношению ко всем остальным сосудам в душе, дает окружающий свет.

       Не знаю, как сказать...

       Душа праведника включает в себя одну, другую, третью души. При этом праведник притягивает свет, он включается в несчастья общества. Тогда он наполняет эти сосуды. Поскольку в духовном нет места, пространства – неважно, где они находятся: в праведнике или в душах. Если праведник берет у кого-то желание, это не значит, что желание раздвоилось – оно по-прежнему одно. Просто я так нарисовал для наглядности, но один и тот же недостаток в душах и в праведнике неразделим. Места нет. И праведник притягивает свет для чьего-то недостатка (ненаполненного желания).

       В каждой душе есть 600 000 частей, включая часть самого этого человека, называющуюся «каменным сердцем» (лев а-эвен). Теперь, когда праведник притянул свет для одной из частей, возникает излучение для всех остальных, в качестве частного окружающего света этой души. Совершается определенное воздействие. И тогда, хотя человек и не ощущает, не знает этого, но внутри него все же продолжается подготовка к тому, чтобы он приблизился к духовному.

Рис.1

       Так каждый праведник совершает свою работу с общностью остальных людей.

       Вопрос: В статье сказано: «...Истина обретает в Иерусалиме, в месте разрушения...» Что это означает?

       Мы изучаем разбиение царей (малахим), в результате которого некогда святое место, бывшее ранее на высоте, в намерении ради отдачи и устремленное на слияние с Творцом – после разбиения становится своей противоположностью. Теперь это клипа. В свое время Рабби Акива увидел лисиц на Храмовой горе. Лисица (шуаль) – это уже начало вопросов (шээлот), начало недостатков. Они разгуливали по Храмовой горе, и Рабби Акива обрадовался тому, что наконец-то раскрылось место разрушения и скоро наступит исправление.

       Вопрос: Это и есть раскрывшаяся истина?

       Она еще не раскрылась. Пока что я не вижу этого в Иерусалиме... Все эти иерусалимские «праведники» – разве они думают, что им требуется исправление? Они уверены, что у них уже всё есть. Короче говоря, место разрушения остается таковым, пока не будет исправлено.

       Вопрос: Но Рабаш пишет, что истина находится в Иерусалиме.

       Истина находится именно в этих ненаполненных желаниях. Там истина, только она еще не раскрылась. Это безусловно место разрушения, поэтому там есть возможность для зацепки внешних факторов – и действительно, там правят арабы а также те, кто их любит...

       Вопрос: В каком месте земли Израиля стоит прикладывать усилия?

       В сердцах. Разве ты исправляешь место? Как только начали думать о наполнении своего эгоизма – произошло внутреннее разбиение, и, соответственно, внешнее разрушение. Какое это имеет отношение?.. Разве ты можешь сделать что-то с помощью каменной кладки? Ты можешь построить сейчас в Иерусалиме Храм – и что это даст?

       Я даже не думаю, что он будет красив. В Храме нет особой красоты. В нем режут жертвенных животных – что в нем такого? Ничего красивого там нет. Когда говорят, что он был очень красив, имеется в виду раскрывающийся свет хохма. А так – что в нем особенного? Какая красота? Я думаю, что даже в те времена можно было найти в мире внешне не менее красивые здания.

       Вся красота заключалась в том, что Храм во всех своих деталях был устроен в соответствии с совокупностью духовных сил. Это был отпечатанный в материи, в материале, слепок того, что есть в духовном. А с добавкой намерений, там как бы связали все части творения. В нашем мире это так овеществлено: человек в этом месте в особые периоды года работал с Творцом, со своей душой, со слиянием, связывая все части творения воедино в одной точке. Такова работа человека, ибо тем самым мы возвращаемся к Малхут Бесконечности, к центральной точке – поистине во всех внутренних определениях вплоть до самой последней материи. Однако если это разбилось в духовном и в материальном, то делать нечего. Нужны исправления.

       Вопрос: Каков корень Храма в духовном мире?

       [«Храм» – дословно: «Дом Святости»] «Дом» – это Малхут, «Святость» – Бина. Вся совокупность обоюдной работы между Биной и Малхут в их совместной, настоящей, поистине неограниченной мощи – называется Храмом. Первый и Второй Храмы до разбиения были ограничены – это были свет хохма и свет хасадим, т.е. хая и нешама. А Третий Храм должен быть построен на свете йехида.

       Мы говорим не о «каменном» проявлении данного процесса; но работу напротив этого делали так. Однако опять же: в их сосудах, которые отличались от наших...

       Вопрос: Каков духовный корень механизма, называемого «мыслями»?

       Наши мысли – как будущие экраны; и посредством их мы хотим властвовать над желаниями. Например, мы говорим: «Друзья, сейчас надо сосредоточиться на такой-то мысли». Как будто я хочу, чтобы у меня был экран, концентрирующий мое намерение на связи с Творцом, на определенном слиянии, на определенной направленности... Мысль – это будущий экран. Над желанием я властвовать не могу, но я могу направлять его посредством своей мысли.

       Вопрос: Не напоминает ли такая структура, когда праведник в поколении совершает работу, а все остальные включаются в него – пожар, распространяющийся по полю. Достаточно одного человека с экраном, который выполняет работу...

       На протяжении поколений праведники делали эту работу. В каждом поколении они притягивали света для душ, и поэтому души сейчас проходят подготовку... Об этом сказано: «Увидел Творец, что праведные немногочисленны – взял и поместил их в каждом поколении» [Вавилонский Талмуд, трактат Йома, стр. 38:2]. Благодаря этим праведникам свыше притягивается свет и оживляет души, приобщающиеся во всех своих перевоплощениях к работе в телах – к обоюдной работе. И потому оборот каждого не «пуст», у него есть духовное содержание.

       Вопрос: Какая работа требуется со стороны душ, чтобы также достичь ступени праведника, если такое вообще возможно? Пускай праведник не выполняет работу за них, но они сами со своей стороны тоже сделают максимум, дабы получить то, что он может им дать. Чтобы процесс не остановился.

       Об остальных душах, кроме праведника, нечего и спрашивать. Они находятся на таком уровне, что ничего не могут сделать, они не знают об этом. Если у них нет сосудов, то откуда им знать, что делать?

       Из зала: Но здесь говорится об учениках, а не просто о душах.

       Ты говоришь о Послании? Не знаю, о каких именно учениках он говорит... Он говорит о «духе людей»: «Если бы было написано: “тот, кем люди довольны”», то было бы уместно задать вышеупомянутый вопрос. Однако сказали в точности: «тот, кто по душе людям» (дословно: «Тот, кем дух людей доволен»), значит есть люди, то есть тела, у которых нет никакой принадлежности к духу Творца, и наоборот: мнение обывателей противоположно мнению Торы, в то время как дух людей – это вещь святая. Этот дух подразумевали мудрецы, говоря, что тот, кто выполняет одну заповедь, т.е. заповедь веры, называющуюся «одной буквой», склоняет себя и весь мир к оправданию. – если может.

       «И возникает вопрос: но ведь мы не видим и не ощущаем никакого преимущества для общества в то время, когда есть праведники в поколении. Об этом сказал Мерон (благословенна память праведника), что праведник притягивает изобилие для всей общности людей...» Общество не может прийти к «одной букве». «...но те люди, у которых нет келим для облачения этого света - не могут насладиться этим изобилием.». Иными словами, это изобилие не может ощущаться в них, как сила, эффективная для исправлений.

       Мы и сейчас получаем сильное воздействие свыше, и оно расшифровывается в нас согласно степени подготовки наших желаний. Почему я внезапно ощущаю Высший свет, как свет, приносящий мне осознание величия Цели, или тьму, или отчаяние, или радость? Или же я получаю от него подъем и силу, или мудрость и способность к анализу и осознанию зла. Что это всё такое? Разве в свете происходят перемены?

       Благодаря своей предварительной подготовке к свету, я извлекаю из него то, что мне сейчас нужно для моего продвижения. При нисхождении сверху вниз после разбиения, в сосуде была произведена подготовка цепочки решимот; и теперь, если он работает, то в воздействии света на себя сам постепенно раскрывает всё, что ему нужно. А в свете есть всё, просто всё. Это всеобъемлющая сила. Сосуд же, согласно лишь природе своих решимот, поэтапно извлекает из света то, что ему нужно.

       И наша работа заключается в том, чтобы ускорить развитие, чтобы решимот быстро брали у света то, что нужно каждому, чтобы каждый реализовывал себя, приводя к началу реализации следующего решимо, и т.д. Мы хотим повысить обороты двигателя, и ускорение это вызывается лишь посредством нашего [сознательного] приобщения к процессу, в соответствии с тем, сколько своего намерения, желания я добавляю, как сильно давлю на себя, для того чтобы быть сосредоточенным на качестве намерения. Я хочу, чтобы это случилось, я хочу быстрее очутиться в следующем состоянии. Вот и всё.

       Это то, что нужно нам сейчас, особенно во время учебы. Решимот есть, и они уже пробуждаются в нас; есть общий окружающий свет – и мне нужно только, чтобы всё работало быстрее. Вот и всё. Если мы давим на это, если вся группа давит на одного, другого, третьего, общей силой каждого – то, конечно же, это идет на пользу.

       Вопрос: Что значит «давить»?

       Давить – значит вознамериваться к тому, чтобы это случилось. Вот и всё. Механика очень проста: сосуд и свет. В сосуде имеются все изначальные предпосылки, а свет готов и стоит над сосудом, желая распространиться в него.

       Вопрос: Но речь здесь идет не о частном сосуде?

       Разумеется и о частном сосуде тоже. У каждого человека есть частный сосуд; не следует отменять личности в группе. У каждого есть частный сосуд, но я не могу давить сам на себя, не могу притягивать свет с дополнительной силой, не могу толкать себя к тому, чтобы быстрее извлекать решимо навстречу свету. Поэтому пускай меня толкает группа, которая стоит передо мной. Без этого ничего не поможет. Рисуйте себе это в виде такой вот картины или же так, как мы представляли раньше: большой по размерам или по мощи сосуд, оказывающий давление на каждого. Неважно, как представлять себе это.

       Вопрос: Какими должны быть отношения между частным сосудом и общим, когда они совершают работу?

       Описание может варьироваться: или мы через общий сосуд получаем свою частность; или каждый из нас есть частность относительно света, и общий сосуд, общая сила, подталкивает нас сзади. Это неважно, но мы обязаны находиться в соединении: моя частная сила обязана быть соединенной с силой общей. Иначе не будет ускорения, иначе я не оказываю давления на этот двигатель, на это колесо, чтобы крутилось быстрее.

       Вопрос: Можно ли сказать, что во всех будут раскрываться разные решимот, но каждый должен стремиться к тому же самому исправлению? Каждый должен несмотря на эти решимот включаться в общий сосуд?

       Решимот всегда у всех свои, об этом мы вообще не говорим. Ты хочешь, чтобы решимот были похожи? Почему? Наоборот, благодаря тому, что они непохожи, у нас есть возможность пройти как бы еще дальше... Это никогда не может быть одинаково. Решимо одного никогда не будет таким же, как решимо другого. Даже когда мы взаимовключаемся, я включаю твое желание в свое.

       И вообще: что такое взаимовключение желаний? Это означает, что ты воздействуешь на меня как будто бы своими окружающими светами. Откуда мне узнать твое желание? Я могу представить себе то же наслаждение, которое представляешь себе ты, или то же страдание, отсутствие наслаждения, которое представляешь себе ты. Таким образом, взаимопередача между дущами также осуществляется посредством света, будто между элементами схемы, соединенными проводами, по которым бежит ток. Но сами желания никто не может передать другому. Да этого и не требуется.

       Допустим, в то время, когда мы притягиваем света, рядом с нами будет несколько больших праведников, которые совершат с нами взаимовключение в наших общих желаниях, устремленных на исправление. Их решимот, разумеется, не будут похожи на наши. Так разве это плохо? Они уже не совсем такие, как мы? Главное – это намерение. Важно направление. Направление называется качеством намерения. Направление означает: на что я устремляюсь, к чему я вознамериваюсь. Это и есть само намерение.

       Мне кажется, что нужно ощутить огромнейшее страдание – и тогда появится правильное намерение. Ерунда. Не надо опускаться в несчастья. Не надо. Верно направь свое малое страдание – и оно сработает лучше, чем большое, но ненаправленное. Мне не нужна большая пушка, чтобы поразить мишень. Достаточно маленькой пули, маленького пистолета – лишь бы попасть в цель.

       Желания мы не можем передавать друг другу – только намерения.

       Вопрос: А мысли?

       Это уже другое. Мысли мы можем передавать, потому что мысль – это намерение, это установка направления. А желание, решимо – это нечто иное. Существуют 3 параметра...

       Вопрос: Частное намерение должно немедленно присоединиться к намерению общему?

       Да. Пускай как можно теснее сплачиваются, соединяются в одно общее четкое намерение. Они могут быть вместе несколько месяцев, преуспевать на протяжении всего пути и действительно подняться – не знаю, как – подняться за несколько месяцев. Это зависит от тонкости понимания того, как очистить намерение от всего и заботиться лишь о нем. Заострять его и направлять, подобно тонкому-тонкому лазерному лучу. Не более того. Это называется «единым сердцем».

       Вопрос: Что должно произойти, что нужно сделать, чтобы мое частное намерение соединилось с общим? Ведь иначе я не давлю на колесо.

       Что делать для того чтобы частное и общее намерение соединялись в одно? Это называется: «люби ближнего своего как самого себя». Я знаю, что ты этого не понимаешь и не хочешь, что ты далек от этого. Но так сказано – другими словами.

       Мы не сможем убежать от того, что сказано. Просто нам придется быть по-настоящему близкими по духу, по Цели, соединенными вместе, как одно целое. И чтобы соединяла нас именно Цель. Делая самостоятельные шаги навстречу этому, мы ускорим развитие; а ожидая, что это придет свыше, мы как бы остановим его.

       Вопрос: Может ли любовь к ближнему уже сегодня быть нашей просьбой?

       Не знаю. Просить можно того, чего недостает. Значит, ты должен знать, недостает тебе этого или нет. И просьба будет соответствующей. Просьба – это ощущение в сердце.

       Скажем, я сижу, наслаждаюсь жизнью, всё хорошо – и вдруг мне хочется есть. Так ко мне приходит желание – изнутри. Разве я сделал что-то, вызвал его чем-то? Нет. Просто у меня есть внутренние механизмы, вызывающие желание. И тогда я внезапно ощущаю его. Может быть, это желание было вызвано каким-нибудь приятным ароматом: я улавливаю некий запах, значит где-то что-то готовят, и я хочу этого. Я внезапно начинаю представлять себе что-нибудь или слышу что-то.

       Итак, возможны два варианта.

       Или же мне необходим некий внутренний фактор, внутренний механизм, работающий двигатель, вызывающий во мне ощущение недостатка. Это называется общим ходом всей действительности, всего человечества, общим законом природы, таким путем приводящим всё человечество к Цели.

       Или же нужна инородная сила, не я. Во мне не пробудится ничего, ни единой мысли, к тому, что не идет изнутри, не согласуется с этим двигателем, со мной. И тогда мне нужен побочный фактор, который обрушит на меня некое воздействие, с тем чтобы мое желание, соответствующее этому воздействию, возобладало над всеми остальными решимот и пробудило меня к реализации именно этого решимо.

       А это уже зависит от общества, в котором я пребываю. Я могу находиться в таком обществе, из-за которого у меня выскочит решимо на то, чтобы стать художником. В другом обществе – на то, чтобы заняться спортом. А в третьем обществе – на то, чтобы погрязнуть в наркотиках. Окружающие пробуждают это во мне. Все предпосылки, все желания во мне уже имеются – ведь я тоже, как и они, человеческое существо. Они не могут пробудить во мне то, чего во мне нет изначально.

       Однако в этом случае, я должен искать такое общество, которое из всей совокупности решимот, помещенных в моё нутро, извлечет на свет лишь решимот определенного типа. Или я иду к поборникам похудания, или я иду к каким-нибудь сине-зеленым защитникам природы, или же я иду к тем, кто стремится к Творцу. Я выбираю группу – и всё, кроме этого у меня ничего нет.

       А затем, войдя в группу, я также должен заботиться о своей восприимчивости к ней – с тем чтобы получать от нее нужное воздействие, чтобы быстрее слышать товарищей и раз за разом перескакивать к правильному внутреннему решимо.

       Кроме того, если говорить о самой группе, то возможно, товарищи недостаточно давят на меня. Возможно, они чересчур равнодушны, или, возможно, они чересчур тонки и впечатлительны. Может быть, хватит одного знака, чтобы привести их всех в воодушевление; а я со своим авиютом (силой желания) вхожу к ним, как слон в посудную лавку – не в силах обернуться, не видя и не чувствуя, что происходит. И тогда я должен работать над собой и над группой параллельно. И просить у товарищей: пускай думают обо мне, пускай воздействуют на меня так, чтобы и я стал как они, чтобы я пробудился. Я должен уважать группу, быть благодарным ей и давать товарищам всё – лишь бы пробуждали это решимо.

       У нас нет выхода: или решимо будет подниматься соответственно медленному ходу общего закона, раз в 20, 30 или 200 лет, кто знает; или группа повлияет на меня так, что из всех остальных решимот именно это поднимется сейчас «из живота в голову», и я смогу работать согласно определенному решимо.

       Откуда мне знать, что я буду думать и желать через мгновение. Ты знаешь? – Нет. Тогда кто это определит? Кто определит, что ты будешь делать через мгновение: или ты, такой распрекрасный парень, будешь сидеть здесь; или ты будешь сидеть в другом месте с кальяном и от тебя нынешнего ничего не останется? Кто это определит? Ведь если у тебя появится другое желание – то всё. Скажешь: «Пока, ребята» – и вот ты уже там.

       Поэтому ты теперь должен подготовить себя. Тебе дают пробуждение, тебя приводят в правильное место – это означает, что «Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу». Но затем наступает твоя очередь.

       Ты видишь, сюда привели много людей, и не все приняли поддержку. Они не захотели самостоятельно укрепиться. А раз так – то, с нашей помощью или сами, они уходят. Есть такие, которые уходят сами, а в отношении других мы видим, что они недостойны, потому что не добавляют нам ничего, не вызывают у нас выхода правильных решимот. Это, по сути, внутренний вопрос соединения: зачем мне нужен каждый из товарищей? Согласно какому критерию я проверяю каждого – со мной он или нет? Вызывает ли он у меня более быстрый выход правильных решимот или нет? Вот и всё.

       Товарищем называется тот, кто добавляет мне сил, чтобы этот двигатель, вращающийся на своих природно-низких оборотах, завертелся быстрее. Добавляет ли он мощи этому двигателю, чтобы крутился быстрее, чтобы выходили правильные решимот – или не добавляет? Так я проверяю.

       Есть люди, совершенно противоположные этому; есть люли, которые «переводят стрелки» на власть и почести; есть разного рода другие. И поэтому мы хотим избавиться от них.

       Они думают, что у них есть возможность вернуться. Я этого не вижу, потому что годами они вызывали выход решимот лишь на почести и власть. А решимот на почести и власть могут быть и «удобными»: они не давят на всех, а просто властвуют. Скажем, решимо типа: «Отдохни-ка немного» – это тоже власть. Они не хотят властвовать над тобой в такой форме, чтобы ты следовал их желаниям. Они не давят на тебя, чтобы ты потакал чьим-то желаниям почестей и власти. Нет. Они говорят другое: «Можно отдохнуть». А это власть. Они ни к чему не принуждают, действуя иначе, наоборот.

       И если ты еще скорее соглашаешься с этим – тем опаснее. Мы думаем: «Чего там, человек просто сидит. Что он мне сделал?» Вы еще увидите, какой характер есть у каждого, кто ушел. Вы еще обнаружите, что и в этой ситуации есть, что делать.

       Вопрос: На что влияет группа, в которой находится человек: на сами сроки пробуждения решимо или на темпы его раскрутки?

       Какие решимот могут пробуждаться в человеке? Есть решимо, называющееся точкой в сердце; и если человек вступает в правильную группу – это решимо начинает пробуждаться, постоянно получая силы и всплывая над всеми остальными решимот. И есть другой вид решимот. В литературе эти два вида решимот описываются как «животная душа» и «Б-жественная душа». С одной стороны, «сердце», которое заботится о развитии животных пристрастий и желаний к деньгам, почестям и знаниям. С другой стороны, точка в сердце, которая заботится о развитии желания близости с Творцом.

       Может быть, она властвует над ними; а может быть – они над ней. Или наверх всплывает решимо точки в сердце, становясь тогда выше Малхут, выше всего «сердца», и придавая человеку направление на стремление к Творцу. Или же наоборот, стремление к Творцу остается внутри, а все остальные решимот на разного рода вожделения находятся сверху – и тогда всё...

       В этом вопрос подъемов и падений. Если свет сильнее льется в форме «Лика» (Творца), то пробуждается соответствующее ему решимо точки в сердце и подавляет тогда другие решимот. Или наоборот, свет льется слабее, и тогда соответствующее ему решимо как бы опускается, ощущает меньшую мощь, и пробуждаются решимот на деньги, почести, знания и животные наслаждения.

       Вопрос: Значит, на самом деле нет множества решимот?

       Видов решимот – два. Это называется «животной душой и Б-жественной душой, что в человеке». Или, скажем: решимот на животные наслаждения, деньги, почести и знания; и решимо, называющееся «решимо от души», от Б-жественной части свыше, от точки в сердце.

       Вопрос: Это связано с тем, что написано в Предисловии к книге Зоар о возвышении внутреннего над внешним?

       Да. Это называется: возвеличивать внутреннюю часть над внешней; притягивать окружающие света – в смысле, света, действующие напротив точки в сердце; отдаляться, так сказать, от различных соблазнов; входить в группу. У каждого человека в группе есть немного от этого окружающего света, и он может переслать тебе чуть-чуть. Он сам даже не в курсе, но так это работает.

       Вопрос: Человек заботится об общем собрании желаний, называющемся группой. Когда он стремится быть слитым с Творцом, молится об этом – должен ли он связывать себя с этой группой? Или же он должен заботиться о ней, как о чем-то внешнем?

       Человек должен быть личностью в общей совокупности, но так, чтобы быть внутри этого общего целого. Ты не сможешь сделать на это простой расчет, он всегда будет делиться и включать в себя две части: частное и общее. Если ты самоупраздняешься в общности, то тебя не существует. Поэтому тебе требуется такое самоупразднение в общности, чтобы получить от товарищей силы для работы в качестве частной личности.

       Ты самоупраздняешься, чтобы получить от них силу исправления для работы навстречу Творцу. Тем самым ты готов растоптать все страсти и желания к деньгам, почестям и знаниям. То есть, ты готов наступить на горло всему своему самолюбию, всему своему эго, отменить его по отношению к группе, чтобы получить от группы силы для работы с точкой в сердце навстречу Творцу.

       Вопрос: Чем это отличается от отдачи ради получения?

       Это и не отличается, однако это то, что можно произвести у нас в этом мире. Для нас это возможно, вот и всё. Почему возможно? – Каким-то образом это можно попробовать сделать. Сделать это настоящей отдачей невозможно. Это станет возможным уже в духовном, когда мы получим исправление экраном. Но ты можешь представлять себе всю эту ситуацию, включаться в нее, действительно стараться давить на себя, чтобы осуществить это. А когда увидишь, что не можешь этого осуществить, такое состояние будет называться: «и застенали сыновья Исраэля от работы». Ты должен достичь такого положения, когда встанешь напротив фараона.

       Вопрос: Только давя на эту точку, можно прийти к такому?

       И только когда с одной стороны, у тебя есть группа, что называется, весь «народ»; а с другой стороны – фараон. Собрав все силы одну напротив другой, ты достигаешь нужного давления: ты и вправду неспособен, а тебе это в максимальной степени необходимо – и тогда случается прорыв. Однако для этого нужно старание [«старался и нашел»], усилия. К чему же мне приложить усилия? – И вот передо мной создали такую ситуацию, чтобы я строил группу, строил себя относительно взаимоотношений группа-Творец и группа-я («я» – вместе с точкой в сердце и со всеми своими животными желаниями этого мира).

       И в такой форме я должен работать. Передо мной наготове театр и мизансцена. Лаборатория имеется. И я должен совершенствоваться, добавлять понимание, брать силы и понимание от учебы, от жизни, от группы, от разговоров с товарищами. Реализация лежит на оси «я-группа-Творец». Причем «я» состоит из двух частей: точка в сердце и само сердце. Вот и всё.

       И тогда получается, что «я» – это Исраэль, я придаю значение только точке в сердце, а все остальные общие желания сердца хочу растоптать; Творец – это Цель; а моя работа с группой называется «путями Торы» (орхин де-Орайта) – действия, заповеди, посредством которых я хочу получить силы и достичь слияния.

       Вопрос: Я забочусь об общности, частью которой являюсь?

       Конечно, я забочусь об общности. Ведь без общности что я буду делать? Я являюсь ее частью – с тем, чтобы получать силы для приближения к Творцу.

       Не знаю, как здесь провести границу. С одной стороны, человек обязан быть в общности; а с другой стороны, в общности не должно быть ситуации типа: «Да кто я вообще такой?» Тогда человек не будет требовать от себя ничего и не будет видеть себя, как часть, которая обязана достичь слияния с Творцом. Тогда ты не работаешь со своим авиютом, а сводишь его к нулю.

       Тебе нужно, чтобы авиют постоянно рос, ты не только упраздняешь его. Да, ты упраздняешь его, чтобы включиться в общность; однако, чтобы получать силы и оказывать влияние внутри общности с целью пробуждения – ты притягиваешь свой авиют, добавляя его в общность в полезной форме. Иначе чем ты будешь давить?

       Вопрос: Значит, я готов отменить свой авиют только для того, чтобы получить от общности силы для слияния с Творцом?

       Я отменяю свой авиют, дабы слиться с общностью. А для того, чтобы получить силы от Творца, мне уже нужен авиют. Иначе во что ты их получишь? Тебе уже нужен сосуд, емкость. Видишь, до какой степени личность и общность должны работать сообща, в обоюдном понимании?

       Если ты хочешь дать общности или получить от нее, ты обязан задействовать свой авиют. А иначе, чем ты это сделаешь? Если у тебя нет авиюта, если ты растворяешься, самоотменяешься – это похоже на зародыша. Ты как бы не оказываешь влияния ни в сторону отдачи, ни в сторону получения.

       Таким образом, не следует упразднять личность. Надо лишь использовать авиют в полезной форме: по направлению к группе, или по направлению к себе, чтобы получать от группы. И тогда выходит, что каждый растет по величине группы, становясь воистину прекрасным плодом.

       Вопрос: Что такое решимо?

       Решимо – это мое следующее нереализованное состояние.

       Вопрос: Что значит «мое состояние»?

       Возможно состояние, когда я преуспеваю в этом мире, реализуя животные решимот сердца. А возможно, я реализую решимот точки в сердце.

       Вопрос: Решимот – это желания?

       Решимот – это желания, скажем так.

       Вопрос: Тогда что такое их реализация?

       Это реализация желаний, когда ты идешь и осуществляешь их.

       Вопрос: Я как бы обращаю решимот в сторону Творца? Возвышаю движение к Творцу над своими желаниями? Что такое реализация желания?

       Я рисую вам различные картины, которые не отрицают друг друга. Иногда они кажутся очень далекими друг от друга. Потом это состыкуется. Невозможно дать одну картину. Одна картина – это уже в ощущении. Однако когда мы описываем состояние не в ощущении человека, а в более рассудочной форме, то разум каждый раз выделяет в этом состоянии иной аспект, иной угол зрения.

       Допустим, ты кладешь в рот кусочек торта или еще что-нибудь вкусное. У тебя возникает ощущение. Теперь попробуй рассказать кому-нибудь об этом ощущении, в точности описать ему, что ты чувствуешь. Сколько слов тебе для этого понадобится! Возможно, придется написать толстенный роман. И этого тоже будет недостаточно – ведь откуда тебе знать, что он всё правильно понял? Поэтому у нас так много разговоров.

       Вопрос: Допустим, есть две разные группы...

       Невозможно быть в двух группах одновременно и использовать обе для продвижения к одной Цели. Если бы такое было, то две группы были бы одной. Возможно, что это одна группа, просто расположенная в двух разных местах в этом мире. Скажем, как наши виртуальные группы. Это, безусловно, существует. Ты можешь отсюда поехать в Америку, включиться там в нашу группу и ощутить поистине то же самое. Такое возможно. Однако это не называется двумя группами. У нас это называется одной группой.

       Вопрос: А если там цель иная?

       Если у другой группы иная цель, то ты просто пробуждаешь с ее посредством совершенно иные решимот. И тогда ты раздваиваешься. Что же у тебя из этого выйдет? – Представь себе сам. Разумеется, ничего. Поэтому, по крайней мере, выбери что-то одно. Как говорил Ребе: пусть хотя бы преуспеет в этом мире. Что он сидит здесь? Пусть будет хорошим врачом, хорошим инженером, адвокатом. Пускай идет. Сидеть здесь без дела?..

       Хотя и это зависит от обстоятельств...

       Вопрос: Как я могу не разумом, а чувством, понять, что без группы я мертв?

       Понять не разумом, а чувством? [Смеется]

       – Почувствовать.

       А-а, почувствовать. Только в ощущении.

       Вопрос: Почему мысль не связана с чувством?

       Мысль не связана с чувством? Очень даже связана. Мысль направляет человека на чувство.

       Вопрос: Почему люди не чувствуют, что им этого не хватает (правильного отношения к группе)?..

       Допустим, я болен. Врачи говорят мне: если не будешь есть то-то и то-то – ты в опасности. Я воспринимаю это, как совет, как веление закона. Теперь я начинаю собирать собственные внутренние советы о том, как мне достичь желания к этому. Допустим, мне сказали, что я должен съедать по 5 кг петрушки в день. Это не просто, но так мне сказали. Как же мне теперь прийти к соответствующему желанию, чтобы суметь проглотить всё это? Как поднять важность этого в своих глазах?

       Значит, врач должен быть для меня как Творец. Мне нужно верить ему безоговорочно, иначе я не стану заниматься этим противоестественным делом. Кроме того, я должен понимать, что умру, если не добуду этого желания. Так где же мне взять его? И тогда я действительно нуждаюсь во всяческих известиях, книгах и т.д., чтобы прийти к нужному желанию.

       Само это желание у меня внутри есть. Только мне нужно взрастить его. И это производится посредством мысли. Есть такая статья в Шамати, где сказано, что посредством мысли можно усилить восприимчивость к чему-либо так, что ты начинаешь ощущать даже то, что раньше не чувствовалось.

       Мысль и чувство – как такое возможно? Две абсолютно разные вещи: система разума и система чувств.

       Дело в том, что изначально ты уже готов к ощущению, только не мог этого почувствовать, сенсор был очень слаб и не улавливал, не был настроен на правильный уровень чувствительности. И посредством мысли, постоянно думая и заботясь об этом – так, чтобы все время пребывать в этих мыслях – ты повышаешь восприимчивость и тогда начинаешь ощущать. Так мысль помогает чувству.

       Однако нужно, чтобы в ощущении у тебя были соответствующие предпосылки к этому чувству. Если же их нет, то ничего не поделаешь. Поэтому если у человека нет точки в сердце – делать нечего. Хотя Ари пишет, что вроде бы можно ускорить этот процесс, но... Мне так не кажется. Возможно, теоретически...

       Вопрос: Попав в кружок похудания, ты можешь за неделю сбросить 5 кг веса. Здесь же ты можешь сидеть годами...

       Когда я прихожу в кружок похудания, мне открыта цель, открыто бедствие, которое меня постигнет, если, не получив соответствующего воздействия группы, я разорвусь на куски. Всё открыто мне. Когда же я прихожу сюда – что мне открыто? Творец? Оплата? Разве я чувствую, что именно благодаря этому я избавляюсь от своих бед? Да еще эта противоестественная система, когда я должен «убивать» себя, действительно воздерживаясь от различных наслаждений. А там, в кружке похудания, тебе говорят: «Мы сделаем тебе пирог, только он будет из помидоров».

       Здесь же, продвигаясь, ты видишь: как ни пытайся приукрашивать ло-лишма – это очень тяжелое занятие.

       Но и здесь, и там все-таки есть некие схожие правила: как можно большая группа, которая как можно сильнее воздействует на меня и промывает мне мозги.

       Вопрос: Но ло-лишма – это естественная вещь. Люди чуть ли не убивают себя ради этого...

       Если им действительно удается подвергнуться воздействию общества, то они преуспевают. Если же они не могут подвергаться воздействию общества – то не преуспевают. Это всё зависит от влияния общества. Посмотри, что делают с наркоманами: их помещают в изолированное место, в «поселок отвыкания», промывают им мозги, запрещают быть в связи с этим наслаждением, их связывают, им показывают фильмы, читают лекции, дают лекарства и т.д., только чтобы они отучились от этого. Вот, если бы мы такое построили для себя.

       Однако они все-таки могут делать это посредством внешнего подавления. У нас же это не так. Мы пребываем уже в таком желании получать, что внешнее подавление нам не поможет. Система внешнего подавления действовала в период до мудрецов Гмары: «хлеб с солью ешь, воды немного пей». Тогда можно было достичь этого посредством подавления желания получать. Но сегодня желание получать усилилось настолько, что такое уже невозможно.

       Вопрос: Как можно находиться под воздействием группы, если мы говорим, что мысль – это всё? Как знать, что это действительно воздействие группы?

       Как знать, нахожусь ли я под влиянием группы, или нет? Если я думаю о группе, я уже нахожусь под ее воздействием.

       Возможно ты хочешь сказать: «Я не думаю о группе, но товарищи воздействуют на меня». Да, они воздействуют на меня, но я не принимаю от них этого воздействия. Здесь есть разница. Но и это хорошо: как будто я без сознания, а они хотят вернуть меня к жизни, совершают действия по возвращению к жизни. Каждый должен думать обо всех в группе.

       Однако, находиться под воздействием группы означает хотеть находиться под воздействием группы. В точности как в кружке похудания: я постоянно должен вспоминать, о чем говорили, что делали, и пускай звонят мне по телефону... В таких местах – чем изощреннее, тем лучше. И люди ищут такие кружки. Там используют очень продвинутые методы, работают с психологами, чтобы выстроить механизм, гарантирующий стопроцентный успех каждому. Однако ты видишь, как люди идут туда, и у них не получается. Всё дело лишь в одном – во влиянии общества. Это проблема...

       Мы должны создать такую виртуальную систему. Мы должны быть в этом постоянно и взращивать эту систему. Неважно, где я нахожусь – я все время в ней, в своей ячейке, в своей группе, со всеми товарищами. Неважно, чем я сейчас занимаюсь – я обязан ощущать себя внутри, там, где все мы вместе. И тогда нет проблем.

       Вопрос: Мы говорим о своего рода генераторе, внутри которого имеются все точки в сердце, о некоей системе с не отрегулированным ритмом. Нет общей концентрации, толчки несогласованны, общее незнание. Почему мы не создаем такого состояния, когда соединяемся все вместе и даем этот системе один общий толчок? Почему бы не установить какое-то определенное время для сплочения вокруг этой идеи и сообщения совместного импульса системе?

       Почему бы нам не собраться вместе – внутренне, а не физически вокруг стола? Почему бы нам не собраться вместе во внутренних желаниях и силах и не дать этой общей точке в сердце такого толчка по направлению к Творцу, чтобы контакт реализовался и наступило слияние? Это то, что мы должны сделать, однако, для того чтобы узнать, что подразумевается под этими словами, необходимо множество предварительных действий.

       Состояние, о котором ты говоришь, Бааль Сулам описывает в послании со страницы 70. Стремление должно быть максимальным: «лучше смерть, чем такая жизнь», «не дает мне уснуть», действительно «пылающий огонь». Точки во всех сердцах объединяются воедино в стремлении к Творцу, и возникает общее состояние: «и застенали сыновья Исраэля от работы». Застенали от предварительной работы – мы не можем просто решить сейчас, что пришло время.

       Говорят, что невозможно выйти из Египта, если есть только семья Яакова. Такая святая семья, все ангелы, все на ступени пророков, все каббалисты – чего же не хватает? Не хватает возможности выйти из Египта. Сначала нужно спуститься в Египет, создать там народ, вырасти там, начать, как Моше, с дома фараона и т.д. Если у тебя нет всех этих предпосылок, всех этих страданий, того, что описывается, как «Питом» и «Раамсес», «семь лет» – ты не можешь достичь положения, когда стоишь напротив фараона и разрываешь свою связь с ним вплоть до того, что тебе дают возможность убежать.

       Вопрос: Но ведь импульсы системе мы можем давать сообща? Каждый может произвести мыслительную работу в то или иное время. Нужно только объединить это, и у меня есть идея, как это сделать.

       Каждая идея благословенна, пожалуйста.

       – Каждый раз, когда я думаю об этом, мне вспоминается песня, которую мы поем в конце третьей трапезы, держась за руки. Надо петь эту песню на каждом уроке – но не 5 минут, а полчаса – так, чтобы каждый вложил всего себя в эту песню.

       Можно попробовать. Правда, полчаса я тебе не обещаю. Но завтра придет кто-нибудь с другой идеей. Сколько времени мы можем оставаться с твоей? Ты не можешь сказать: давайте делать это по часу в день в течение года или двух. Не знаю... Короче говоря, попробовать стоит. У меня нет примера этому от моего Рава, поэтому я не могу сказать тебе: да, мы обязательно будем это делать. Я действую лишь согласно правилам, которые получил, стараюсь действовать так.

       У каждого свое внешнее проявление того, как сплотить товарищей. Допустим, я бы сказал: давайте помолчим. Сколько? – Полчаса на каждом уроке.

       Вопрос: Молчание вызывает рассредоточение. А эта песня очень сильная, все это ощущают.

       Это ты ощущаешь, а я, возможно, ощущаю иначе.

       Пока что будем и петь, и молчать внутри. Но это хорошо. Я не отвергаю эту идею.