Из ночного урока от 3-го Июня 2003 г.

«Шамати», «Послания», послание №5

13-е месяца Хешван 5727 (1967) г. из Манчестера

       С уважением к моему другу...

       Отвечая на твое письмо от 3-го дня месяца Xешван, нa твой первый вопрос, по поводу того, что ты должен стоять на страже для пробуждения любви в сердце товарищей, и это не принимается твоим сердцем, как вещь достойная - именно это, я вижу для тебя, является крайне необходимым. Так как известно тебе из текстов моего отца и учителя, что на отношениях между человеком и его товарищем учатся вести себя в отношениях между человеком и Творцом. Поскольку высший свет пребывает в совершенном покое, и нужно все время пробуждать любовь, пока не пожелает быть любовью нашего соединения, нашей свадьбы. То есть показывают тебе с небес, что таким путем ты должен всегда пробуждать любовь Творца, поскольку все ждут пробуждения с твоей стороны. Это значит, ты видишь, что есть у тебя заслуга в любви к товарищам, согласно твоему видению, то есть соответственно тому, что показывают тебе с небес, ты думаешь, что именно ты пробуждаешь (хотя на самом деле, это не обязательно так, потому что если бы ты спросил товарищей, то еще не очевидно мне, что они бы с тобой согласились, то есть разделили бы твое видение, что только ты страстно стремишься к ним, а не наоборот. И довольно об этом...)

       И об этом сказано: "Есть у судьи только то, что видят его глаза". То есть вынося суждение о чем-то, ты должен судить только в соответствии с тем, что видишь. Поэтому таким способом показывают тебе с небес, что ты должен всякий раз пробуждать любовь Творца, и должен всегда стоять на страже этого - днем и ночью, то есть и то время, которое ты ощущаешь как "день", и то, которое ты ощущаешь как "ночь", поскольку мы говорим Творцу: "Тебе [принадлежит] день и Тебе - ночь" [Псалом 74, 16] , что означает - и "ночь", то есть и тьма ночи тоже приходит со стороны Творца на благо человеку. Как написано: "День дню принoсит речение, ночь ночи открывает знание" [Псалом 19, 3] (выясни в комментарии "Сулам", часть 1-я, параграф 103 и будет тебе успокоением души). Из этого следует, что на тебя возложено пробуждать сердца товаpищей, так чтобы пламя поднялось само, как написано мудрецами o фразе: «когда будешь зажигать светильники...» [Бемидбар 8:2]. и за счет этого удостоишься пробудить любовь Творца на нас.

       А по поводу твоего второго вопроса, что ты должен всегда пробуждать сердцe учеников, a они, со своей стороны, после того, как уже заслужили увидеть важность учения, но тем не менее не относятся к урокам с должным почтением - это тоже тебе на пользу. То есть посуди сам: ведь Творец дарил тебе несколько раз Свое приближение к тебе, то есть уже несколько раз ты почувствовал, что у тебя нет иного переживания и заботы в этом мире, как только бы остаться в слиянии с Ним, Благословенным, навечно. Так кaк даже на самой простой работе недостоин ты служить Царю, ведь разве есть у тебя какое-то преимущество перед твоими сверстниками? Однако же ты ждешь, чтобы Творец пробудил тебя к работе, чтобы было тебе дано возбуждение свыше, и тогда начнешь заниматься уроками. То есть как ты должен пробудить учеников, так же, ты говоришь, и Tворец должен пробудить тебя, и если Творец даст тебе вкус, то ты будешь готов к работе, а до того ты на нее не способен. И так показывают тебе с небес, каким образом и с каким преуменьшением и уничижением ты смотришь на учеников. И довольно об этом.

       А по третьему вопросу, о том что удерживают корабль в плавании исключительными мерами, то так заведено в мире: если есть опасение, что младенец выйдет на улицу один ночью, то говорят ему, что на улице медведь и другие злые звери. Потому что иначе младенец не способен понять, то есть если ему дадут понять правду, что нет ни льва, ни медведя снаружи, а просто полезнее ему пойти спать, а главное, чтобы остался внутри и не выходил из дома - то не в состоянии младенец принять правду. Поэтому да будет тебе известно, мой брат, что чтобы принять путь истины и истинные слова моего отца и учителя - не многие люди способны слышать правду, так как только множество детей видишь ты. И что я могу сказать тебе, в то время, когда ты находишься в доме младенцев, и впечатляешься от них, и пишешь мне, что они счастливы и смеются, и веселятся? Ведь так и положено младенцу - быть paдocтным и веселым. И известно правило, что не принимают во внимание ни то, когда младенец плачет, ни когда он веселится, поскольку все его впечатления, переживания, и желания - только о вещах никчемных. А ты впечатляешься, когда видишь, как младенец плачет во время молитвы, и когда он весел и танцует - впечатляешься тоже. И пишешь, что ты завидуешь тому как cмeются и танцуют дети, и чего ты хочешь - быть снова в качестве младенца? Ho да будет тебе известно, мой брат, что уже прошла для тебя пора детства, потому что до того как вошел учиться в класс отца моего и учителя - танцевал подобно им. И достаточно тому, кто понимает...

       И да будет Творец нашим помощником и избавит в радости и веселье.

       Барух Шалом Леви, сын своего отца и учителя Бааль Сулама.

* * *

       Мы прослушали послание 5 из «Посланий» Рабаша. Ссылаясь на Бааль Сулама, он пишет, что ученик обязан стоять на страже, чтобы пробуждать любовь в сердцах товарищей. Таким поведением, когда человек, относится с любовью к товарищам, он, пробуждает тем самым, строит любовь к Творцу, приходит к ней. Этот процесс может осуществляться исключительно лишь в такой форме.

       Вопрос: Что означает: пробуждать любовь товарищей, что это за понятие?

       Сказано: «Купи себе друга»! Любовь покупают! Просто напросто наша культура искажена... любовь покупают. Когда-то ходили на рынок и покупали женщину. Все эти вещи - покупка.

       Насколько ты вкладываешь, насколько уделяешь внимание, насколько показываешь, что любишь и заинтересован в связи, сближении, слиянии - соответственно объект твоего стремления становится тебе близок и ты, действительно, начинаешь его любить. И по мере того, как ты одариваешь этот объект добром и благом, добром - в его понимании и согласно его цели, он соответственно начинает любить тебя.

       Если я сейчас приду и начну здесь всем раздавать деньки, оказывать почести, обогащать знаниями, возможно, они и полюбят меня, однако это не будут те товарищи, с которыми я захочу соединиться.

       Если здесь окажутся такие товарищи, которые захотят от меня помощи и содействия в продвижении к Творцу, и наряду с этим я захочу от них того же, и мы сможем оказать друг другу поддержку, то почувствуем, что нуждаемся друг в друге и ощутим взаимную любовь.

       Что называется любовью? Любовь - это, когда я нуждаюсь в каком-либо объекте, он необходим мне и приносит наслаждение при его достижении, сближении и слиянии с ним.

       Вопрос: Как любовь помогает человеку в пути? Как помогает моя любовь к товарищу или его любовь ко мне - продвигаться? Где здесь патент, как это срабатывает?

       «Возлюби ближнего своего, как самого себя» - это кли. Всё так просто! Любовью называется желание отменить себя, самоанулироваться и взять на себя все келим, или все потребности, ненаполненные желания (хесронот), находящиеся вне меня. То есть, чтобы всё существующее снаружи, стало моим кли, не моя естественная потребность к животным наслаждениям, деньгам, почестям и знаниям, а то, что вне меня, вне моего тела.

       Если я приму эти желания как свои собственные и, смогу действительно, так сделать, то это называется, что я живу внутри другого, и работая с намерением «во имя одачи» (аль менат леашпиа), обслуживаю, удовлетворяю потребности, находящиеся вне меня. А вне меня существуют ненаполненные желания 599 999 других душ, обслуживая которых, то есть поступая согласно их желаниям так же, как прежде, я - один из 600 000, поступал согласно своему желанию, я собираю их потребности и всё делаю ради них.

       Это называется, что, я, опираясь на «лев а-эвен» (каменное сердце) - на своё «я» - на свою Малхут, работаю с «тет ришонот» (девятью первыми сфирот. То есть моё намерение направлено на девять первых сфирот.

       В результате эти девять первых сфирот, становясь моими недостатками, на которые у меня имеется намерение "во имя отдачи", превращаются в то кли, где раскрывается Творец. В этом кли, в тех же желаниях, что принадлежат другим душам я встречаюсь с Творцом. А больше мне негде повстречать Его.

       Поэтому говорится: «Возлюби ближнего своего, как самого себя – основное правило Торы» - для раскрытия света. Возлюби все остальные души, и когда ты выходишь со своей душой к остальным душам, они превращаются в твои недостатки, о наполнении которых ты заботишься, что называется «включаешь» (колель) их в себя. Это созвучно слову «правило» (кляль) - основное правило Торы - света, облачённого в неё. И это называется Творцом.

       Вопрос: Как это?

       Нет у нас другого места встречи с Творцом! Поэтому-то и произошло разрушение Храма. Когда ученики рабби Акива, придерживаясь поначалу этого правила, ибо раби Акива сказал: «Возлюби ближнего своего, как самого себя»,- отступили от него, потому как среди них поселилась беспричинная ненависть, разорвали тем самым связь между душами, нарушив единство и разлучив их. Это и называется разрушением Храма, после чего каждая душа стала отделённой от других душ. Это тема, касающаяся разбиения келим.

       Вопрос: Как я могу обнаружить «недостаток наполнения», находящийся вне меня?

       Как обнаружить находящийся вне меня недостаток? По правде сказать, это во власти Творца, здесь, действительно, должна быть помощь Творца с небес. Мы на такое не способны. Однако мы можем дойти до состояния, когда якобы нуждаемся в этом.

       Вопрос: Что значит, дойти до такого состояния?

       Когда начинают возбуждать на себя окружающий свет, он приходит к нам, даже, если у нас нет истинного желания, а я будто бы хочу.

       Как правило, на свет я могу влиять своим желанием. Желания предваряют света - так произошло после сокращений (цимцумим) в результате разбиения келим. Мне необходимо действовать. я должен со своего нулевого уровня достичь Конечного исправления таким образом, чтобы самому поднимать МАН, самому просить, и в результате этого что-то происходило.

       Как же я могу просить о вещах, противоречащих моей природе? Я не вижу их, не ощущаю их и не чувствую, что они мне принесут какую-нибудь пользу.

       Говорят: наоборот, то, что ты не видишь эти вещи и не чувствуешь их - это хорошо. Потому что, если бы ты их ощущал, то убежал бы от них. Поэтому сокрытие сделано специально, чтобы ты не видел, насколько эти вещи противоположны тебе.

       И тогда ты якобы можешь просить, потому что благодаря сокрытию, ты думаешь, будто они тебе во благо.

       Вопрос: Что я буду просить?

       Ты начинаешь просить как бы «келим де-ашпаа» (отдающие сосуды), как бы сближения с Творцом. Исходя из чего ты просишь? Дали тебе это маленькое желание. Но оно ведь маленькое, и в этом маленьком желании ты запутался. Оно-то и называется «точкой в сердце». Тебе кажется, что ты хочешь... Ты хочешь обрести отдающие келим, стремишься к Творцу...

       Постепенно, когда ты этим желанием возбуждаешь окружающий свет, он начинает говорить тебе, доводя до твоего сознания, что тебе необходимо кли, называемое группой, товарищами. Это делает окружающий свет, и делая это, он ещё больше запутывает тебя.

       Свет сообщает тебе не только то, что Творец добр, как говорит «точка в сердце». Но Творец вовсе не добр относительно остальных желаний, для твоего «сердца» Он как раз наоборот... Поэтому-то Творец сокрыт.

       Итак, «точка в сердце» лжёт тебе о Творце. Устремившись к Нему, я начинаю использовать всевозможные средства, в результате приходит окружающий свет и даёт мне понять, что товарищи - это хорошо и с ними стоит быть в связи, чтобы постичь Творца. Так как это условие, и условие обязательное, то я начинаю каким-то образом заниматься с товарищами.

       Я способен с такой силой возбудить на себя окружающий свет, что смогу выжать его до конца. Мне необходимо всё, что есть в нём, вытянуть на 100%, и это называется, что я, действительно, достиг конца своего пути в двойном и обычном сокрытии. Ибо этот окружающий свет предназначен для того периода, когда Творец сокрыт. А сам окружающий свет в этот период служит мне развивающей и наполняющей силой.

       Итак, возбуждая окружающий свет, я начинаю понимать, что любовь товарищей - и в самом деле, вещь необходимая. К тому же об этом везде пишут, в каждой книге, в каждом абзаце - так называемая промывка мозгов. Всё обман: и стремление к Творцу, и желание отдавать, и любовь к товарищам... Всё ложь! Однако, это, как говорится, ложь во благо!

       И таким образом я постепенно строю, так называемое, «ло лишма» (намерение не во имя Творца, а ради себя), то есть кли, которое, как я думаю, близко к истине. Это иллюзия! Лишь потом, за махсомом мне открывается, что я видел обратный мир, и что мы были, словно во сне. Однако это то, что я должен делать.

       О таком положении Ребе пишет в этом послании, рассказывая о том, как младенцу говорят: «Медведь на улице!» (опасаясь, чтобы он не вышел один из дома ночью), - или тому подобные вещи. Его обучают посредством различных неправдивых ситуаций, игр, а не настоящим вещам. И возможно они не такие, как в реальной жизни, однако ребёнок на них учится.

       Благодаря чему он учится? Благодаря тому, что игру подготовили мудрые люди, которые уже находятся в обоих мирах. Два мира – это может быть мир ребёнка и мир взрослых людей, понимающих, что полезно для развития детей, чтобы они приблизились к взрослому состоянию. Либо это могут быть Каббалисты, относительно нас, живущие одновременно в двух мирах: материальном и духовном.

       И по правде, нельзя сказать, что в этой игре нет ничего особенного. В ней заключена не только мудрость, но и сила более высокой ступени, однако эта сила сокрыта. Дело в том, что этот окружающий свет - настоящий, только мы его не ощущаем. Однако наш недостаток наполнения и этот свет связаны вместе, они взаимозависимы и влияют друг на друга.

       Поэтому, с одной стороны - это игра. Что значит игра? Это значит, что нет здесь ничего серьёзного. Почему? Потому что махсом отделяет тебя от духовных миров, и ты можешь ошибаться, делать пока, что вздумается... Как говорит Бааль Сулам, что мы живем пока, будто пишем мелом на доске - поэтому всё можно стереть, написать заново. И, таким образом, учиться писать до тех пор, пока тебе не позволят перейти махсом, дадут лист бумаги и ручку, чтобы ты приступил к настоящей работе.

       Однако мы не должны пренебрегать подготовительным периодом. Он настолько важен, что пока не научишься писать в предоставленных тебе условиях, не сможешь перейти в мир истины. Кроме того, Бааль Сулам пишет, что работа в двойном и простом сокрытии - это область реализации человеческой свободы воли.

       Вопрос: Почему мы говорим, что стоит работать над любовью к товарищам, а не заниматься тем, чтобы пробуждать окружающий свет, ведь этот окружающий свет - вся наша работа?

       Возбудить окружающий свет своим маленьким желанием я не способен. Своим маленьким желанием я могу пробудить лишь тот свет, который соответствует моему »недостатку наполнения». Несомненно, я возбуждаю этот свет, но он очень маленький.

       Чтобы возбудить окружающий свет, который приблизит меня по-настоящему и довольно быстро, мне нужен большой недостаток, желание. Большой недостаток у меня появится, если я присоединю к себе потребности товарищей. Присоединяя их, я тем самым анулирую своё желание получить. Я становлюсь ближе к окружающему свету по своим свойствам. Приближая к себе свет, я увеличиваю его в направлении множества келим, благодаря чему они становятся более близкими к нему.

       В итоге получается сближение по двум параметрам. Во-первых - согласно тождественности свойств, когда все келим якобы желают отдавать, заботясь друг о друге. И эта забота друг о друге существует для того, чтобы достичь Творца. Не надо забывать самого главного, именно этим возбуждают свет! Во-вторых - объединяются вместе много желаний. Вместо одного недостатка, способного пробудить лишь один свет, у меня появляется не 15 светов, если группа состоит из 15-ти человек, а намного больше.

       Если в группе из 15-ти человек каждый включает в себя остальных, получается 15 в квадрате - 225 желаний. А если каждый, уже включающий в себя 15 товарищей, включается в каждого из членов группы, то получится 225 в квадрате... И так каждый раз ты можешь умножать, возводя в квадрат и получишь рост в геометрической прогрессии.

       Какое кли! Действительно, бесконечное! В глубину оно бесконечно. Тебе не нужно всё человечество, маленькая группа, состоящая, скажем, из 15-ти человек, может обеспечить тебя бесконечным кли, в котором ты соединён со всеми душами.

       Вопрос: Есть маленькая проблема. Вы говорите, что я могу связаться с товарищем посредством окружающего света...

       Нет.

       Вопрос: Тогда за счёт чего же?

       Ты пытаешься связаться с недостатком, с желанием своего товарища, а окружающий свет, отвечая этим потребностям, реагируя на твои усилия, даёт тебе возможность это сделать. Он очищает кли.

       Вопрос: С одной стороны, я могу возбудить окружающий свет только своим желанием, присоединив к нему желания своих товарищей, но с другой стороны, как тогда перенять недостаток наполнения товарища, если мне для этого нужен окружающий свет, который помог бы мне, потому как сам я не способен на это?

       Твоё желание как бы прислушиваться к тому, о чём говорят, изначально присутствует в тебе. И всё-таки ты развиваешь свою потребность соединиться с товарищами, потому как твой единственный окружающий свет, светящий тебе, в любом случае воздействует на тебя.

       Допустим, находясь наедине со своим недостатком наполнения - «точкой в сердце», ты учишься, и на тебя светит твой собственный окружающий свет. Постепенно, раз за разом, свет в то время, когда ты занимаешься, желая постичь Творца, светит на тебя, и к тебе в результате этого начинает приходить понимание того, что тебе необходимо нечто извне. Сам окружающий свет, его природа передаёт тебе свойство отдачи. Свет, собственно, не наделяет тебя самим свойством, а приносит понимание необходимости обладать этим свойством.

       И тогда, в поле света, который сформировал в нас такое понимание (это работает по принципу магнитного поля; мы действуем не среди материальных тел, а перемещаемся в некоем силовом поле), мы как бы начинаем искать, где находится то, что наиболее подходит мне. Таким образом каждый из нас приходит в группу: вдруг где-то слышит, вдруг открывает книгу... Неожиданно где-то в Австралии ему становится известно о нашем существовании.

       Вопрос: Первый шаг заключается в том, чтобы возбудить окружающий свет, который воздействует на моё желание - это первый этап; затем начинается работа с товарищами, с их недостатками. Каковы же процессы, позволяющие каждому человеку возбудить 100% его собственного окружающего света, относящегося только к его душе? Как позаботиться о том, чтобы каждый в группе запустил в себе этот процесс?

       Необходимо, чтобы группа начала придавать значение и увеличивать всевозможными способами важность того, что это вещь необходимая.

       Как сделать первый шаг к тому, чтобы максимально возбудить окружающий свет?

       Бааль Сулам пишет, что эти окружающие света - наше последнее действие, в результате которого мы достигаем такого состояния, что переходим махсом. То есть последнее состояние - я перехожу махсом! Как? К этому меня подготавливает окружающий свет при условии, что я его возбуждаю.

       Как я возбуждаю окружающий свет? Своим желанием к слиянию с Творцом. Откуда у меня берётся желание слиться с Творцом? Оно возникает под воздействием окружающего света.

       Получается замкнутый круг? Минуточку... Каким образом я пробуждаю этот окружающий свет настолько, чтобы слиться с Творцом? Слиться с Творцом, означает, что я выхожу из своих внутренних келим к внешним с намерением «аль менат леашпиа» (во имя отдачи).

       Чем я показываю Творцу своё намерение «во имя отдачи»? Тем, что соотношу себя с девятью первыми сфирот. Чем являются эти девять сфирот относительно меня? Это все остальные, исключая меня, души, занимаясь с которыми, я формирую из них своё внешнее кли.

       Таким образом я должен работать в группе, получая от неё вдохновение, направленное на цель. В группе у меня создаётся впечатление, что моё нынешнее состояние хуже смерти. Работая вместе с группой я стараюсь совершать действия с намерением «во имя отдачи», и если у меня не получается, то во мне рождается молитва. Тогда выходит, что, работая в группе, я это делаю якобы вместе с ней, но, в действительности, - с келим, через которые у меня образуется связь с Творцом.

       В итоге получается, что выбор группы, то есть моих девяти первых сфирот, с каждым разом более хороших, более чистых, - единственное, что для меня существует. И насколько я, действительно, слит с этими девятью первыми сфирот, то есть с душами моих товарищей - с моими внешними келим, в той же мере отдача становится моим единственным занятием.

       Что означает: «Возлюби ближнего своего, как самого себя»? Сказано, что »возлюби ближнего, как самого себя» - означает, что я отдаю предпочтение девяти первым сфирот вместо малхут. И говоря «как самого себя», подразумевают, что ты должен своему рабу отдать единственную, имеющуюся у тебя, подушку, а сам сидеть на голой земле без подушки. То есть «как самого себя» - означает, что ты отдаёшь предпочтение ближнему. Именно к такому состоянию ты должен прийти!

       А достигнув этого, ты, и вправду, переходишь из точки малхут к девяти первым сфирот. И если ты хотя бы желаешь находиться в них, тогда на тебя нисходит свет сверху и вытягивает из Египта. И ты, действительно, получаешь эту силу.

       Когда ты Получаешь силу пребывать в девяти первых сфирот, а не в заботах о самом себе, тогда в них тебе открывается свет, называемый «таамим» (вкусы), являющийся твоим внутренним светом. Это и есть встреча с Творцом! Там ты слит с Ним, там находятся твои недостатки, и там же - наполняющий их свет.

       Вопрос: Звучит логично, почему же этого не происходит?

       Почему этого не происходит? Потому что мы не даём достаточный импульс для того, чтобы это произошло.

       Вопрос: Что значит «недостаточный импульс»? Непонятно, в чём это выражается? Что значит «импульс», и что значит «даём»?

       Если бы я объяснил тебе год тому назад то, что объяснил сейчас, ты бы меня не услышал, а сейчас ты способен услышать это. Также и я в состоянии объяснить то, для чего год тому назад у меня не было слов.

       Вопрос: Что значит: я слышу?

       Видишь, это совместная работа. Когда группа готова слушать, я в состоянии говорить.

       Вопрос: Почему ничего не происходит в результате нашей работы? Мы слушаем урок, вроде бы понимаем, однако же ничего не случается?

       Существует много действий, которые должны совершиться внутри нас без нашего прямого вмешательства. Объясню в механической форме. Я совершаю некое действие, после чего должны произойти как бы промежуточные мелкие действия - как бы в частных сфирот и т.д. Знаешь, как в виртуальной связи существует время задержки (ожидания): пока информация дойдёт до Москвы или до Америки, проходит от 40 секунд до одной минуты. Ты можешь сказать: «В чём проблема, ведь это скорость света!» Однако существуют всевозможные промежуточные системы, которые должны принять и передать информацию дальше.

       У каждой вещи, каждого явления – есть своё время. И это время называется периодом привыкания, установления (как в переходных процессах). Из-за того, что в нас есть клипот, словно резина, растягивающие время, возникает по пути якобы совершаемая ими задержка.

       Словно существуют передающие кабели, какие-то части электронных схем, у которых есть своя определённая ёмкость; и необходимо время пока она наполнится... Это работает как совокупность элементов электронной схемы, у каждого из которых своё время задержки; и поэтому от запуска и до начала работы всей системы проходит некоторое время. Это следствие существования клипот, ибо ещё не на все 100% система мироздания слитна, едина и открыта для проведения исправлений, в итоге каждое действие осуществляется с задержкой.

       Поэтому Бааль Сулам говорит о периоде от 3 до 5 лет и т.д. ... У нас это называется периодом привыкания.

       Вопрос: Если эти процессы скрыты от нас, что тогда означает стимулировать, подстёгивать группу в направлении к цели и ускорять время? Как это проявляется, в чём ощущается? Как в итоге срабатывает группа?

       Группа может работать в направлении к Творцу, даже, якобы без получения силы от Творца. Потому что в группе протекает много процессов, осуществляемых силами группы. И это происходит, потому что мы не связаны с Творцом, наши намерения не направлены в точности на Него. Если бы наши намерения в группе были связаны только с Творцом, то без связи с Ним мы бы не смогли ничего сделать. Но поскольку наши намерения направлены не совсем к Нему...

       Скажем, мы организовываем какой-то пикник или ещё что-нибудь, думаем, беспокоимся о всевозможных вещах, связанных с этим мероприятием, и забываем о цели, о Творце. Пока в этой работе происходят много вещей из-за того, что, нам хорошо, частично, просто как группе, и в какой-то мере нам хорошо, как группе приближающейся к Творцу. Это вопрос о внутренней борьбе между клипой и святостью.

       Сюда приходит много людей. Они приходят возможно из-за внутреннего подъёма, вследствие какого-то возбуждения, возможно, было нечто, мешающее им, и они надеялись здесь что-то найти. У них появлялся вопрос: «Каков смысл нашей жизни?», однако этот вопрос возникал из-за того, что им было плохо. Такие люди приходят к нам и обнаруживают, что в группе хорошо. Здесь собираются те, у кого есть какая-то цель, есть некое оправдание тому, зачем мы живём и существуем. Здесь хорошо: проводят вместе субботы, праздники...

       А что было у этих людей? Что "на улице" есть общение? Ни у кого из них не было нормального общения, каждый жил в семье, и эта жизнь в принципе, была собачьей. А здесь он вдруг находит группу.

       В человеке возникает внутренняя борьба. он находится здесь из-за группы, в которой ему хорошо: здесь - товарищи, совершают какие-то дела... Замечательно, прекрасно! Есть оправдание тому, зачем я живу. Тем самым человек только успокаивает свою "точку в сердце", благодаря которой, он задавался вопросом: "В чём смысл в моей жизни?" Или же, в самом деле, человек всё-таки желает достичь слияния с Творцом, а группа и то, что ему здесь хорошо, не затмевает, не затушевывает перед ним этот главный вопрос.

       Мы должны различать таких людей друг от друга. Потому что те, кому просто хорошо в группе, могут быть очень преданными ей, однако у них нет никакой связи с целью! Они не могут находиться во внутреннем круге, они не в состоянии гореть, как в примере с собаками, которые буквально с рвением устремляются к достижению цели.

       Здесь есть много вещей, касающихся внутренней борьбы, и якобы хороших, потому что человек поддерживает группу, с желанием всё делает, работает. Однако он такой деятельный, поскольку чувствует, что живёт этим, в этом он ощущает жизненную силу, а не то, что его жизненная сила - дальше, и это лишь средство.

       Тому, чья жизненная сила впереди, а то, что происходит сейчас - лишь средство, приходится нелегко. Возможно он не в состоянии быть таким деятельным, как тот, для кого группа - цель и жизнь. Но как бы там ни было, все эти вещи проявляются только в группе.

       Вопрос: Надо ли бояться того, что правильные мысли уйдут от человека?

       Как опасаться того, чтобы хорошие мысли не покинули меня? Запиши на листе бумаги, попробуй что-нибудь сделать! Увидишь, насколько ты не способен ничего удержать.

       Гарантия может быть исключительно одна. Необходимо, чтобы твоя среда - те, кто тебя окружает, внушили тебе, что ты не хочешь забывать о правильных мыслях. Дело в том, что окружение влияет на твоё подсознание, хочешь ты этого или нет, прислушиваешься к окружающим тебя людям или не прислушиваешься - это не важно. Если они подумают о чём-то, ты тоже станешь думать об этом.

       Так мы построены, это уже подготовка сверху, которая предваряет наше сотворение. Мы происходим в основном из одного кли, только это единство скрыто от нас силой разбиения. Но как бы там ни было, ты видишь это во всём мире, окружение воздействует на отдельного человека.

       Поэтому, если ты хочешь быть скреплённым с какой-либо мыслью, тебе необходимо требовать от группы, чтобы эта мысль господствовала там постоянно. И тогда, если каждый позаботится, насколько способен, о том, чтобы эта мысль была впитана группой и воцарилась там навсегда, тогда все, мы, волей неволей, будем уверены в том, что станем думать только об этом.

       Нет у тебя иной страховки на будущее, и эта страховка гарантированная, ибо она заложена в самом нашем строении.

       Вопрос: Поэтому я должен начать с того, чтобы моя мысль была...

       Поэтому ты должен, работая в группе, сказать: «Ребята, я считаю, что мы обязаны думать об одном, исключительно лишь об одном»...

       Смотрите, что пишет Бааль Сулам! «... показывать всем, и каждый должен взять себе это (на вооружение) и усердствовать, и тогда с уверенностью можно сказать, что если все мы постараемся...» - (а отдельная частная сила весьма мала) – «...если постараемся, то совместная общая мысль станет настолько сильной, что каждый вдруг всякий раз будет прежде всего возвращаться к ней».

       Видишь, что происходит в последнее время! Сейчас ты чаще вспоминаешь о цели, задумываешься о вещах более серьёзных, и они для тебя более выяснены. Не правда ли? В твоей голове уже давно поселилась идея, но сейчас она не столь абстрактна. Верно? Потому что люди стали больше думать. Ты также стал относиться к этой идее более серьёзно. Не так как прежде: «Группа... где-то что-то написано... важно, не важно...» Сейчас ты начинаешь это воспринимать как вещь глубокую и перспективную. Почему? Потому что все начали принимать это всерьёз и задумываться.

       Мысль властвует над всем, и нет ничего иного в мире. Мы находимся в поле общей мысли, именуемой «замысел творения». Замысел творения - это базис, включающий в себя всё. А Нам кажется, будто внутри него есть ещё что-нибудь. Нам только так кажется.

       Замысел творения - то, что строит наши мысли. И чем более наши мысли будут близки этой общей, включающей в себя абсолютно всё, в том числе и нас, мысли, тем быстрее мы её раскроем, сольёмся с ней и ощутим, что мы и она - одно и то же, и ничего, кроме этой мысли, не существует. Если вы готовы услышать это...

       Вопрос: Вы рассказывали о том, что в группе были люди, погрязшие в желании властвовать. Возможно ли в группе развить какие-нибудь механизмы, чтобы своевременно почувствовать такие явления и заранее предотвращать их; или построить механизм, благодаря которому, даже, не возникло бы повода для такого желания?

       Как мы можем позаботиться о том, чтобы наша группа была как можно более чистой в своём стремлении к цели, к слиянию с Творцом? Это открывается в конце концов только в результате нашей внутренней работы. Если бы мы не делали усилие за усилием, то не достигли бы нынешнего состояния. При подготовке к Песаху и во время праздника мы прикладывали огромные усилия и, смотри, сколько вещей выяснилось после этого. И то, как мы сегодня живём - результат этих усилий.

       Открылись такие вещи, которые я прежде не мог пресечь, мучился, но ничего не мог сделать. Тогда они ещё не созрели, и невозможно было что-то сделать. А как только они созрели, я ни мгновения не мог оставаться в прежней ситуации. Пять лет я терпел здесь нескольких людей, в самом деле, это длилось много лет. Все видели, насколько противоречивая была ситуация, но я ничего не мог изменить.

       То есть вещи выясняются в соответствии с духовным состоянием, если ситуация созрела - дело с концом, она решает всё. Мы сами ничего не делаем, просто всё работает через нас - именно так это и происходит.

       Поэтому нам необходимо заботиться только о наших исправлениях, в результате чего придёт очищение, все ненужные люди отпадут, и то, что противоречит нашему пути, оставит нас - согласно закону тождественности форм. Так всё и будет.

       То же самое происходит с тобой, когда ты не можешь выносить в себе какую-либо черту, достигая буквально критического состояния. И сколько бы ты ни возвращался к этому, проклиная себя за то, что не способен избавиться от этого качества, в какой-то момент в конце концов приходит нечто и, разрывая эту связь, освобождает тебя. Так же случилось и здесь.

       Вопрос: Я думаю, что многие из людей, даже, не знают, откуда пришли эти проблемы, это было как некая плёнка, короста, какая-то удавка... Вопрос в том, можем ли и мы вырасти в этом направлении?

       Конечно же, растём, посмотрим, что будет дальше...

       Вопрос: Я каждое утро сижу здесь, учусь, читаю книги, получаю какую-то информацию о состоянии, к которому должен прийти, а когда ухожу, то в течение дня выясняется, что не способен удержать это состояние. Есть ли какое-нибудь средство, чтобы силы, полученные на уроке, сохранить в течение дня?

       Как пронести силу урока на протяжении всего длня? Об этом необходимо подумать нам всем. Я говорил, отвечая на один из предыдущих вопросов: "Что делать для того, чтобы нужная мысль не покидала меня?" Как привязать её, как пробудить её? Я не могу запрограммировать себя как компьютер таким образом, чтобы каждые пять минут что-то всплывало на экране... Только группа в состоянии это сделать.

       Надеюсь, что мы постепенно освободимся от не столь насущной деятельности, касающейся внешних групп. Речь не идёт о совсем новых группах, которые мы должны открыть и позаботиться о них. Однако группы, уже действующие полгода, год и более, мы постепенно переведём на виртуальные уроки. Сделаем это вечером, тогда, когда им удобно. Я готов посидеть здесь вечером ещё с несколькими сильными товарищами и провести раз или два раза в неделю хороший урок.

       Позаботимся о том, чтобы у них было место, качественная связь, возможность всё подготовить для проведения виртуального урока. У них будет кто-то главный, будет единая общая связь между группами, они получат единую информацию, и это взрастит их. То, что существует сейчас - не плохо, но мы обязаны им дать намного больше.

       Наряду с этим наши товарищи освободятся от лишних проблем и напрасных метаний. И тогда мы, вероятно, сможем организовать у нас вечерний урок на один час. Если кто-то по особой причине не сможет прийти сюда, у него будет возможность послушать урок дома или в другом месте. мы уже должны подумать о часовом вечернем занятии.

       Вечером, как правило, у Ребе учили "Эц хаим" (Древо жизни), недельную главу из книги "Зоар" - вещи, немного более сложные, не совсем такие, как "Талмуд эсер сфирот" (Учение о десяти сфирот), но тем не менее... Надеюсь, что мы тоже придем к этому в результате наших подготовок.

       Необходимо, и в самом деле, побеспокоиться о том, чтобы как можно быстрее освободиться от занятости с внешними группами. Это очень важно!

       Если мы также и вечер закончим вместе такого рода занятиями, это создаст для нас сильное подкрепление в течение всего дня и всей ночи. Если ты ложишься спать с чем-то, прочтенным у Бааль Сулама, то утром уже встаешь с абсолютно другой мыслью, по сравнению с той, которая возникает по утрам после того, как ты прямо из внешнего мира отправляешься в кровать. То, в каком состоянии ты ложишься спать, определяет твои утренние мысли и то, что происходит в твоём подсознаниии во время сна. Это очень очень важно!

       Ребе после урока, возможно, что-то перекусывал дома, и буквально через четверть часа отправлялся спать. Мы учились на первом этаже, а Ребе жил наверху и вечером после урока он поднимался к себе, в 8:30 мы заканчивали урок, без четверти девять он уже лежал в кровати. Для него это был закон. Буквально четверть часа у него занимал вечерний туалет, возможно он брал что-нибудь попить, немного поесть, и всё. После урока ему требовался отдых, потому что он терял массу энергии.

       Надеюсь, принятые меры весьма помогут нам, я очень на это рассчитываю.

       Вопрос: С одной стороны, говорят, что мы должны покупать недостатки (хесронот) товарищей, их «точки в сердце», с другой стороны, есть правило, гласящее, что материальные проблемы товарища - это твоя духовность. Здесь есть некое противоречие, Что мне нужно: его материальная или его духовная часть? Какие его потребности я должен удовлетворять?

       Чем я должен быть скреплён с товарищем, материальным или духовным? Материальная часть моего товарища мне нужна для того, чтобы у меня была связь с его духовной частью, потому как нет между нами мысленной связи. Благодаря тому, что мы рядом, вместе сидим, вместе едим - находимся в одном и том же мире, между нами образуется некая связь. Почему нас опускают до такого состояния? Этот мир - не мир, а состояние, образовавшееся после разбиения келим и последующих процессов.

       Допустим, ты с самого начала увидел замысел творения: насладить сотворённых, и что творение обязано стать таким, как Творец, то есть достичь такого же состояния, и вместе с тем оно создано как "еш ми аин" (нечто из ничего) - из желания получить, чтобы взрастить в себе стремление к Творцу. Если ты начнёшь развивать этот замысел сотворения, то дойдёшь до того, что творение обязано находиться в сокрытии, быть разделённым на 600 000 частей и пребывать в состоянии, когда один ненавидит другого. Это в точности те условия, в которых мы находимся. Если бы ты видел конечное состояние, то понял, в каком начальном состоянии должно быть творение. И это исходное состояние творения ты назвал бы "этот мир".

       Что особенного в этом мире? Несмотря на то, что он абсолютно противоположен конечному состоянию, в нём всё-таки имеются все необходимые подготовительные состояния, все условия для достижения конечного состояния. И эти подготовительные состояния проявляются в том, что мы можем быть связанными друг с другом посредством материальных вещей.

       Вопрос: Почему мы должны связываться именно на материальном уровне, если нам важно объединяться в единой мысли, направленной к цели?

       Наша материальная часть - это внешние рамки, в которых нам легче построить внутренние отношения. Нет иной надобности в материальном мире. Для чего мне нужны тела, если я могу связываться с другими только мыслями? Отбрось тела, останутся эгоистические мысли - не важно, ведь это мысли - иир мыслей... Отбрось неживой, растительный и животный уровни, и у тебя будут лишь одни мысли...

       Но дело в том, что сами мысли противоречат друг другу, и поэтому они не могут быть вместе. Тела же способны связываться в то время, когда мысли - в противоречии, и за счёт того, что мы соединяемся телами, между мыслями возникает некая коммуникация, своего рода связь. И эта телесная связь в любом случае помогает мыслями влиять друг на друга.

       Вопрос: Это способствует объединению наших намерений?

       Да, это помогает объединить наши намерения.

       Например, я хочу получить внутрь своего тела наслаждение, именуемое "Кока-кола", некто другой хочет того же, и поэтому у нас появляется возможность наслаждать друг друга. Это можно перевести на уровень наслаждений и желаний, а можно объяснить на материальном уровне.

       Вопрос: Проблема в том, что когда мы довольны своим состоянием: "как прекрасно... вместе работаем...", - тут же всё умирает. Как нам придумать какие-то уловки, но не внешние, чтобы не довольствоваться своим состоянием?

       Это также зависит от группы, потому что не все мы находимся в одном состоянии. В работающей уравновешенной группе есть несколько человек, находящихся в подъёме, несколько - в падении и всевозможных вариациях этих состояний. Таким образом в группе есть движение вперёд.

       Вопрос: Возможно ли такое конечное состояние, когда все в группе находятся в состоянии безудержного стремления к Творцу, все вместе, как один?

       Нет, когда один вверху, а другой внизу - это называется вместе, так как они стремятся к одной цели. А кто вверху, кто внизу - это не зависит от нас. Нет, все вместе не подпрыгивают вверх. Когда все вместе скачут вверх - это трагедия. ни одна природная система так не функционирует. Ни в одной природной системе её части не работают совершенно синхронно.

       Знаешь, что случится, если наши лёгкие станут работать синхронно? Человек умрёт. То же самое в работе сердца, врачи отмечают, что после 20-40 часов работы в таком режиме, наступает летальный исход. Все системы организма функционируют в соответствии с нехваткой, оправдывающей наполнение. Принцип работы основан на сочетании двух противоположных сторон, поддерживающих и уравновешивающих друг друга.

       Так происходит, вследствие того, что силы малхут и бины заложены внутри всех систем, независимо от их уровня: материального или духовного. Это называется "мати" и "ло мати" (находится и не находится), или постоянные "мати" и "ло мати" - смена светов и келим, недостатков и наполнений. Всё держится на постоянной смене состояний. Мы не проходили эту часть, однако так должно происходить в обязательном порядке: сжатие и расширение. А иначе, ты точно затеряешься на другом краю своей системы, если она вся пойдёт на подъём или на спуск. Такого не бывает!

       У нас всё проще, мы не хозяева ни подъёмам, ни спускам, мы можем управлять только скоростью. Поэтому нам в группе только об этом и надо беспокоиться.

       Вопрос: Быть недовольным своим состоянием - правильный ли это подход?

       Человек всё время должен быть очень доволен своим состоянием и благодарить Творца, вместе с тем быть не довольным и всё время умолять Творца.

       Вопрос: Речь идёт о столь крайних состояниях?

       От тебя не требуется одновременно пребывать в двух крайних состояниях, время одному, и время другому. Как пишет Ребе - 23.5 часа в сутки надо быть благодарным Творцу, а полчаса - пожалуйста предъявляй претензии.

       Вопрос: Мы должны быть слитыми с Творцом, по крайней мере стремиться этого достичь. Как согласиться с тем, что это не так?

       Кто согласен? Нельзя соглашаться! Отрыв от Творца - самое большое наказание, и нет ничего хуже этого. Как бы мы ни понимали, но так и есть - нет ничего более худшего.

       Вопрос: Если мы не довольны своим состоянием...

       Ты просто ругаешь состояние или хочешь что-то сказать? Подумай с группой, что делать, у меня нет других патентов, ты сам знаешь все премудрости.

       Вопрос: Что я должен делать в течение всего дня, чтобы быть полезным группе?

       Вы в состоянии делать лишь одну вещь: стараться всякий раз возращаться к нужной мысли.

       Вопрос: Но ведь эта мысль не моя?

       Ты утверждаешь, что мысль, о которой я должен помнить целый день, не естественна для меня. Конечно не естественна. Если бы эта мысль была свойственна тебе по природе, ты бы постоянно находился в ней.

       Если тебе что-то нравится, ты в ожидании какого-то особого застолья или встречи с особенной девушкой, или ещё чего нибудь, тогда бы ты постоянно думал об этом, как животное, естественным образом. Для этого не нужны усилия, не нужна ни группа, ни помощь сверху.

       Разумеется, мысль о цели не естественна. Поэтому мы все должны прикладывать усилия и с каждым разом возвращаться к ней всё чаще и чаще до того момента, когда, как сказано, эта цель больше не скроется из глаз человека, и он станет «преследовать её и днём, и ночью».

       Вы жалуетесь, дескать, это не естественно и забывается. Разумеется, потому что твоё желание получить не ощущает в этом никакого наслаждения, вот ты и забываешь. Иногда вместо размышлений о цели приходят такие мысли о всевозможных пристрастиях, что ты даже не в состоянии избавиться от них. И так легко быть постоянно погружённым в эти думы! Почему? Ясное дело, страсть приносит наслаждение, в том числе и в мыслях, а иногда, как говорят, даже, больше, чем на деле.Все грехи - от мыслей.

       Конечно же мысли о Творце не естественны, и они постоянно исчезают. Правильно, что исчезают, и хорошо, что исчезают, благодаря этому ты можешь приложить свои усилия, усердствовать. Такое состояние, когда мысли о цели исчезают, благословенно, это даёт тебе возможность как-то действовать. Если бы Творец не оставлял тебя, не забирал у тебя эту мысль, как бы скрываясь, если бы от тебя не отдалялся окружающий свет, что бы тебе оставалось делать в этой жизни? В таком случае ты бы находился под влиянием света, и дело с концом: ты - марионетка! И только благодаря тому, что свет отдаляется, тебе предоставляется возможность проявить самостоятельность.

       За махсомом будет по-другому – у тебя будет свет, и ты не будешь знать, как избавиться от него, чтобы утвердить свою самостоятельность. Тебе понадобится собственными силами укрываться от света, делая вид, будто его нет: «Я делаю сокращение (цимцум), я не желаю Тебя видеть, Ты только запутываешь меня и не позволяешь быть самостоятельным. Я хочу быть таким, как Ты, а не чтобы Ты приходил и всё устраивал за меня.»

       За махсомом - обратная проблема, там другая работа. Это только сейчас ты думаешь: "Пусть свет только придет, уж я не буду плакать". Ты себе даже не представляешь, насколько в духовном сложнее и тяжелее.

       Вопрос: В конце концов мысли о Творце даются сверху и они не свойствены нам...

       Твоему животному естеству не свойственно думать о духовном. Однако эти мысли исходят из твоей «точки в сердце». Поэтому не говори, что нет в тебе предварительных данных, подготавливающих эти мысли. Если у тебя их нет - ступай отсюда, тебе нечего здесь делать! Но если у тебя есть точка в сердце, если у тебя есть внутренняя потребность всё же думать о духовном, хоть немного, хоть как-то, тогда развивай это дальше, если ты на такое способен. Если не способен - оставь это дело, возможно твоё время ещё не пришло. Я говорю серьёзно.

       Людям, которые не в состоянии в итоге развить «точку в сердце» даже через десять лет, я не говорю о сроках, здесь нечего делать. В конце концов придёт время, и им придётся отрезать себя от всего - нет иного выхода. Они не согласны со мной, однако ничего не поделаешь, они обязаны это сделать, им дали такую »точку в сердце» что от неё никак не откажешься, она уже сейчас требует реализации. И таким образом люди в любом случае продвигаются.

       Я не кричу на тебя: «Почему ты не преуспел?!» Не требуют этого с небес. Говорят так: когда человек достигает предельного возраста, его спрашивают с небес: «Занимался ли ты Торой, надеялся ли на спасение?». Всего две вещи: желал ли делать исправления с помощью света, возвращающего к своему источнику - с помощью Торы, занимался ли ты этим, надеялся ли, что свет придёт к тебе? Значит ты сделал всё, что должен был сделать в этом мире. Ты приложил максимальные усилия, устремляясь к Творцу, насколько позволяли данные тебе условия. Это твоя работа - твое усердие и упорный труд.

       А что придет к тебе в результате - об этом не спрашивают, это вообще от тебя не зависит. От тебя зависит развитие «хисарона» (потребности, нехватки) - именно за это спрашивают с человека.

       Вопрос: Мы, находясь вне группы, подвергаемся влиянию различных внешних факторов, среди которых есть вещи насущные. Какова должна быть эта насущность, и как правильно выбрать те вещи, влиянию которых я хочу подвергаться весь день?

       Возьмём, к примеру, человека - глава семьи, мужчина в возрасте 35-40 лет, у него есть дом, семья, работа... Или возьмём, к примеру, женщину со всеми её проблемами в семье. Она постоянно думает о детях, о доме, чтобы всё было в порядке, о семейном бюджете... Женщина - это дом. Она идёт на работу, и должна бы оставить мысли о доме, о детях, о том, что приготовить на вечер... - тысячи мыслей о семье, которые крутятся у неё в голове. Она работает, допустим, секретаршей, где у неё масса разных дел, и вместе с тем, у неё в голове есть место, отведённое тревогам о доме: что там творится, что будет вечером, что происходит с детьми...

       Мы видим, что человек всегда живёт в двух состояниях. Всегда есть что-то моё личное, и то, чем я должен заниматься во внешнем мире. Только животное, то есть недоразвитый человек, не способен находиться в двух состояниях одновременно. Либо это человек, слишком зацикленный на духовном, которому тяжело находиться в этом мире. Я знаю, что это такое.

       Однако, всё же необходимо учиться тому, как, и в самом деле, жить одновременно в двух состояниях: внешнем и внутреннем. Внутреннее состояние - я, группа, занятия, Творец - всё, что внутри меня А внешнее состояние - весь внешний мир, к которому я отношусь, исходя из своего внутреннего состояния. Тогда внешний мир, действительно, превращается в помощника - для этого он и существует. И ты увидишь, насколько он соответствует твоим внутренним состояниям.

       Если ты праведно рассудишь, пока у тебя для этого нет ни келим, ни светов, то увидишь, как твоя внешняя ситуация: напряжения, давления, получаемые удары, полиция, армия, жена, состояние здоровья - буквально всё устроено в соответствии с твоим внутренним состоянием.

       Если ты сопоставишь внешний мир самым оптимальным, самым эффективным образом с исправлением, то увидишь, что он точно таким же образом каждое мгновение оборачивается к тебе.

       Поэтому не говори, что тебе тяжело находиться в обоих мирах одновременно. Это, действительно тяжело, но тяжело, потому что ты не можешь точно сопоставить внутренний и внешний миры с целью исправления.

       Как только ты это сделаешь, тут же два мира соединяться воедино, и тогда твоя внутренняя часть назовётся душой, а внешняя телом. Иными словами, как мы изучаем, что есть мозг, кости, тело, одеяние, дворцы или душа, тело, одеяния, чертоги, двор, пустыня и т. д. Короче, также и внешние келим, из которых созданы миры, и они присоединяются и входят внутрь, как внутренние келим, и есть только разделение на десять сфирот и ничего кроме этого.

       Но сейчас, потому как действует сила разбиения, и ты не можешь исправить внешние келим "авиют далет-гимель" (с толщиной 3-4), они проявляются как окружающий нас внешний мир, который ты не в состоянии сопоставить со своим внутренним миром.

       Поэтому не говори, будто внешний и внутренний миры не согласуются друг с другом. Они как раз очень даже согласуются, просто ты не знаешь, как справиться с этим. Так постарайся же сопоставлять их каждое мгновение! Я даю тебе советы, будто бы сам, словно герой преуспел в этом деле. Пойми только, где искажение: не во внутреннем, не во внешнем мирах, а в том, кто их сопоставляет. Это ты!