Из ночного урока от 4-го Июня 2003 г.

«Шамати», «Послания», письмо №6, «В четвертый день Хануки...»

       «Мы прослушали послание № 6 Рабаша, в котором он описывает, каким кли должен обладать человек, чтобы ему открылся свет. Рабаш представляет это в виде картины праздника Ханука.

       Ханука для нас - символ того, как после того, как произошло разрушение, переходят к восстановлению кли.

       Разрушением называется работа человека внутри знания, когда над ним властвуют «греки». Сегодня, собственно, такого понятия не существует, а в древние времена с греками отождествлялась вся философия, общее понятие «внутри знания», когда человек гордился тем, что действует согласно разуму и в соответствии с научными достижениями человечества, абсолютно пренебрегая вопросом о том, что существует нечто выше знания.

       То, чем человек руководствуется «выше знания», называется верой. Вера не означает, что полностью отбрасывают знания: «вера выше знания» - это когда используют знания для существования исключительно в рамках этого мира, где человек живёт, воспринимая его через пять органов чувств, а что касается связи с Творцом и Его высшего управления, то человек принимает управление Творца выше знания.

       И насколько он сумеет идти верой выше знания, соответственно этому его знания растут, чтобы позволить ему идти ещё выше - выше вновь обретённых знаний. И так вера и знания поддерживают друг друга.

       Поэтому кли не может строиться иначе, как на руинах, оставшихся вследствие вторжения «греков». Разрушение - имеется в виду, что используют знание, но не согласно его назначению. Какие же существуют условия? Рассмотрим их более подробно.

       Ребе говорит, что «после захода солнца», то есть когда человек уже находится в своего рода сокрытии, он переходит из под управления многих в распоряжение Единого, как только «нога выходит за пределы рынка» (трактат Шаббат), то есть когда уже в нём произошли эти два исправления. В таком случае, если выполнены два этих условия, и человек способен идти выше знания, тогда в нём выстраивается стена, которую в своё время проломили греки.

       Эта стена - вера, намерение работать во имя отдачи выше знания - которую человек строит вокруг себя. Таково условие создания кли. Оно справедливо относительно и человека, и группы, и народа, а иначе это условие не может осуществиться.

       Строится же кли за счёт того, что ремонтируют, исправляют стену. Возведением стены называется то, что все, какие есть системы «управления многих» (решут а-рабим) объединяются под властью Единого, в «решут а-ехид». Это например такие исправления, как мы делаем «эйрув хацерот» («объединение домов, владений» в шаббат, при котором они становятся как бы одним владением и поэтому разрешено переносить вещи из дома в дом) или «эйрув тхумин» (исправление, при котором территория становится разрешенной для передвижения в шаббат).

       И когда сплачиваются вместе в единое кли, что называется воздвижением общей для всех стены, тогда действительно образуется совместное кли. В этом суть понятия «город, окруженный стеной», или группа, которая должна сплотиться так, чтобы все её желания, несмотря на то, что они остаются разными, как бы в разных «владениях» (хацерот), но они окружены стеной - общим намерением, направленным к Творцу, общей заботой о том, чтобы Творец раскрылся внутри этого «города» - внутри этого кли.

       И тогда раскрывается Творец и появляются уже другие заботы: чтобы Его величие становилось как можно большим, чтобы это раскрытие, эта связь никогда не прерывалась. Увеличение, углубление связи с Творцом достигается верой выше знания, и тогда, как говорит Ребе, приходят к состоянию, когда постигают независимую любовь. Это исправление кли посредством соединения всех отдельных частей внутри общей стены – то есть общего намерения верой выше знания соединиться с Творцом.

       Таким образом, описывая Хануку, Рабаш снова возвращается к постоянному вопросу, объясняя нам, что же мы должны делать. Рисуя тысячи подобного рода всевозможных картин, каббалисты объясняют нам, как построить кли, для создания которого необходимо выполнить всего два условия. Соединить вместе огромное множество деталей, образовавшихся в результате разбиения Адама Ришон (Первого человека), с помощью единого намерения отдачи Творцу, что называется «выше знания», в едином намерении, внутри общей единой «стены».

       Вопрос: То что говорится в статье о «негодных, порочных мыслях» - что это означает относительно нашей работы?

       У человека есть множество мыслей. «Много замыслов в сердце человека, но сбудется совет (решение) Г-сподень» (Мишлей, 19:21) Среди них мысли, которые ратуют за путь к Творцу, то есть не принадлежащие к помехам, и те, что против, из тех «странников, блуждающих по миру». Но в сущности такое разделение на помехи, создаваемые мыслями - весьма индивидуально.

       Если для одного человека какая-то мысль является помехой, совершенно вредной, которую он обязан устранить, отдалиться, отрешиться от неё, то другой - в состоянии преодолеть такую мысль, он может выдержать её, поверх неё построить свою веру, что выше знания. А третий, вероятно, уже придёт к пониманию того, как обратить эту мысль в намерение «во имя отдачи», так как нет ничего, что нельзя было бы обратить в правильное намерение.

       Мы даже представить себе не можем, что существует возможность работать со всеми помехами в режиме "аль менат леашпиа" (во имя отдачи). Для нас препятствия как правило таковы, что мы думаем, будто все они направлены против нас. Но они не против, просто нам не хватает умения, работая с помехами, направить их к Творцу.

       Поэтому нельзя разделить наши мысли на те, что мешают нашему продвижению и нет. Мы это видим по парцуфу, согласно его высоте. Что является отходами для высшего - пища для низшего. Таков наш закон, проявляющийся во взаимоотношениях парцуфим. То, что низший не в состоянии сделать, разделив себя на рош (голову), тох (тело, внутренность), соф (окончание) согласно своим возможностям, высший в противовес этому может взять некую часть из соф низшего и обратить её в тох. То, на что низший может сделать только цимцум (сокращение), высший обращает в нечто полезное.

       Вопрос: Сказано, что даже из тех мыслей, которые направлены против работы, нужно извлечь топливо для своего продвижения. Как это сделать, чтобы чуждые мысли, направленные против работы, послужили для нее?

       Если человек имеет некую связь с группой, с Творцом, намерением «ради отдачи»… Допустим, до намерения «ради отдачи» еще далеко - возьмём обычного человека, начинающего входить в курс дела, который находится в некоем ощущении присутствия Творца, Его власти и управления миром. И вот к такому человеку пришла какая-то мысль, что он с ней делает?

       Прежде всего ему необходимо постараться, чтобы эта мысль не отключила его от связи с управлением Творца. Существует несколько путей. Один из них - когда человек способен удерживать одновременно и эту мысль и ощущение присутствия Творца. Помехи не являются помощниками в том, чтобы удерживать два этих направления, поэтому, если человек способен преодолеть это - хорошо; если нет, то он устраняет помеху, изгоняя из себя мешающую ему мысль, старается, как говорится, не делать из мухи слона, не обращать на нее внимания. Если ему это не удаётся, - проблема.

       Но когда человек способен на это - возникает другая проблема. Мысль подвластна Творцу, и специально послана человеку, но не для того, чтобы её выбрасывать, а для того, чтобы, если человек способен на это, использовать её.

       Использовать мешающую мысль, означает, что на основе каждой помехи человек строит своё отношение к Творцу, сохраняя её в качестве поддержки, опоры для связи с Творцом. И тогда, благодаря этому, связь человека с Творцом укрепляется. Это называется, что все чуждые мысли, весь его "авиют" (полнота, глубина желания получить) человек понемногу присоединяет к намерению, к мысли, направленным к Творцу.

       В принципе, человек так и работает в состоянии двойного и простого сокрытия. А как иначе он сможет пройти свои намеренные прегрешения (здонот) и непреднамеренные ошибки (шгагот)? Как иначе он пройдёт период простого и двойного сокрытия, если не за счёт помех, которые посылаются сверху в скрупулёзно точном, выверенном порядке, соответствующем строению человека.

       Если человек очень чувствителен и принимает близко к сердцу всё, что с ним происходит каждую секунду, каждое мгновение, то затем поймёт, что Творец делает с ним. Достигнув раскрытия управления вознаграждением и наказанием, человек видит, как Творец с любовью играл с ним, давая возможность пройти состояния простого и двойного сокрытия, и тогда в человеке зарождается любовь к Творцу. Он видит как Творец, проводя его сквозь тьму, заботливо растил его наиболее правильным, наиболее оптимальным образом.

       А пока нам необходимо обострённое внимание, наблюдательность, чтобы не упустить, не растерять отношение Творца, передаваемое нам буквально каждое мгновение в виде изменений Его поведения относительно нас. Это называется, что Творец ставит министра (ангела), и если он не напоминает, не подсвечивает тебе, не затягивает тебя в нужную ситуацию, в которой бы ты начал видеть, где находишься, тогда этого министра устраняют и вместо него ставят другого. И так происходит до тех пор, пока человек не научится правильно воспринимать происходящее.

       Не на каждого "министра", не на все чуждые мысли мы обращаем внимание, не всё улавливаем, не всё можем брать в расчёт, не всё желаем учитывать, кое-что отталкиваем. Нам пока ещё стоит многих сил, колоссальных внутренних усилий связывать каждую мысль с Творцом, удерживать её, совмещая, сочетая с управлением Творца. И так будет продолжаться до тех пор, пока это не войдёт в нашу природу. А как только это проникнет в нашу природу, мы тут же достигнем раскрытия Творца.

       А пока умение связывать всё происходящее внутри и вне нас с Творцом мы должны внедрять в себя силой, поступая так, будто бы это моя природа. Несмотря на то, что существуют помехи, я всякий раз стараюсь, пусть они живут во мне - не важно, не терять связь с Творцом. Если я соприкасаюсь с Творцом, устремляюсь в направлении к раскрытию Творца, то желаю сквозь эти помехи ощутить Его управление. И мне всё равно, как я себя чувствую в этом: хорошо или плохо - главное, не потерять Его из виду. И так я через силу это делаю, пока в конце концов не обязываю Творца открыться мне.

       Что значит: обязываю открыться? Я готов жить с этими помехами, несмотря на то, что они весьма неприятны.

       Представьте себе, если бы они были приятными. Мы бы стали зависимыми от приятных ощущений! Какое мне дело до Творца, У меня есть от Него хорошие ощущения, я хочу остаться в них и всё! А Творец? Ну, пусть будет и Творец тоже, так и быть.

       Но когда ощущение нехорошее, неприятное, то мне необходима огромная внутренняя сила, мощное напряжение, чтобы удержаться в них. И когда я перестану обращать внимания на свои тяжкие усилия, колоссальное внутреннее напряжение, неприятные ощущения, лишь бы не расставаться с Творцом, то есть я уже иду выше своих чувств, ибо мне важно присутствие Творца, - это мне помогает уже в состоянии "ло лишма" (не во имя Творца) предпочесть духовное материальному. Это уже настоящее "ло лишма", когда я думаю о Творце, и о себе немного.

       И продолжая так, приходят к состоянию, когда почти не думают о собственном благе. Что значит не думают? Это означает, что я согласен на все, на самое плохое, что только может быть в мире, лишь бы не разлучаться с Творцом. Тем самым я исчерпываю всё, что возможно в состоянии сокрытия, именуемого этим миром. Я как бы заканчиваю свою меру, проработку своей порции, соответствующей 620-ти (ТаРаХ) желаниям, включённым в мою душу.

       И тогда Творец открывается, благодаря чему я обретаю все помехи, то есть все желания, представлявшиеся мне помехами до раскрытия в них Творца - уже как раскаяние. С этого момента и далее мне уже не стоит никаких сил сквозь эти желания увидеть высшее управление Творца. Это уже превращается в мою природу.

       Таким образом, насколько ты усердствуешь, а тебя вместе с тем отбрасывает назад, и ты не знаешь как удержаться, как быть, что делать, соответственно позже для тебя это становится естественным. Не то, что ты больше не ищешь Творца, просто в тех состояниях, в которых ты искал Его, желая, чтобы Он тебя не оставлял, - именно в этих категориях, в этих параметрах, ты начинаешь ощущать Творца постоянно, в них ты раскрываешь связь между вами. Это твои 620 (ТаРаХ) желаний.

       Вопрос: Это личная работа человека, как сюда включается группа?

       Участие группы необходимо, поскольку человек сам не способен выдержать эти помехи, ему нужна поддержка. Поддержка нужна не только для того, чтобы преодолеть препоны, но и для того, чтобы выработать в себе отношение к ним с позиции, стоящей над ними, выше знания, то есть нивелировать своё отношение к помехам. Помехи - это желание насладиться.

       Таким образом, недостаточно предпочесть связь с Творцом вместо помех, потому что этим я меняю, как говорится, быка на осла - предпочитая нечто более хорошее чему-то менее хорошему. Тем самым я ни на шаг не продвигаюсь вперёд.

       Однако то, что я готов заплатить товарищам, чтобы они дали мне дополнительные силы для удержания связи с Творцом, несмотря на весьма неприятную помеху, пусть даже она остаётся со мной, лишь бы я наряду с ней удержал связь с Творцом, которого я хочу раскрыть на основе этой помехи, означает, что я готов отказаться от своего личного интереса, от своей личной выгоды. Этим я, в принципе, уже начинаю заниматься отдачей. Это во-первых.

       Во-вторых, я приобретаю дополнительные келим и дополнительные силы, уже принадлежащие мне. А спустя время я обнаруживаю: то, что приобретаю таким способом у товарищей из группы - это не просто дополнительные силы и келим, но это именно те келим и те силы, в которых моя будущая жизнь и раскрытие духовного. И они являются моими - ведь я за них плачу, как сказано: «Купи себе товарища»!

       И тогда я начинаю смотреть на эти помехи абсолютно отстранённым взглядом, как на нечто необходимое для того, чтобы направить меня и показать, каким образом мне надо относиться ко всем остальным душам, чтобы вступить с ними в связь.

       Вопрос: Как прийти к вере выше знания в состоянии сокрытия?

       В состоянии сокрытия мы не можем постичь никаких духовных категорий, нет у нас для этого сил. В состоянии сокрытия мы должны приложить определённую сумму усилий. Как пишет Бааль Сулам в предисловии к "Талмуду десяти сфирот": "И после того, как Творец видит, что человек приложил нужную сумму усилий в состоянии простого и двойного сокрытия...", то есть человек выполняет возложенное на него, стараясь следовать правилу: "всё, что в твоих силах сделать, делай". Он точно не знает что и как делать, просто предпочитает со всей силой своего желания, прикладывая максимальные усилия, привязать себя к Творцу и постижению Его управления, не обращая внимания ни на какие виды помех.

       И когда человек реализует это в группе, аннулируя себя и делая всё, чтобы получить силы, которые укрепят его в преодолении преград, то впоследствии ему открывается, что именно выход из самого себя навстречу группе, придаёт ему силы для продвижения. А иначе он не выдержит, находясь во тьме, обычной и удвоенной.

       Человек не будет находиться в пути, поскольку ему в таком случае не посылают помехи. Если он не оснащается силами группы, какие же помехи могут ему раскрыться?! Раскрыться в нём самом! В таком случае он не способен на это, ведь у него нет оснащения, инструментов! Что же он без них сделает? Когда у группы, которая может каждое мгновение указывать тебе на то, о чём следует думать, ты просишь внутренние силы, то она в состоянии обеспечить тебя ими. В соответствии с этим тебе посылают помехи, на основе которых ты продвигаешься. А если нет у тебя такой вещи, тогда надежда сводится к нулю.

       Таков весь процесс, проходимый в период сокрытия. Затем, когда постигают управление вознаграждением и наказанием, начинается другая работа. Это намного более сильное напряжение, усилия, совершаемые выше знания, намного более существенные. Здесь уже начинается работа, противостоящая наслаждениям.

       А пока наша работа основана на противостоянии страданиям и заключается в том, чтобы на основе страданий раскрыть Творца. Также немного, в какой-то степени на основе наслаждений, чтобы, наслаждаясь, не забывать Творца, и т.д. Но в основном наша нынешняя работа - работа над страданиями.

       Но затем, за махсомом человеку дают всё больше и больше возможностей, расширяют перспективы: делай, мол, что хочешь, получай, сколько хочешь. Человек должен сделать на это сокращения, ставить экраны, и невзирая на возможности, предпочесть действовать во имя отдачи выше знания. Это намного тяжелее!

       А сейчас у нас простой расчёт: якобы от плохого к хорошему. Кто же такое не предпочтёт? Поэтому весь расчёт пока строится внутри знания. Мы стараемся его строить как бы выше знания, однако он всё ещё не является таковым. Ибо невозможно действовать выше знания без получения света веры свыше. Весь процесс развития до махсома осуществляется в состоянии "ло лишма" (не во имя Творца). Однако это "ло лишма", от которого переходят к "лишма" (во имя Творца).

       Как раз мне задавали такого рода вопрос. Есть люди, у которых приятные помехи. Задающий вопрос говорит, что намного тяжелее удержаться, когда тебе хорошо. Он боится, что ему пошлют помеху, скажем, в виде большой суммы денег - например несколько миллионов. Знаешь, как это может запутать человека?!

       Всё это необходимо преодолеть. Находясь в таком состоянии, человек вспоминает другой период, когда ему посылали помехи отнюдь не из приятных, то говорит, что преодолеть их было намного легче. И это правильно.

       Ясно, что сами страдания поддерживают связь человека с Творцом. Так что же, хорошо, что у нас есть страдания? Видишь, мы уже по-другому начинаем относиться к высшему управлению. Если моё отношение целенаправленное, тогда я уж и не знаю, что хорошо, а что плохо. Я настолько запутываюсь, что мне становиться безразличным плохо мне или хорошо, лишь бы это было как можно более полезным, эффективным.

       Если сейчас этот человек, задавший мне вопрос, увидит, что получить миллион - для него в данной ситуации наиболее полезно, тогда пусть ему пришлют деньги. Какая разница во что будут облачены помехи.

       Вопрос: Помехи какого вида приходят к группе, и как работать над ними всем вместе в качестве группы товарищей?

       Помимо личных помех, посылаются также и групповые помехи. Дают сверху общее отягощение "сердца", своего рода затушёвывание ощущений, что называется, помутнение, бесчувственность. И тогда различными действиями стараются что-то сделать, но не всегда из этого удаётся выйти.

       Бывают в группе такие состояния, когда внутри неё необходимо объединиться нескольким товарищам, чтобы повлиять с большей силой на остальных членов группы. Когда видно, что группа идёт вниз, тогда нет иной возможности повлиять на товарищей. Поэтому необходимо мобилизовать силы, собраться между собой нескольким товарищам и решить, какие предпринять действия.

       Группа - как человек, и перед ней могут становиться те же препоны. Пока мы с ними не сталкиваемся, подождите ещё немного. Чем более мы будем формироваться как группа, тогда для того, чтобы вырастить ее с точки зрения этого понятия, увеличить это кли, мы ощутим внутри группы глобальные помехи.

       Помните, какие препятствия были в Коцке, когда все входили в тяжёлые состояния, ощущая себя отброшенными... Затем они вновь поднялись...

       Вопрос: Как группа может определить, что находится перед помехой?

       Когда придём к таким проблемам, постараемся их разрешить. Если человек ищет помощи, то обращается к группе и к Творцу. А если возникает проблема в группе, не за кого зацепиться - только за Творца. Там связь короткая и очень-очень острая.

       Вопрос: С одной стороны говорится, что прикладывая усилия, от "ло лишма" приходят к "лишма", а с другой - "лишма" может быть только за махсомом. Как это понимать, как соединить эти две вещи?

       Мы не способны достичь исправлений, даже наимельчайших, без того, чтобы пришла свыше некая порция света и исправила нас. Собственным усилием ты можешь только попытаться силой изменить имеющиеся в твоём "сердце" условия, в результате чего окружающий свет светит тебе несколько иначе, немного больше. И тогда каким-то образом немного меняется твоё восприятие, ты проходишь, как тебе кажется, некие состояния. Изменение ощущений называется переходом из состояния в состояние. Но исправление всегда осуществляется благодаря некоей дополнительной подсветки сверху.

       Не может быть такого, чтобы твоё усилие само произвело исправление. Невозможно, чтобы твоё усилие вообще совершило нечто существенное, кроме как немного подтолкнуть, ускорить время. Ты находишься в каком-либо состоянии и, желая изменить его, делаешь для этого усилия, тем самым ты только подталкиваешь к тому, чтобы следующее состояние наступило как можно быстрее. Ни на что, кроме этого ты не влияешь. Самих состояний ты не касаешься, а лишь сокращаешь временное расстояние между ними и только.

       Как в сокрытии, так же и при раскрытии мы сами ничего не делаем. То есть келим всегда остаются теми же келим, света, что напротив них - те же света. Келим находятся внизу в разбитом виде, света находятся над парсой и ждут келим, привлекая их.

       Когда ты учишь, скажем, в "Талмуде десяти сфирот", как исправляют разбитые келим, то тебе говорится: разбитое кли поднимает МаН, малхут мира Ацилут, состоящая из этого МаН и разбитого кли, поднимает его к зеир анпину, и начинается процесс...

       Что здесь Бааль Сулам пропускает? Он пропускает одну вещь - то, какие усилия делает кли, чтобы включиться в МаН, поднимаемый малхут в направлении к зеир анпину. Об этом нечего писать, потому-то в "Талмуде о десяти сфирот" об этом не пишется. Ибо эти вещи ниже него, они находятся в желании получить ещё до того, как оно начало исправление.

       Здесь говорится, начиная с поднятия МаН и дальше То есть начиная с желания, которое уже удостоено исправления, но не раньше. И затем, когда рассматривают состояния "ибур" (зародыш), "еника" (вскармливание), "катнут" (малое состояние), "гадлут" (большое состояние), ни разу не говорится о том, какие усилия делает нижний, поднимаясь всякий раз на всё большие и большие ступени.

       Это немалые усилия, но "Талмуд десяти сфирот" о них не пишет, ибо в любом случае произойдёт подъём по ступеням лестницы. А усилия, проделываемые нами при этом - наше участие в процессе, способствующее тому, чтобы ускорить время. Поэтому необходимо сделать всё возложенное на нас, и в этом наши усилия. Помимо того, чтобы ускорять время, нам ничего не надо делать.

       Вопрос: Что общего между членами группы, находящихся в различных состояниях, когда группа каждый раз иная?

       Где ты видишь каждый раз иную группу?

       Вопрос: Группа, которую мы пытаемся построить...

       Группа, которую мы пытаемся построить - она не меняется всякий раз. Она с каждым разом должна становиться всё более и более сильной. Кто более соответствует этому, того мы хотим присоединить к нам; кто менее - того мы хотим отдалить от нас. Это возможно сделать в физической форме, а можно – якобы в духовной, изгоняя таких людей из своих мыслей и т.п.

       Вопрос: В духовной форме, значит только в мыслях, или это должно осуществиться?

       Нет, необходимо и намереваться, и также реализовать намерение. Духовное отдаление должно осуществляться решением группы, когда мы все вместе решаем, что таким образом отталкиваем человека.

       Помню, был у нас подобный случай в группе моего Ребе. Был один ученик, который обладал некоторыми экстрасенсорными способностями, до такой степени, что однажды он сказал кому-то в группе: "Твоя жена беременна". Его спросили: "Откуда ты знаешь?" Он ответил: "Я это вижу по тому, как ты держишь чашку кофе". Он выдавал всякие тому подобные вещи, просто человек обладал таким чувством. Позже он как-то сказал: "Ребе не желает, чтобы я оставался в группе; мне придётся уйти". Он просто это почувствовал, и в самом деле, оставил нас. Поэтому возможно отдалить человека и мыслью. Мысль - это сила.

       Вопрос: Что означает: Творец раскрывается в душах товарищей?

       Творец раскрывается в душах товарищей, означает, что я сам - это точка малхут - центральная точка, иными словами "лев а-эвен" (каменное сердце), которая присоединяет к себе все девять первых сфирот, являющиеся свойствами Творца. Каковы эти свойства Творца - я не знаю. То, что Он открывается в товарищах, мне представляется в различных формах. Но если я начинаю уделять внимание товарищам и связываться с ними, то мне открываются те желания, что находятся вне меня, при отношении к ним "аль менат леашпиа" (во имя отдачи), как мои собственные, и тогда они становятся моими девятью первыми сфирот.

       То есть относясь к своим товарищам с любовью, я тем самым уподобляюсь Творцу, одаривающих абсолютно всех любовью. И тогда выходит, что желания и потребности моих товарищей, становятся моими девятью первыми сфирот. Почему моими? Потому что девять первых сфирот - это свойства отдачи Творца, и когда именно я строю эти девять первых сфирот из желаний товарищей, то отношусь к ним с самоотдачей - как раз этим в точности уподобляюсь Творцу.

       Каким образом я могу увидеть отношение Творца ко мне таким, как моё отношение к Нему? Для этого необходимо кли - желания, что вне меня, которые я принимаю словно свои, заботясь о них как о собственных желаниях. Забота о желаниях, находящихся вне меня, как о собственных - возлюби ближнего своего как самого себя - говорит о том, что я обладаю по отношению к ним намерением "аль менат леашпиа" (во имя отдачи).

       А когда я отношусь к ним с намерением отдавать, они обращаются в мои девять сфирот - в мои "келим де-ашпаа" (отдающие сосуды). И в этих отдающих сосудах я ощущаю раскрытие Творца, в них Он открывается в соответствии с законом тождественности форм. Мои отдающие сосуды становятся такими, как отношение Творца ко мне.

       То есть как ты относишься к группе, так же Творец относится к тебе. Пройдёт ещё немного времени, и ты это откроешь. Вещь ужасная! Однако так и получится. Нет у тебя другого места, где ты можешь проявить своё намерение "во имя отдачи". Поэтому «Возлюби ближнего своего как самого себя» - великое правило Торы. Когда ты полюбишь эти внешние желания, у тебя появится кли, содержащее свет, включающее Тору.

       А затем твоим кли станут не только товарищи, но, говорит Бааль Сулам, и весь мир. Я пока не знаю, что это такое, но он говорит, что мы должны прийти к состоянию, когда каждый человек в мире будет включен в твоё кли. Это уже уровень вечной любви.

       Когда свойства отдачи войдут в твою природу, вся реальность, вся малхут мира бесконечности, вся конструкция общей души Адама Ришон просто станут твоими.

       Итак, ты становишься тем самым Адам Ришон, который исправил себя и встал воскрешением из мёртвых. Таким же является каждый из 600.000 частей, и каждый получает полностью весь НаРаНХаЙ.

       Если представить, что каждый – это некий круг на плоскости, то при всеобщем объединении бесчисленного множества кругов, каждый из которых поворачивается вокруг их оси - формируется шар. Так можно представить совершенство, целостность, образовавшуюся в результате исправления всех душ, когда каждая отдельная душа постигает всё строение человека. Нет у меня пока другой картины.

       Вопрос: Что значит забота о товарище и любовь к нему во всех плоскостях, во всех отношениях?

       Попытайся это сделать и увидишь, что означает забота о товарище в различных плоскостях. Я не знаю, что тебе сказать. Ты не должен опекать его физически. Все эти вещи выясняются в мыслях.

       Поэтому все наши виртуальные взаимоотношения, которые мы сейчас строим, в конечном счёте имеют такую же силу, как если бы мы находились вблизи друг от друга. Мы на нашей ступени ещё не можем ощутить это. Однако такое явление имеет ту же основу, как пишет Бааль Сулам в своём послании: "Вам кажется, что я отдалился от вас, но я вовсе не отдалился"… Также Ари писал своим ученикам: "Если вы будете правильно себя вести, то и после своей смерти я приду к вам и буду вас учить". То есть всё находится в виртуальном пространстве.

       Вопрос: Что же конкретно имеется в виду, когда говорят, что надо заботиться о своём товарище?

       Мы должны заботиться о товарищах и группе в весьма простой форме. Я не могу сделать ни одного шага вперёд, если не делаю это вместе с группой. Вернее сказать, шагом вперёд является то, что я строю своё продвижение внутри группы.

       Поэтому Бааль Сулам говорит, что заповеди, касающиеся отношения к своему товарищу, предваряют отношение человека к Творцу. То есть от одного ты приходишь к другому. Если ты отрываешься от группы, отделяешься от того, чтобы строить самого себя внутри группы, и вместе с тем думаешь о Творце, то у тебя ничего не получиться. Просто-напросто не таков порядок вещей. Но если наоборот: работая в группе, заботясь о товарищах, ты устремляешься к Творцу, тогда ты в правильном направлении.

       Вся книга "Дарование Торы", в которой поясняются основы работы для начинающих, построена на заповеди "возлюби ближнего своего как самого себя". Кому это надо? Тот, кто желает продвинуться, должен в итоге понять, что без этого, он не сможет идти вперёд. Проходят годы, пока человек начинает слышать и понемногу убеждаться, что, в действительности это так и есть.

       Однако речь идёт о работе мужчин, но не женщин, и в этом большое отличие в их работе.

       Вопрос: Как мне сосредоточиться на мыслях о группе?

       Мы должны думать о группе пока только в одном направлении: если я думаю о Творце не через группу, то это неправильно, ибо этого недостаточно для духовного продвижения. Группа и Творец должны быть во мне соединены вместе, потому как Творец раскрывается внутри группы. Он раскрывается в твоих внешних келим, являющихся сосудами отдачи. Отдающие сосуды находятся вне тебя, а вне тебя - твои товарищи. Они - остальные души, частицы Адама Ришон, данные тебе для работы по их объединению.

       Вопрос: Думая о группе, как я беру от неё силы, чтобы продолжить дальнейшее исправление?

       Если ты желаешь продолжить исправление группы относительно тебя, то можешь через группу требовать для этого келим, то есть силы. И тогда тебе есть что просить у группы. И только это, по сути, тебе необходимо от нее требовать: величие Творца как цель, которая должна быть важнее всего, важнее любого состояния. И тогда группа становится средством реализации сближения с Творцом.

       Запрещено нам также рассматривать группу просто как некую общность. Иначе возникнет такая ситуация, как сложилась в России или киббуцах. Прежде всего впереди нас должен быть Творец, а затем группа в качестве средства для достижения цели.

       Вопрос: Я должен просить силы у Творца, чтобы отдавать?

       Ты должен просить у Творца силу, чтобы товарищи по группе, действительно, стали твоими келим. И тогда группа обратится в твои девять первых сфирот, в которых раскроется Творец.

       Вопрос: Я к группе должен относиться селективно?

       Группа должна, насколько возможно, состоять из людей, идущих в одном направлении, за одной идеей, к одной цели. Кроме того, надо обращать внимание на то, чтобы люди готовы были нажать на себя, несмотря ни на что, и идти вперёд. Естественно, у человека бывают состояния, когда он не способен сделать ни шагу. Однако в целом необходимо выбирать людей, способных идти в атаку, невзирая на то, что бывают очень тяжёлые периоды.

       Вопрос: Как мы можем различить кто есть кто?

       Мы не в состоянии увидеть, что кроется в сердце товарища - это верно с одной стороны, а с другой - всё же по мере его внутреннего участия в работе мы постепенно обнаруживаем, кто он таков. Возникает ощущение, своего рода понимание, насколько тот или иной человек делает свои выводы, определения, исходит ли он из настоящего желания слиться с Творцом. Если человек всё ещё не способен впитать общую идею группы, но всё же как-то существует возле нас, тогда он не внутри группы, а в какой-то мере снаружи.

       Невозможно в данном вопросе следовать тому, что видно глазам. Не просто так Бааль Сулам пишет, что единственно в чём мы свободны - в выборе группы. И как я могу выбрать? - звучит твой вопрос. Ведь я должен сделать это, это мой единственный выбор! Но какие инструменты мне дал Творец для того, чтобы совершить мой единственный выбор, от которого зависит вся моя судьба?

       Что же мне дали, какие келим, какие проверки, какие исследования? То, что есть, просто-напросто, то, что есть и всё. А большего нам и не надо. Мы пока не ощущаем, насколько наше усилие - достаточное.

       Потому что ты рассуждаешь, подходя рационально к делу, выясняешь то да это, ожидаешь прийти к определённому результату и считаешь, что обладаешь силами осуществить задуманное. Однако, на самом деле, это только так выглядит в наших глазах, поскольку «Есть глаза у них, но не увидят».

       Когда ты, прикладывая усилия, ищешь что и как, тогда тебе открывают свыше более истинные состояния, понимание и направленность того, как и что выполнять. Кроме того тебе дают уже такие желания, что ты с одними людьми не в состоянии больше оставаться, а с другими входишь в более тесный контакт. Такой процесс берёт время, но эти состояния открываются в виде окончательного решения: ты обязан так поступить и всё тут. И тогда ты выбираешь, так называемую, лучшую группу.

       Вчера я всю ночь, буквально допоздна, вел виртуальную переписку и беседу с группой Нью-Йорка. Я думаю, они сейчас тоже собрались и слушают меня. Наряду с этим они проводят собрание по поводу того, как очистить группу и как создать в ней более здоровую атмосферу. Из группы устраняют по крайней мере одного человека, возможно ещё нескольких, очищают и изменяют свою структуру, назначают заново, по-другому должности. Сложилась определённая ситуация, обнаружилось зло и достигло такого состояния, что возникла необходимость так сделать.

       Это отголосок нашего состояния. Поэтому осуществляются такие перестройки. Люди обнаруживают, что иначе невозможно двигаться вперёд. В группе был большой беспорядок, неразбериха все эти недели, пока в конце концов не возникло решение, что иначе поступить нельзя. Такова наша работа, ничего не поделаешь, и производить её надо весьма решительно.

       Вопрос: Должно быть исключение из группы также физическое или, согласно нашей работе, только в мыслях?

       Нет, видишь, на физическом уровне. Если я покажу тебе, что написал им в виде заключения, то увидишь: этого человека выгнать, этих двух человек отдалить, остальные люди получают такие-то и такие-то должности, каково должно быть строение группы и т.д. Всё это осуществляется физически. Мы вскоре это увидим в действии, потому что мы связаны сейчас общими уроками, общей целенаправленной работой.

       Вопрос: Как я, будучи эгоистом, могу заботиться о других?

       Как я - эгоист могу заботиться о группе? Именно из-за того, что я эгоист - вот и забочусь.

       Что, в футбольной команде буквально каждый обладает абсолютным свойством отдачи, думает о других, близких ему членах команды, естественным образом? Или они так слаженно играют, потому что стремятся к одной цели? Если у какого-то футболиста в команде возникла проблема с ногой, разве она не становится проблемой всей команды? Сейчас, например, победила команда «Маккаби - Тель-Авив», так каждый из игроков команды переживает эту победу.

       Так и я в эгоистической форме забочусь о том, чтобы мои товарищи были как можно более сильными. Ведь я завишу от них! Именно в эгоистической форме... Поэтому и дали нам такое понятие как группа, чтобы мы уже сейчас смогли приступить к делу, поскольку у нас есть примеры из нашей жизни. Бааль Сулам говорит, что это как при социализме, в киббуцах, в армии, в футболе и т.д. - в любом месте, где формируется группа.

       Также и в спорте; это зависит от характера человека. Приходит ко мне, скажем, чья-то мать, чтобы проконсультироваться по поводу своего сына: что с ним делать. Так я ей говорю, чтобы вместо лекарств и всевозможных лечебных манипуляций, отдала его в спортивный кружок. Какой кружок? В зависимости от проблемы самого ребёнка, в соответствии с его индивидуальностью.

       Возможно его проблема разрешится благодаря тому, что он пойдёт не на каратэ или любой другой спорт, где борются против кого-либо, а начнёт играть именно в футбольной команде или займётся другим командным видом спорта. Там он научится чувствовать других, Это поможет ему стать коммуникабельным, понять, что будучи в связи с другими, он сможет преуспеть в жизни, что налаживать взаимоотношения с людьми, связываться с ними - стоящее дело. Всё зависит от того, какую проблему необходимо решить.

       Эта вещь ощущается в нашем мире, и она весьма специфична. Потому как душа разделилась на столь большое количество душ, в этом мире есть так много тел. Поэтому человек способен из самого низкого, презренного состояния, практически животного начать ощущать, что ему необходимо ещё какое-нибудь тело, например жена.

       Затем ему нужны ещё другие тела - дети. Он связан с родственниками, ему необходимы окружающие его люди в качестве защиты от грозных явлений природы, трагедий, катастроф, нападок других народов...

       Почему существует такое деление, что у тебя всё время появляются враги, и ты зависишь от окружающих тебя людей. Постепенно общение с окружающими учит тебя тому, что такая взаимосвязь тебе необходима. И это является трамплином к пониманию того, почему всё так построено. Таким способом высшее управление хочет научить нас постепенно выходить из самих себя.

       И чем более ты готов к тому, чтобы выйти из самого себя во вне - к обществу, тем больше ты выигрываешь, тем большую, более высокую получаешь духовную прибыль.

       А иначе, душа Адама Ришон не должна была бы разделяться. Жил бы один человек и всё... Однако весь смысл происходящего в том, что у тебя есть возможность выйти из себя и обрести келим, находящихся вне тебя.

       У Адама Ришон были отдающие и получающие сосуды. Получающие сосуды - это "лев а-эвен" (каменное сердце), в которые он ничего не мог получить. Отдающие сосуды у него были исправленными, и он получал в них всё, что можно было получить. Адам был в максимально исправном состоянии, буквально на все 100%, именуемом Раем. Однако, находясь в Раю, он обладал светом "нефеш де-нефеш" - это практически ничего.

       Что у него имеется после исправления? Гальгальта ве-эйнаим вновь возвращается к исправленному состоянию, опять исправляются келим, относящиеся к "лев а-эвен", тем, что он не хочет ими пользоваться. И только включение АХаПа в Гальгальту ве-эйнаим, включение в себя желаний, находящихся якобы вне меня, отличает начальное состояние от конечного.

       То, что существуют желания вне меня - это своего рода иллюзия. Это действие силы разбиения, когда начинается отношение «Я буду править!» против остальных. Когда возникла иллюзия, будто существует кто-то вне меня, то, преодолевая её, я обретаю дополнительные келим, дополнительные состояния, параметры, возникшие в результате включения АХаПа в Гальгальту ве-эйнаим. В этом всё преимущество процесса разбиения.

       Если не идти в этом направлении, чем же ещё заниматься? Уходят годы, пока человек начинает ощущать, что проникся этой идеей. Затем, не имея другого выхода, он станет понимать, что это большое преимущество, и благодарить за то, что имеет такую возможность. Но когда уже начнёт это видеть...