Из ночного урока от 8-го Июня 2003 г.

«Шамати», «Послания», письмо №7, «Различие между пищей человека и пищей животного».

       Число 23 месяца Нисан года 5715

       Уважаемым моим ученикам…

       Письмо от <…> получил, и хорошо делает он, что разъясняет подробно всё, что касается его, насколько доступно ему, а всё остальное, о чём он мне сообщает, я надеюсь скоро устроить, как следует.

       Мишна говорит: «Все должны быть увидены» [тр. Хагига, 1], то есть каждый должен показаться в Храме, как сказано «…Да явятся у тебя все мужчины…» [Дварим 16;16] - тот, кто мужчина, то есть дающий, должен чувствовать, что Творец видит его и присматривает за ним, как сказали мудрецы: «Кто слеп на один глаз его, свободен от [обязанности] показаться [в Храме], как сказано: «увидит, увидит» – приходит, как видеть двумя глазами, так и быть увиденным двумя глазами» [тр. Хагига]. «Глаза», это «Я» [Дварим 5;6] и «Не будет у тебя» [Дварим 5;7]. «Я» называется любовь, которая является милосердием, верой; а «Не будет у тебя» называется «женщина», то есть левая линия. И только тогда удостаиваются принять лик Шхины. «…И пусть не являются пред лицо Мое с пустыми руками, - Каждый (пусть принесет) по дару руки своей» [Дварим 16; 16, 17], что означает - сколько было у него пробуждения снизу, и «по благословению Творца» [Дварим 16;17], что означает – насколько Творец светил ему во время работы, чтобы мог он удержаться в работе; таким образом можно удостоиться принять лик Шхины.

       Гмара (тр. Хагига, стр. 4) говорит о сказанном в Мишне: «…Кроме ремесленника, глупца и маленького… Какого глупца? Того, кто теряет то, что дают ему» - этот свободен от [обязанности] показаться, то есть не может удостоится никакого облачения святости.

       И этим я объяснил сказанное мудрецами: «Сказал Раби Йоханан: Кто такой ученик мудреца? Тот, кому возвращают потерю на глаз, кто строг и требователен к тому, чтобы обернуть халат его» [тр. Шаббат 114]. И следует понять, какое величие есть в этом. Согласно нашему пути это просто: «халат его» - это одеяние души, то есть строг он и требователен в том, чтобы обернуть желание получать на «ради отдачи». И таково правило, что каждый человек удостаивается когда-нибудь пробуждения с небес, и почему покидает его это пробуждение? – потому что не грешит человек, если только не вошёл в него дух глупости.

       Выходит, что есть мудрец и есть глупец. Мудрецом называется Творец. Ученик Мудреца – тот, кто изучил свойство Творца, быть дающим. А глупец – это тот, кто противоположен Творцу, кто хочет получать ради себя, и оттого что пробуждается сосуд получения, немедленно покидает его пробуждение.

       А когда строг он и требователен в том, чтобы обернуть халат его, на ради отдачи, сразу же возвращают ему потерю его – на глаз, то есть удостаивается он глаз святости, удостаивается категорий «Я» и «Не будет у тебя». И достаточно понимающему.

       Но нужно знать, что есть категория заповедь и категория Тора, как написано, свеча заповеди и свет Торы. И книга Зоар объясняет, почему приносят жертву ячменя в Песах, почему Омер был из ячменя – потому что Луна была ущербна, то есть было «обрезание» (мила) без «обнажения» (прия) (и лишь только в первую ночь было пробуждение свыше). А обрезание есть удаление крайней плоти, то есть отбрасывание желания получать. И этим удостоился категории заповедь, категории вера, называемой «тфилин на руку, руку слабую». И категория эта называется «Царство Небес» [ивр. Малхут Шамаим], и является она категорией «скот», гематрия имени БО"Н. И далее, посредством исправления счислением Омера в течение семи недель, удостаиваются получения Торы, и это – категория «Небеса», Зэир Анпин, гематрия Адам, человек. Поэтому в Ацерет принесли в жертву два хлеба из пшеницы, которая является пищей человека.

       И отсюда поймём Мишну (тр. Рош а-Шана 16): «В Песах выносится приговор на зерновые, в Ацерет – на фрукты древ. Сказал р. Йегуда [со слов] р. Акивы: “Почему Тора сказала: Приносите предо Мной омер в Песах, чтобы получили благословение злаки в ваших полях, и почему сказала Тора: Приносите предо Мной два хлеба в Ацерет, потому что Ацерет - время фруктов? Сказал Всевышний: Приносите предо Мной два хлеба, чтобы получили благословение фрукты древ”».

       Следует понять, какая существует связь между пищей скота и злаками в полях, и какая существует связь между пищей человека, которой является пшеница, и фруктами деревьев. Согласно нашему [образу толкования] связь проста: омер – это пища скота, что означает вера, заповедь, страх небес; малхут называется категорией «скот». А два хлеба – это пища человека; как толкует РАШ"И слова р. Йегуды: «Дерево, от которого ел Адам Ришон [ивр. Первый человек], пшеницею было. Ведь человек зовётся Дерево Полевое [Дварим 20;19], и Тора называется Древо, как написано «Древо Жизни Она»». И поскольку удостаиваемся Торы, зовётся это, что в Ацерет выносится приговор на фрукты…

       Ваш друг Барух Шалом Леви, сын своего отца и учителя Бааль Сулама.

       «Различие между пищей человека и пищей животного» состоит в том, что человек должен готовить свою пищу. А животное – нет. Нет почти ничего, что бы мы могли просто найти, уже готовое. Правда, когда-то мы могли это сделать, но тогда мы жили, как животные.

       Но чем больше мы становимся людьми, чем больше развиваемся, усовершенствуемся, тем больше мы используем именно приготовленную пищу. Посмотрите, какое развитие технологии это вызвало, какие силы, сколько времени нужно на это тратить. Какая культура образовалась вокруг этого. Всё это относится уже к уровню «человек».

       Каков может быть корень этого? Если животное лишь извлекает пищу из готового (хотя оно тоже должно потрудиться, но для него есть и готовое), то человек должен, главное, приготовить еду.

       Основная пища человекa – это хлеб. Все наши виды работ, на которые мы должны произвести исправления, которые, скажем, в Субботу делать запрещено, все они, в основном, являются полевыми работами. Работа в поле, приготовление пищи, или изготовление одежды, что тоже характерно только для человека. То есть исправления, которые человек должен сделать, чтобы существовать в материальном мире, чтобы подготовить себя – это намёк на то, что мы должны делать в духовном. Экран, экран и отражённый свет…

       Отражённый свет, это одеяние, что называется, главное одеяние. Пища, зерно в природе существует, но нужно его обработать, посеять, вырастить, потом собрать, выпечь из этого хлеб… Хлеб – основа пищи человека.

       Все эти действия относятся к исправлениям всего того, что мы получаем вовнутрь или надеваем снаружи. То есть исправление внутренних келим и их наполнение, и исправление внешних сосудов и их наполнение. Исправление внутренних келим – это приготовление пищи и наполнение, а исправление внешних келим – это изготовление одежды, обуви, всего, что относится к одежде, и одевание в них.

       Вопрос: Какая связь между пищей из пшеницы и фруктами деревьев? [см. статью]

       Обратитe внимание на благословения, которые мы должны произносить на всё, связанное с пищей. Они описывают нам исправления, которые мы производим на пищу, на приготовление пищи, на принятие пищи. В зависимости от того, на что благословения – у нас есть особые виды, особые для Израиля, здесь место их происхождения, их источник (макор). Это огромное количество различаемых особенностей, оттенков ощущений, целое море… Всё это зависит от уровня отражённого света, который подготавливают в кли, чтобы получить наполнение, называемое пищей. И так – каждое благословение.

       Есть разные виды пищи – есть пища животная, растительная, есть неживая, есть пища, которую надо изготовить, то есть которую мы не просто получаем и обрабатываем, мы должны её изготовить. Есть такая пища, как хлеб и вино, которые являются основой. А вокруг различных видов пищи есть все их исправления – исправления полевые, как пеа [нескошенный край поля, оставляемый в пользу бедных]; для деревьев - это гимель шаним [три первых года роста дерева, когда фрукты с него нельзя употреблять в пищу]; если это животные и скот, или рыба, то это кашрут, правила обработки, правила употребления – какой перерыв соблюдать между тем или иным продуктом, и т. п. Из этой темы можно изучить всю подготовку келим.

       Даже не знаю, как к этому подойти. Может, разложить все виды пищи по какой-то шкале? Согласно авиюту в подготовке кли? И так их рассортировать…

       Вопрос: Как каббалист узнаёт, какие исправления он должен производить на каждое приходящее к нему наслаждение?

       Каббалист узнает об этом очень просто. Потому что в духовном, если ты не знаешь начал предмета, ты не можешь к нему подступиться. Всякое постижение в духовном, это постижение корней. И постичь явление само по себе ты можешь в том случае, если постигаешь и его, и то, что его осуществляет. А иначе оно не существует. Ты не чувствуешь, что оно есть. Потому что ты извлекаешь его из неизвестности, то есть оно как бы материализуется относительно тебя, в зависимости от того, насколько ты постигаешь и понимаешь его корни, что держит его, какова его природа, каковы его свойства. Это и называется постижением в духовном.

       Потому что нет ничего, что существовало бы само по себе, просто так. Нет такого! Только если я постигаю свойства и объединяю их с неким предметом и источником, тогда мне становится ясно, что это – что-то существующее, что это – нечто новое, что мне раскрылось. Вдруг появилось – из ничего, из тумана. Вдруг, то есть в том случае, если я чувствую для этого кли. Сосуд для этого.

       Я не могу видеть, не зная что. Только если я знаю, я начинаю видеть. Таким образом, постижение и видение – это одно и то же. Поэтому написано – чего не постигнем, не узнаем по имени. Когда я постигаю предмет, я уже знаю, что это – то есть, откуда он, каковы его свойства, зачем он. Я это уже знаю.

       Вопрос: В статье написано: «тфилин на руку, руку слабую». Что это за рука?

       Cлабой pукой называется левая рука. Почему она называется слабой? Потому что это рука, которой получаем, верно? «Правая даёт, левая получает». И это тоже относительно, потому что правая рука, это тоже рука – кли, но есть кли как бы более исправленное и отдающее, и есть менее. Так вот левая рука – это рука слабая, ей не хватает исправлений. А про её исправления написано там, где пишут, скажем, о тфилин – как тфилин накладываются на левую руку, чтобы произвести исправления. Руки – это получающие келим, и существуют исправления рук…

       Вопрос: Он пишет: «И таково правило, что каждый человек удостаивается когда-нибудь пробуждения с небес, и почему покидает его это пробуждение? – потому что не грешит человек, если только не вошёл в него дух глупости». Что это значит?

       Вопрос простой. Если бы человек постоянно себя держал… Скажем, мы хотим с этого момента и далее укрепиться таким образом, чтобы не пропало у нас то, что есть на данный момент. На меньшее не согласны, только больше! Но сколько бы мы себя не держали и не были бы «хорошими детьми», всё равно в нас войдёт «дух глупости».

       Почему дух глупости? Дух глупости – это значит, что вошли новые келим, не исправленные, в которых бесцельно бродит ветер [Глупость – ивр. Штут; Бесцельно бродил – ивр. Шатат; ивр. Руах – Ветер, Дух]. И на них нам нужно будет произвести дополнительные исправления.

       Пустые келим называются «пусты духом глупости». У того, кого называют глупцом, есть голова? Есть. Но в ней только ветер, воздух. Поэтому «не грешит человек, если только не вошёл в него дух глупости». Что это значит? Это значит, что раскрывают ему новые, неисправленные келим от разбиения – он получает новую порцию желания получать, не исправленного желания получать, и это и называется, что раскрывается в нём дух глупости. И так – каждый раз.

       Вопрос: Сопротивляться этому или принять это?

       Нет, нужно к этому привыкнуть. Прежде всего – привычка. Привыкнуть, что это необходимо, что «и был вечер, и было утро» - новая ступень всегда должна начинаться с вечера, с вечера начинается новый день. К этому нужно привыкнуть, и просто производить исправления.

       Как в этом мире мы вечером производим исправления - зажигаем свет (у животных и скота нет такого, а у человека есть); мы должны подготовить себя, чтобы был у нас свет – вся наша жизнь может быть исправленной и во тьме. Как в материальном, так и в духовном. И здесь нужны внешние силы – группа. Чтобы если я падаю, если вошёл в меня дух глупости, тогда общий дух, окружающий меня, удержал бы меня и немедленно вернул в сознание.

       Это очень важно – общий дух группы. Собственно, в конечном итоге это и определит скорость. Как можно быстрее выйти из духа глупости и вернуться к осознанию того, что у меня есть пустые келим, и я должен их исправить. Это и привычка, и общее осознание всей группой того, что так это происходит, это нормально, это хорошо, это естественно и это знак продвижения; что нужно это принять, пройти и продолжать. Если есть такой хороший общий темп, то человек присоединяется, со всем своим духом глупости, каждый со своим, но присоединяется к группе. Не падает.

       Вопрос: Дух глупости – это новые келим. И именно в группе мы можем приобрести новые келим. Так как же это работает? Именно когда я приду к группе, я получу новые келим, что же делать с духом глупости?

       Нет, уважаемый, не правильно говорите. Когда я обращаюсь к группе, я получаю от неё новые келим… Кто тебе такое сказал? Когда мы приходим в группу, мы объединяем вместе наши пробуждения, наши подъёмы! Подъёмы! Келим я не могу присоединить, ни от кого. Даже когда говорится о том, что «страдает страданиями общества», «удостаивается утешения (наслаждения) за все общество»… Я не могу так просто присоединить к себе какое-то кли. Кли, в конечном итоге, вырастает из меня, я уже «сижу» на этом кли. От группы я получаю только силы присоединить его.

       Я понимаю эту запутанность. С одной стороны, мы даём такое представление, что, якобы, мы присоединяем келим – «Я нахожусь в группе, внутри всего человечества и присоединяю к себе ещё, и ещё, и ещё келим. Ещё мозги, ещё органы пищеварения», да? Нет. Я получаю, всего-навсего, силу, энергию, подъём, осознание важности; короче говоря, с помощью группы я притягиваю максимальный окружающий свет.

       Я изначально, после разбиения, состою из всех, включаю всех в себя. Внутри я уже состою из всех, как следствие разбиения. Я должен только получить пробуждение, готовность быть соединённым со всеми. Но внутри у меня уже есть все эти келим!

       Поэтому всё, что мы делаем – мы лишь сокращаем время! И только! А не то, что мы что-то строим и создаём – я, видите ли, присоединяю келим – нет! Можно так сказать, но это не в точности так. Я создаю кли?! Я решаю, какое кли у меня будет, с кем соединиться, с тобой, или с ним или вон с ним?! Выбирая группу, я выбираю келим, с которыми я соединюсь?! Каким разумом я это сделаю?

       Вопрос: В чём же тогда выбор?

       Выбрать можно только меру верного пробуждения к верному источнику.

       Вопрос: Но это же зависит от людей, с которыми я…

       Зависит, конечно. Но это не значит, что я получаю от них келим. В келим я совершенно ничего не понимаю.

       Вопрос: Пробуждение это...

       Нет, этого я проверить не могу. Пробуждение – это общие недостатки, ощущения нехватки. Но я не могу реально присоединить их к себе. Я не могу; моё строение – оно жёсткое, оно такое, какое есть. Я уже нахожусь в своей «конструкции» - упал со ступени, и теперь нахожусь на ступени низшей. Пропал экран – я должен его приобрести. Когда я это делаю, я приобретаю экран во много раз больший, с много более глубокими внутренними определениями, накапливающимися оттенкaми ощущений, но что касается строения… Я остаюсь я.

       Вопрос: Написано, что пища скота означает вера, заповедь и т.д…

       Посмотрим, что написано. «Следует понять, какая существует связь между пищей скота и злаками в полях, и какая существует связь между пищей человека, которой является пшеница, и фруктами деревьев. Согласно нашему [образу толкования] связь проста: омер (омер – это сноп, колосья ячменя, связанные вместе) – это пища скота, что означает вера, заповедь, страх небес; малхут называется категорией «скот». А два хлеба – это пища человека; как толкует РАШ"И слова р. Йегуды: «Дерево, от которого ел Адам Ришон [ивр. Первый человек], пшеницею было. Ведь человек зовётся Дерево Полевое [Дварим 20;19], и Тора называется Древо, как написано «Древо Жизни Она»». И поскольку удостаиваемся Торы, зовётся это, что в Ацерет выносится приговор на фрукты…»

       Так ты спрашиваешь, почему категория «скот» называется «вера». Это уже несколько иное распределение, это говорит о тех, кто присоединяет к себе животный уровень, уровень «скот» (авиют Бет), и таким образом достигает уровня «человек». «Человеческим» уровнем называются стадии Гимель и Далет (третья и четвёртая) авиюта, которые используют для получения ради отдачи.

       Уровень «скот», «животное» – это свет хасадим. Свет, который распространяется везде, с которым нет работы в высоту, только в ширину, а это говорит нам, что голова и тело находятся на одном уровне. И те, кто способны принять на себя эту работу, потом удостаиваются, посредством исправлений, человеческого уровня. И именно поэтому мы в этом мире, мире ветвей, используем животных, скот. Человек использует их согласно духовному корню. Согласно духовному корню они находятся рядом с нами. Или в нашем распоряжении.

       Сегодня это не так видно: из-за развития технологии, из-за того, что есть механизмы, машины, но вся жизнь человека на природе, если это жизнь более продвинутая, чем жизнь лесных дикарей, зависит от скота, от животных.

       Так это и в духовной работе. Человек работает над животной своей частью, и таким образом удостаивается пищи человека.

       Большая часть Гмары посвящена тому, как обрабатывать поле, как делать всё тому подобное… Мы не понимаем, не знаем, сколько содержится в этом, в каждой детали того, что мудрецы Гмары рассказывают нам; какое использование предназначено частям человека и частям животного в нас. Скажем, при обработке пшеницы. Это просто чудо: есть работы, которые ты выполняешь с помощью осла [ивр. Хамор], есть работы, которые ты выполняешь с помощью инструмента, который изготовлен из животного – это уже делает человек: и изготавливает инструмент, и выполняет с его помощью работу. Такое четкое разделение различных свойств и определений, что…

       Поговорим об этом когда-нибудь. Я вижу, что чуть больше этого разъяснять нельзя, о корнях и ветвях…

       Вопрос: Должен ли я приучить себя к работе, будто снаружи – постоянная тьма, а я нахожусь в некой комнате, в которой есть свет, исходящий из некого прибора, которым является группа?

       Не знаю, как тебе сказать… Проблеме раздвоения, которую чувствует человек в обустройстве своей жизни, ещё нет решения. Раздвоение заключается в том, что, с одной стороны, мне нужна моя личная жизнь – у меня есть дом, жена, дети; я управляю домом, это моя ячейка. Далее, вокруг меня есть общество, народ, государство, мир, и вообще – вселенная. Эти круги, окружающие меня, и я в центре их – откуда это, отчего? Это лишь результат разбиения. Если бы не разбиение, всё было бы объединено в одном кли без всяких различий, и не было бы никакой разницы, внутри ли я, или направлен наружу. Так что ты спрашиваешь?

       Вопрос: Какова работа в отношении группы…

       Работа в отношении группы заключается в том, чтобы я и группа соединились вместе на моём духовном уровне так, чтобы не было разницы между мной и группой. Только таким образом я смогу получить от группы силы для продвижения. То есть я должен включить её внутрь себя.

       Вопрос: Должен ли я стараться работать независимо от дня и ночи? Должен ли как можно меньше зависеть от прихода света?

       Это правильно. Чем меньше моя зависимость от света, приходящего ко мне, это говорит о мере моих исправлений. Это верно. То есть, если я приобретаю келим отдачи, я не так уж зависим от подсветки света. Для меня подсветкой всегда служит свет хасадим, который, собственно, всё время притягивается ко мне, не важно, в каком состоянии я нахожусь, потому что я отключён от келим получения.

       И этот свет хасадим всегда поставляет мне жизненную силу. Это в том случае, если я действительно привязываю себя к нему и не стремлюсь перейти в «гадлут» [большое состояние, получение света хохма].

       Вопрос: Но и тот свет, который как бы исходит от группы, всё равно зависит от Источника света. То есть я всё-таки остаюсь зависим от источника света, не могу на самом деле бежать от него.

       Ты говоришь так – свет хасадим тоже не говорит о том, что я совершенно свободен. Этим светом я связан с Источником, ведь, само собой, этот свет приходит от Творца. Если ты не свяжешь себя с Творцом изначально, ещё прежде всех твоих мыслей и действий, тогда о каком свете хасадим, о какой отдаче можно говорить? Отдача ведь должна быть Творцу, а не просто так, человечеству или чему там ещё… Так в чём вопрос?

       Вопрос: Я и имел в виду, что это направлено на Творца. Но как быть направленным на Творца, не будучи от Него зависимым?

       Не зависеть от самого Творца?

       Вопрос: От того, сколько света Он даёт.

       Это вопрос. Ведь, в общем-то, что такое келим отдачи? Келим – недостатки, незаполненные желания. Как же они не будут привязаны и зависимы от Творца?

       Здесь нет никакого противоречия. Просто ты думаешь, что быть в хасадим, это значит быть свободным. «Раз я хафец хэсэд [не желающий ничего ради себя], то я совершенно от всего свободен». Нет. Это не так. Потому что ты раскрываешь свою суть, свою природу, раскрываешь, что при всём при том ты остаёшься человеком, остаёшься желанием получать.

       Так как же может быть, что без связи с Творцом и без работы над желанием получать ты достигнешь света хасадим? Ты нуждаешься в исправлениях, в очень больших исправлениях! – необходимо сокращение, приведение в действие экранов – для того, чтобы быть в свете хасадим.

       Свет хасадим – это наслаждение от слияния. Только слияния на уровне авиюта шореш, алеф и бет [корневой уровень, первый и второй]. Это совсем не просто, само это не придёт. Это очень большие, высокие уровни.

       Нам кажется, что свет хасадим, это слабый такой свет, который, прежде чем раскроется в нём хохма, называется «пустой воздух», поскольку хохма еще не облачилась в него - нечто такое неощутимое, этакое «нечто», и только… Нет. Это действует при авиюте шореш, алеф, бет… Когда ты работаешь, когда ты в слиянии, когда ты пребываешь… скажем так – когда ты осознаёшь всю Высшую систему и Творца, только не делаешь действий, как Он. Это называется свет хасадим.

       Свет хасадим – это значит, что тебе можно быть где угодно в Творце, только не уподобляться Ему в действии. Это – уровень хасадим. Это называется «Доверенный он во всем доме Моем» [Бамидбар (Числа) 12:7]. Это написано о Моше. Это, в основном, уровень бины, хасадим. Это не то, что у тебя есть просто какая-то подсветка.

       Бина называется также «понимание» [ивр. Авана]. То есть у тебя есть постижение всего, кроме силы, чтобы ещё и действовать подобно тому, что ты понимаешь, знаешь, и видишь. Понятно, что это меньше полного уровня, но это совершенство.

       Скажу тебе иначе: если бы творение было подобно Творцу, если бы было просто как Творец, это называлось бы свет хасадим. Но поскольку я построен из желания получать, я должен получить для того, чтобы отдать, и это – моя форма отдачи.

       Но если бы я не был желанием получить, которое только так может выразить, выполнить это действие, тогда, если я в свете хасадим, на уровне бины, где мысли Творца, желания Творца, я нахожусь в подобии Ему. Но в подобии «бэ коах», в замысле, в потенциале. А почему в потенциале, почему не фактически? Просто потому, что моя материя – это желание получать, а «материя» Творца – это желание отдавать. Только поэтому.

       Итак, не относиться пренебрежительно к свету хасадим и уровню бины. Это находится на той же высоте, что и Творец. Только без задействования келим получения. Поэтому вся система свыше – это система бины. А больше этого не может быть. Всё остальное зависит от малхут, от низшего. Когда низший понимает, «переваривает», что такое бина, что называется отдачей с точки зрения Творца и хочет скопировать это на себя, тогда он начинает работать с келим получения, получая ради отдачи.

       Откуда он берёт эту идею? От бины! Он видит, что Творец даёт. Даёт потому, что у Него есть нечто, что Он может дать. Как бы генератор, источник света. А я, чтобы быть источником, должен получить свет, и послать его обратно. Я не источник. Я только, скажем, отражатель. И всё. Но всему этому учатся у бины, поэтому она и определяет нам весь процесс. Потому что со стороны Творца не может быть больше этого.

       В ГА"Р бины есть всё! Только для творения этого не достаточно, это ему не подходит. Оно познаёт из этого весь план, узнаёт из этого все действия Творца, но чтобы сделать самому что-то подобное этому, оно должно работать уже с авиютом гимель и далет [три и четыре]. Понимание, знание – всё есть там внутри. Только нам этого недостаточно.

       Вопрос: Если мы говорим, что в этом мире вместо Творца – группа, значит, я в отношении группы должен уподобиться бине?

       Не нужно в группе много умничать. Не нужно начинать искать мысль внутри мысли внутри мысли.... Через секунду это совершенно пропадёт. Нужно что-то постоянное, нечто, за что можно более-менее держаться, цельное, равное отношение, чтобы не было риска вдруг, с легкостью это потерять. Общее такое направление, общий подход…

       Вопрос: Чего нам не хватает?

       Чего не хватает? Немножко везения, удачного стечения. Чтоб свыше истекло немножко удачи, и всё.

       Вопрос: Но ведь сказано было, что везение к нам не относится?

       Не относится? Так нам кажется.

       Вопрос: А что такое удача, везение?

       Что такое удача?

       Все света, которые вообще существуют в мироздании, находятся в Арих Анпине. В Арих Анпине хохма скрыта. В Рош [Голова] Арих Анпина есть «моха стума» [скрытый разум, мозг], за ним «крума де овира» [разделяющая перегородка], что значит, что за хохмой есть бина, которая совершенно не даёт пройти свету…

       Так что же такое удача?

       «Удачей [ивр. Мазаль, от слова Назаль - изливался] называется сфира Йесод, поскольку он изливает свечение хохма определённым образом, называемым урха ле маавра бей [арам. «дорога, чтоб пройти по ней», «урха» - часть парцуфа «бороды» (ложбинка под носом) Арих Анпина, через которое проходит исправление к низшим]». То есть некое маленькое отверстие, через которое выходят света хохма вниз, к низшим. «И мера [света] хохма в этом проводнике определяется как капля, то есть нет у неё продолжения». То есть выходит с перерывами: порция – перерыв, порция – перерыв. Капля за каплей. «И в этом тайна понятия капля семени света хая, и потому называется мазаль, по имени излияния его, приходящего в мере «капля за каплей» [ТЭС, часть 14, вопрос № 85]

       Свечение, исправление сочится, капает – капля, еще капля, еще капля... . Поэтому и называется мазаль. Потому что течёт [ивр. Нозель], но потихоньку, капля за каплей, не потоком.

       А как они распространяются сверху вниз? Читаем: «Мазла. Волосы бороды называются мазла, от написанного «Литься будет вода из вёдер его» [Бамидбар (Числа) 24:7], потому что излияние (излучение, свет) их течёт капля за каплей, пока не собираются в света, наибольшие в мирах». Так, потихоньку, потихоньку, пока не собираются в света, наибольшие в мирах. Есть множество определений, связанных с удачей. «Мазаль А"Б», «двенадцать знаков удачи»… Это то, чего не хватает. Удачи.

       Вопрос: Удача зависит от человека?

       Да. Удача на самом деле зависит от общего пробуждения снизу, чтобы мы могли потребовать её у Высшего. Удача никогда не приходит просто так, не бывает такого, чтобы она пришла так просто, без подготовки. Знаешь, говорят – Вот повезло, удачливый! Мы просто не видим причин, вот нам и кажется, что повезло.

       Нет простого везения. Об Израиле вообще написано: «Израиль выше звёзд и знаков удачи». Всё зависит от работы. Так что только для гоев есть удача и везение, а для нас – нет. Только работой. Кто хочет продвинуться вверх, не оставаться в плоскости – только приложением усилий. Ничего не может быть достигнуто, кроме как усилиями.

       Вопрос: В ответе на один из вопросов прозвучало «Я остаюсь я». Что это значит?

       В общем и целом то, чего я достигаю с помощью группы, это не потеря своего я, своей индивидуальности, самостоятельности; напротив – я получаю, я обретаю себя, свою личность. А вам кажется, что человек теряется. Просто пропадает – теряет голову, теряет келим, теряет тело… «Где я?! Там, в группе, размазан равномерно»… Не верно. Не верно! Я могу реализовать свою индивидуальность при помощи группы.

       Что говорит Бааль Сулам? Он говорит, что есть четыре основы:

       1.первичная материя,

       2.законы, порядок, силы развития первичной материи,

       3.среда,

       4.силы развития среды.

       В тебе есть эти четыре основы, четыре фактора, как называет их он, и только одним из этих факторов ты можешь определить, как ты будешь развиваться, и в каком темпе ты будешь развиваться. Тогда ты растёшь, и растёшь в определённом направлении, которое выбираешь сам. И в соответствии с направлением ты выбираешь другую среду, а иначе в чём твоё право выбора?

       То есть во всём, что тебя окружает, есть только одно маленькое отверстие, одна трубочка, из которой ты можешь выйти в духовный мир. Развиться, как положено. Или же останешься в той же черной нише, в который ты находишься сейчас.

       Это возможно только в том случае, если ты выбираешь группу. Выбираешь, согласно своему разуму, согласно своему пониманию, ты не аннулируешься в ней, ты требуешь от неё, каждую секунду ты выбираешь группу лучшую, более сильную, более направленную на то, что ты, согласно твоему строению, понимаешь и считаешь важным.

       Ты постоянно растёшь. Ты именно растёшь, а не пропадаешь. А вы о чём-то говорите… Вы говорите о работе масс, это они так работают! Так, что там один – это недопустимо; только массы! Только количество, только толпа. Но в нашей работе это не так. Не толпа. Здесь – не толпа. Каждый – индивидуальность, и свою индивидуальность взращивает.

       «Я» человека остаётся «я», безусловно! «Каждый должен быть, как Творец»! Каждый! Как же может быть, что я аннулируюсь?!

       Поэтому, если кто-то хочет аннулировать другого, сделать из него зомби, раба; привязывает его к себе, конец! Нет ничего хуже. Человек теряет свободу выбора, он уже не может подойти к группе свободно, рассуждая со своей точки зрения – чего я хочу, что я считаю правильным. Он смотрит на другого – а что он скажет, а что он сделает, а что он, а что он, а что он…

       Бааль Сулам говорит, что сохранение независимости каждого – это показатель ценности группы; насколько она умеет хранить независимость. Но, разумеется, в определённом направлении, а не так, чтобы устраивать тут партии и т.п. Это ясно. Независимость самовыражения в направлении вверх, в направлении на Творца; в этом у каждого должна быть абсолютная свобода. А всему остальному места нет! Есть только один выход, и если ты на него направлен, тебе позволено всё.

       И самоотмена перед группой, она тоже направленная. Она контролируется, проверяется тобой, она идёт через силу, ты постоянно удерживаешь ее в работе, прилагая усилия, в напряжении… Ты самоаннулируешься только для того, чтобы получить от группы определённую силу для продвижения к Творцу.

       То есть здесь совершенно нет ничего такого, чтобы я исчезал, напротив – я управляю этим. Это стоит мне огромного напряжения и нервов, огромной энергии, держаться таким образом… Это и называется выбором. Выбор – это очень тяжёлая вещь.

       Посмотри – все бегут. Никто не хочет быть в этом. Вместе с массой, в толпе ты получаешь некий свет уверенности, общий окружающий свет, который приходит к тебе потому, что ты принадлежишь к некому большому обществу. Представь себе китайцев, или кого там; этакое здоровенное стадо, ого!..

       Неспроста в Торе Моше сравнивает народ Израиля с овцой. Волки не приближаются к большому стаду, они боятся. Крутятся вокруг просто так, выжидают. И как только кто-то выходит, выделяется, отделяется от стада – его и хватают. Так что быть в стаде – это уверенность, это очень хорошее ощущение. Но если кто хочет выйти…