Из ночного урока от 16-го Июня 2003 г.

«Шамати», «Послания», письмо №9

Мы прослушали Послание 9-е, из книги «Шамати. Послания» Рабаша. Это послание кажется очень общим, но на самом деле тема, которая тут разбирается - очень важная и основополагающая.

Речь идет только о тех людях, у которых есть точка в сердце, и которые хотят продвигаться. Об остальных нечего говорить, они пока еще не достигли этой возможности - быть человеком.

Человеком называется тот, кто получил желание уподобиться Творцу. Отсюда происходит слово человек («адам» от «эдамэ» - уподоблюсь) . И тот, кто находится в этом состоянии, он как бы находится на перепутье, на перекрестке двух дорог - какую из двух открытых перед ним возможностей выбрать:  оставаться в «ло лишма», намерении «ради себя» или каким-то образом постараться достичь «лишма», намерения «ради отдачи».

Существуют всевозможные действия, которые человек может производить в этом мире, так называемое физическое исполнение заповедей - «маасэ», которое якобы продвигает его к духовному. Эти действия всем видны, все знают о них, и сам человек видит и знает, что делает что-то относящееся, как ему кажется, к духовному. В этом его поддерживает мнение общества, да и сам он видит, что действительно много делает.

И возможно, он на самом деле многим жертвует, вкладывает свои силы, поистине отдает всего себя – но все это пока лишь на уровне материального действия. Это называется «трудной заповедью», которую человек выполняет «ло лишма», ради себя. 

Чем это хорошо? Тем, что все знают об этом, все поддерживают его, он идет согласно мнению большинства, в соответствии со своим знанием.

Но существует истинная вещь, и только за счет развития в направлении этой истины человек достигает духовной цели. И истина эта – в  развитии намерения.

Трудность, которая здесь заключается,  в том, что человеку это кажется легковесным, исчезающим, тем, что он не видит и не чувствует.  На мгновение он смог создать в себе правильное намерение, а в следующий момент  уже потерял и оно пропало, и он даже не чувствует, есть оно или нет. Действие он может определить и выполнить, он может действовать вместе с товарищами, и им будет ясно видно, что они стараются. И все увидят это.

А при работе с намерением получается «легкая заповедь». Намерение - это такая ускользающая вещь, которую невозможно почувствовать, уловить, сохранить. И весь смысл в том, чтобы это намерение было лишма, не ради себя. Этого возможно достичь только соблюдая советы, данные нам каббалистами, слушая их указания – то что касается работы в группе, работы над намерениями.

Как мы можем увеличить для себя значение этой легкой заповеди?  Ведь все наше восхождение от животной ступени до уровня человек, происходит в зависимости от того насколько мы способны выполнять эту «легкую заповедь», в мере приобретения намерения лишма, ради отдачи.

И здесь, с одной стороны, возникает ощущение собственной ничтожности, а с другой стороны, происходит именно возвышение, рост гордыни, сознание своей исключительности. Ведь для того, чтобы выполнить эту заповедь ради отдачи и посвятить всю свою жизнь, все мысли, все порывы – Творцу, для этого нужно возвыситься. И с одной стороны человек должен возгордиться и возвыситься, а с другой стороны должен ощущать свою ничтожность.

В том, что он возвышает себя и желает приблизиться к Творцу, есть для него опасность возгордиться, когда приходят к нему высокомерные мысли уже от клипот, а не просто от  животной гордости. И тогда он уже не видит зла в себе, не ощущает своей низости. Только тот, кто продвигается, тот все время открывает в себе новое зло, и тогда видит насколько ему не хватает намерения ради отдачи, намерения лишма, легкой заповеди.

Иными словами, намерение – это самое легко ускользающее, самое легковесное, то, что труднее всего поймать и удержать,  из всего, что у нас есть. И когда мы хотим поймать его, приблизить его, присоединиться к этому намерению ради Творца, мы раскрываем, что у нас нет для этого никаких связующих нитей, или каких-то других средств, с помощью которых   мы могли бы привязать себя к этому намерению. Оно выше нас и все время ускользает от нас.

И тогда мы достигаем состояния, когда понимаем, что это можно сделать только посредством окружения, которое внушит нам важность легкой заповеди, того, что это единственная вещь, которой мы должны быть привержены и за которую все время должны держаться.

Все зависит от того, насколько я осознаю собственную ничтожность, если хоть на мгновение оставляю это намерение и падаю на уровень животного. Вся разница между тем, чтобы быть человеком, то есть уподобиться Творцу, или остаться животным - зависит от того, насколько я прилепился к этому намерению «лишма», к этой легкой заповеди. Поэтому, несмотря на то, что она легкая - она тем не менее самая важная из всех.

       Важность ее видит только тот, кто хочет подняться. А тот, кто не хочет подниматься, у кого нет к этому  стремления, нет в нем этой точки истины - тот не чувствует, что это важно. Он много сил вкладывает в действия, во внешнее, во все то, что связано с тем, что все видят, все знают, и не стремится подняться выше обычного человеческого действия.

       И тогда он так же не чувствует потребности в особенной группе, которая бы поддержала его, помогла бы ему овладеть этой легкой заповедью. Те, кто держится за «тяжелую заповедь», т.е. за действия с намерением во имя получения, действуют по совершенно иным законам, по сравнению с теми, кто удерживает намерение во имя отдачи при выполнении легкой заповеди. Это совершенно разные пути.

       Вопрос: Может быть,  из-за того, что человек стремится к правильному намерению, именно от этого у него будет больше интерес ко внешнему действию, успеху в группe?..

       Когда человек находится в начале пути и хочет войти в духовное, он еще не знает, чего хочет,  не знает, что такое духовное и что означает приблизиться к нему. Все эти вещи для него совершенно размыты, неопределенны, являются ускользающими понятиями, и он хватается за все, что, как ему кажется, относится к этому.

       Есть люди, которые хотят заниматься историей Каббалы. Есть те, кто желает знать каковы были обычаи у Бааль Сулама. Есть и такие, которые приходят и хотят помочь в разных внешних делах. Т.е. каждый, как может, пытается, хоть каким-то канатом привязать себя к той лодке, которая плывет к той же цели. Но он не знает точно, что это за цель, не знает себя, а просто хочет иметь хоть какое-то отношение к этому.

       Поэтому с начинающими, которые еще никак не определились, мы не говорим,  как с продвинутыми учениками, ждем, пока у них что-то прояснится. Даем им только общее представление, пока на них не подействует Окружающий свет, и они не начнут видеть в этом свете. Хотя они пока и не знают, что это за Окружающий свет, не понимают, что они его притягивают. Но постепенно они почувствуют, что у них появляются какие-то внутренние определения, они начинают слышать, различать в этой путанице - два, три, четыре понятия, потом - десять, двадцать. Какие-то слова уже вызывают у них воодушевление, оказывают впечатление...

       Так постепенно человек начинает познавать себя и давать своим впечатлениям оценки, определяя, что хорошо, а что плохо, что высоко, а что низко. Это вызвано  переоценкой ценностей, которую он все время производит, и которая постоянно изменяется. Когда-то я называл эту вещь плохой, а теперь называю хорошей, и различаю, насколько она хороша или плоха. Это все относится к процессу развития.

       Но действительно можно начать говорить с человеком, когда у него уже есть возможность прилепиться к правильному намерению - "лишма", когда он может уже начать подниматься над всевозможными животными расчетами. Это самое сокровенное, что есть у человека. Есть люди, которые способны на это, и есть те, кто на это не способен.

       С какого времени у человека появляется способность к этому? С тех пор, как он начинает слушать и брать на вооружение советы рава и группы, чтобы с помощью этих советов подняться над животным в себе. И в этом - все!

       И тогда он уже начинает подниматься над животным уровнем. Некоторые люди могут очень быстро пройти это время развития, и войти в процесс развития «легкой заповеди», в преддверии «лишма». И есть такие, которым для этого требуются десятилетия. Я бы сказал, что здесь многое зависит от удачи. Т.е. в тех вещах, которые зависят от человека, но не напрямую.

       Можно много говорить – а человек не слышит, или слушает, а делает наоборот, или делает наполовину, и дело не идет. Когда произойдет cдвиг? Иногда это  действительно зависит от удачи. И невозможно прямо выразить, в чем точно проблeмa.

       Один все схватывает легко и продвигается, в такой, я бы сказал, наивной форме следует указаниям, готов принимать советы, и все у него получается. И не то что он более тонкий, но может быть он более готов, а может быть у него другая функция, в соответствии с корнем его души. А есть такие, которым очень трудно, и иногда даже после того, как пришли в группу, они вынуждены из нее выйти, до такой степени они мешают группе. И им приходится принимать на себя обязанности совершенно противоположные тому, чтобы способствовать приближению к "лишма". Таково развитие.

       Но как бы там ни было, это понятие очень сложное и трудное – выполнить "легкую заповедь", быть в "лишма", приблизиться к этому очень трудно. Человеку приходится отказаться от многих соблазнов, стать большим, властвующим над собой.

       Вопрос: Как все-таки услышать советы группы и рава?

       Как? Слушать!

       Вопрос: Люди, у которых есть тенденция углубляться больше во внешние действия, мешают тем, кто больше направлен на внутреннее?

       Стоит ли людям, которые понемногу начинают приходить к выполнению «легкой заповеди», отдаляться от людей, у которых пока еще нет этого, или у них еще cущecтвуeт направление на «трудную заповедь»? - я бы не сказал, что так уж необходимо... Ведь это то, что изменяется. И тот человек, который приближается к "лишма", у него есть также "ло лишма" в той или иной форме. Но надо, в любом случае различать эти тенденции.

       Вопрос: Под тенденцией имеется в виду, что человек находится в чем-то постоянно или еще пока может колебаться туда-сюда?

       Нет такого человека, у которого не было бы возможности продвижения, которому не было бы предоставлено нужного места, времени или ситуации. И так у каждого. Но мы действуем при недостатке времени и оцениваем себя относительно цели в соответствии с тем, насколько мы продвигаемся, т.е. насколько мы способны приобрести свою исключительность, единственность и наше объединение по направлению к цели, приблизить себя к ней, приподняться над животным состоянием еще и еще - каждый день.

       Необходимо, чтобы у меня было такое ощущение, что я приподнялся вчера, но сегодня мне кажется, что я поднялся больше, чем вчера. Могу ли я проверить себя? Может быть я ошибаюсь, может нет. Я не знаю, это неважно. В любом случае я должен постараться измерить себя таким образом.

       Достиг ли я сегодня большей готовности отменить свой разум перед группой? И наоборот, наполниться мнением группы? Могу ли я слиться с ними вместе в стремлении в одном направлении? Сильнее ли мое внутреннее ощущение цели и идеи? И несмотря на то, что мои сегодняшние помехи больше, но я быстрее выхожу из них. Хотя я и погружаюсь в помеху, и она путает весь ход моей мысли, но я стараюсь очень быстро вернуться на истинный путь.

       Все эти вещи человек должен проверить, и в соответствии с тем, насколько он готов быть связан с этим, и вкладывать постоянно свои силы, в соответствии с этим такой человек называется действующим в группе.

       А что касается "легкой заповеди", то хотя у каждого исчезает это намерение и направление, это стремление, но только с помощью группы мы можем сберечь ее так, чтобы эта цель все время была перед нами.

       Можно привести следующий пример. Я работаю со своим материалом в нескольких местах - дома, здесь в центре, и если я еду куда-то, у меня есть портативный компьютер для работы. И я спросил как-то наших специалистов по компьютерам, как я могу пользоваться им везде, где я бываю. Оказалось, что нет никаких проблем, что существует некий виртуальный архив. И ты можешь, находясь в любом месте мира, войти в этот архив, взять то, что тебе нужно, поработать, записать опять в архив, переехать в другое место, и подсоединиться там опять. И на самом деле, когда я был в Нью-Йорке, я за символическую цену в гостинице подсоединился к этой системе и работал. И сейчас - то же самое на Мертвом море, из дома, и здесь...

       То есть существует какой-то виртуальный архив, который всегда готов для моей работы, и оттуда ничего не исчезает. Мой компьютер может испортиться - это не важно, я всегда могу присоединиться к этому архиву, - зависит только от меня. Так и группа - нечто подобное, когда есть что-то, где сохраняется общее намерение, вся «база данных», наши знания, наше духовное приобретение, сколько мы приобрели. Там находится и цель, и общее направление к цели.

       И несмотря на то, что я сейчас не связан с этим, например, упал сам в этот момент, - не важно. Может быть тем, что я упал, я добавляю к той же базе данных свои келим, хотя они еще и не исправлены, но все равно и они должны быть присоединены туда.

Это значит,  у нас нет другой возможности продвигаться и удерживаться в легкой заповеди, как только с помощью группы, при помощи этого запасника, который постоянно в нашем распоряжении и как-то воздействует на нас, откуда мы и получаем постоянно общее пробуждение, возбуждение.

       И об этом надо беспокоиться. В той мере, в какой мы подготовим такой общий запасник, и насколько каждый будет готов вложить в него и связан с ним, готов всегда получить инфузию, вливание оттуда, тогда по мере этого мы будем получать более сильные помехи и будем продвигаться быстрее. Все зависит от подготовки средств к продвижению, по мере этого мы будем получать помехи и продвинемся.

       А помехи, как правило, приходят оттого, что дают нам впечатлeниe от тяжелой заповеди: от самих себя, от своих дел, от внешнего, когда мы не сконцентрированы в своей устремленности к Творцу.

       Вопрос: Можно ли подробнее объяснить, что такое само понятие «намерение», с одной стороны это связь с Творцом...

       Намерение в чистом виде - это отдача Творцу. Как выходит изобилие от Творца ко мне, так и мое aнaлoгичнoe отношение к Творцу называется намерением в отношении Него.

       Почему это называется намерением? Откуда появилось слово «намерение»? Ведь со стороны Творца нет намерения, со стороны Творца есть одно действие и все, у Него нет намерений и какого-то разделения. А у нас есть. Почему? Так как единственное действие, на которое мы способны - это получение. Мы - это сосуд для получения. И у нас нет никакой возможности сделать ничего другого. Мы сосуд для получения наслаждения!

       Моё кли это не моя внешняя часть, не мои руки и ноги – ведь руками я могу отдавать, и это меня только путает в том, будто я даю кому-то что-то. Но если мы будем оценивать не в соответствии с тем, что видят глаза – убери из этой картины глаза, будто мы ничего не видим, и что же тогда будет называться моим действием? Если я не вижу внешнего, то как я могу измерить действие? В зависимости от наполнения, в соответствии с келим, а не в соответствии с моим физическим действием, относящимся к животному уровню, о котором мы вообще не говорим.

       Если мы переходим от физического действия в этом мире, относительно которого мы можем сказать, что мы даем и получаем - переходим уже к другому измерению, к измерению желанием, и я вижу себя не простым зрением, а иначе смотрю на совершаемое мною, то тогда проверяя, что я могу сделать, я нахожу, что хочу только получать. И даже когда я как будто думаю о чьем-то благе, то это только потому, что меня наполняет то, что ему хорошо.

       И таково мое кли: или я получаю напрямую без всякой связи с тем, кто мне дает, или я получаю и наслаждаюсь тем, что кто-то наслаждается. Это определяется моим к нему отношением. Такое отношение возникает во мне вторично в результате предшествующей связи. В нашем мире это называется получением ради получения, т.е. когда я получаю для себя, или отдачей ради получения, когда мое наслаждение зависит от наслаждения другого человека. Мы всего-навсего являемся сосудами получения.

       Говорят, что над этими сосудами получения, внутри которых ощущается наслаждение, есть намерение ради получения и может быть намерение во имя отдачи, - это то, что мы не понимаем. И вообще это невозможно даже представить. И, как правило, нам кажется, что мы на самом деле отдаем, когда отдаем только ради того, чтобы получить.

       Так что же такое намерение? - Это то, что приобрело желание получать с помощью соединения с биной. Желание получать остается желанием получать. Но посредством соединения с биной в нем создается новая категория, качество, которого раньше вообще не было. Я наслаждаюсь для того, чтобы насладиться или я наслаждаюсь для того, чтобы дать наслаждение. Над малхут есть еще дополнение от бины. Они как бы соединены вместе - малхут и бина. И таким образом можно судить желание получать со стороны бины и видеть, как оно работает.

       Как мы можем выйти из желания получать в бину и судить, как работает желание получать? С помощью сокращения и поднятия малхут в бину. Тогда я могу совершенно исключить, устранить желание получать и прилепиться к бине так, чтобы внутри ее разума я мог бы проверить желание получать, и смог бы сказать, в чем заключается его работа.

       Т.е. то, что желание получать наполняется - это нормально, и то, что ощущает наслаждение - хорошо. Но что им движет, почему оно чувствует наслаждение? Здесь возможны два варианта: или оно само желает насладиться, или хочет, чтобы кто-то насладился от него. То, что мы понимаем под намерением, это следствие  соединения бины с малхут, добавленная малхут возможность проверить действия сосудов получения, действия творения. И это все - творение. Если бы не разбиение келим, если бы не точка в сердце у нас, из которой я могу узнавать свои келим получения, я бы не знал, что такое намерение.

       У неживого, растительного, животного нет намерений. И у человека, который находится на ступени неживого, растительного, животного нет намерений. Он вообще не имеет понятия, что это такое.

       Выйди на улицу, скажи пpoxoжeму: "Ты - эгоист". Он ответит: "Что знaчит эгоист? Эгоист - это когда я что-то краду у тебя. А иначе, почему это я эгоист?" Т.е. пока точка в сердце не начнет развиваться, человек не разовьется до такой степени, что начнет отождествлять себя с ней, и с ее стороны познавать свое желание получать. И познает свое желание получать, как зло, что называется осознанием зла, а до этого он ни разу не отождествлял себя с биной. И когда из этой точки в сердце, которая является точкой бины, рассматривает все свое сердце, которое является малхут, тогда только начинает постепенно познавать зло, узнавать свое сердце.

       По мере этого к нему приходит понимание, что такое намерение. Это намерение может быть для себя, и ради этого он работает. И это то, что у нас называется «трудная заповедь», - заповедь тяжелая, важная, большая, когда мы это видим, и ради этого работаем. Все это почитают и всем снаружи это видно. И в этом легко удерживаться, ведь человек весь в работе, и работает тяжело, вкладывает в нее. Или же он начинает отождествлять себя только с этой точкой бины, находящейся над материальным, пытается слиться с высшим.

       Вопрос: Если бы Творец был раскрыт, я бы знал наслаждаюсь я или наслаждаю...

       Все мои исследования крутятся около двух точек - малхут и бины, находящихся во мне. У меня нет большего. А как я это исследую? Я могу видеть одну точку внутри второй точки, в которой я нахожусь. Когда я отождествляю себя с биной, я могу видеть малхут. А когда я нахожусь в малхут, я могу видеть бину.

       Что значит я вижу? Я вижу в той мере, в которой Окружающий свет изливается на меня, приходя ко мне, дает мне силу видения. И в соответствии с этим я могу видеть, различать эти две точки, как бы отдалиться от них, поставить одну против другой. И тогда иметь возможность сказать, что одно - плохо, а другое - хорошо. И объяснить, почему плохо и почему хорошо. И это только благодаря тому, что ко мне приходит Окружающий свет.

       Когда он мне светит немного, я чувствую, что своей точкой в сердце я желаю чего-то, но это желание общее, такое, какое есть у начинающего. Т.е. если мы хотим продвигаться, у нас нет никакого другого действия, кроме как все больше и больше притягивать Окружающий свет. Он высвечивает мне разницу между этими двумя точками - биной и малхут, когда с помощью бины я выясняю намерение, как я буду работать с малхут. Я всегда работаю с малхут. Малхут - это я. Но это или я, который исследует себя снаружи, со стороны бины, или я нахожусь внутри малхут.

       «Легкая заповедь» - это когда я хочу работать с малхут со стороны бины.

       Постепенно вы увидите, насколько проста эта идея. Здесь просто нет ничего, кроме света и сосуда, и того, что проводит соответствие между ними, сравнивает их между собой.

       Вопрос: Каков должен быть критерий того, что человек больше работает для «легкой заповеди»? Каков должен быть критерий оценки того, хорошо это или плохо?..

       Все остальное приходит из опыта.

       Вопрос: Тот виртуальный запасник, которым служит группа, он должен увеличить во мне желание наполнения или мысли о духовном?

       Группа должна постоянно возбуждать во мне то, чего мне не хватает. Откуда она знает, чего мне не хватает? Она не знает этого, но если она увеличивает во мне важность цели, она усиливает этим воздействие на меня Окружающего света, и во мне изнутри просыпаются решимот, и больше выходят в действие. И я работаю с решимот против Окружающего света.

       Вопрос: Скажем, группа увеличивает во мне осознание важности цели, что духовное - это хорошо, это совершенство, вечность и прочее. И в начале мне это кажется чем-то хорошим, а потом я вижу, что стремлюсь к наполнению в духовном, а не к духовной мысли, не к тому, чтобы уподобиться духовному...

       Группа усиливает во мне ощущение важности духовного. И осознание важности духовного, которое я получаю от группы - это чисто эгоистическая важность. Это то, что ты хочешь сказать? Так получается, что, наверное, группа тянет меня в клипот?

       Что такое клипот? Клипот - это когда хотят духовное для себя. Вопрос тут в том, как не войти в клипот, а войти в духовное?

       Называется ли состояние "ло лишма" клипой? - Нет!

       Почему? Так как "ло лишма" находится под махсомом. А клипа находится выше махсома. Когда я перехожу махсом, я перехожу от "ло лишма" к "лишма". И когда я уже нахожусь в "лишма", тогда клипа становится для меня помехой, как существовали помехи в этом мире против моего "ло лишма". Т.е. нечего нам сейчас в стремлении к Творцу бояться клипот. Пока мы дойдем до них, это потребует еще времени, многих затраченных сил и усилий.

       Но вопрос в следующем. Растет ли наше "ло лишма" постоянно и правильно так, что из "ло лишма" приходим к "ли шма"? Прихожу ли я к такому состоянию "что не дает мне это уснуть", а такое состояние возникает уже тогда, когда я на самом деле хочу Творца, и желаю это понятие «Творец» в истинном виде. Может быть на самом деле – нет?

       Может быть мы подобны летучим мышам? Когда спрашивают их - почему вы так желаете дневной свет? Для вас все равно это будет тьмой. Зачем это вам? Лучше, чтобы это и не приходило.

       В каком состоянии я нахожусь - в состоянии петуха или летучей мыши (из примера о петухе и летучей мыши, который приводит Бааль Сулам)? Я все больше и больше расту, как петух, который увидит свет утра, или я все больше и больше расту, как слепая летучая мышь?

       В чем разница между ними? Разница только в группе!

       Поскольку мы находимся во тьме и не можем что-либо определить, ведь и петух находится ночью во тьме, как и летучая мышь. Хотя для того, кто сейчас выполняет действие летучей мыши, ночь - это наоборот как день, для него это будет светом. "Ахораим", обратная сторона петуха - это летучая мышь, а обратная сторона света - это тьма, что для летучей мыши является светом. На языке арамит "орта" - это ночь, тьма. Арамит обратен ивриту, это "обратная сторона", изнанка иврита.

       Я хочу сказать, что разницу между ними можно определить только во тьме. И чтобы различить это в темноте, нам дана группа. Вместо раскрытия Творца, ведь Он не может открыться. И если у тебя есть группа, если ты относительно нее можешь организовать, построить, упорядочить свое отношение, это то же самое, что ты организуешь свое отношение относительно Творца.

       Это следует из написанного в статьях, собранных в книге "Дарование Торы" - "Поручительство" и прочие. Только в этой мере,  тебе дают возможность узнать идешь ли ты в сторону Творца, т.е. организуешь свой дыхательный канал, проводишь свою нить к Нему через группу. Или ты не можешь это сделать через группу и устраиваешь его отдельно.

       Если у тебя что-то не в порядке с группой в этом отношении, если ты хочешь властвовать над группой в какой-то форме, хочешь, чтобы они тебя обслуживали, это признак того, что ты идешь не к Творцу, не к Свету. И это единственная индикация, показатель того, где мы находимся. Нет у нас в состоянии тьмы никакого иного средства проверить, что такое намерение во имя отдачи, что такое постоянное направление к Творцу.

       Если я каждый раз прилепляю себя к группе и способен всегда быть  внутри нее, и из нее направить себя к Творцу, - это признак того, что я на правильном пути.

       Почему? Так как продвижение к Творцу - это когда всякий раз мое "ло лишма" немного все-таки будет частично во имя отдачи Ему. Это Бааль Сулам объясняет нам в Предисловии к «Талмуду Десяти Сфирот».

       Что значит правильное намерение "ло лишма"? Это когда там есть "лишма", насколько это возможно, но я не могу пока совершенно отключиться от своего интереса, еще не способен. Но там в любом случае есть направленность к Творцу. А как я все-таки могу проверить, что это направлено к Нему? Только если группа - между нами.

       Вы знаете, как прицеливается стрелок? Соединяются: мой глаз, две точки, которые есть на стволе и сама цель, т.е. тут должны быть три точки. Это возможно только с помощью группы, которая находится между мной и Творцом, только она может мне показать, что я нацелен на Него. Показать, что видимое мною как цель - это Творец.

       А если группа не может находиться для меня посередине между мной и Творцом, это не считается, что я нахожусь в намерении "во имя отдачи", хоть как-то, соответственно моему уровню, это значит, что я вижу не Творца. Это мне только кажется, что я вижу Творца. Но это не Творец, это кто-то другой. В конечном итоге - это мое эго. Оно стоит там как цель.

       Вопрос: Рассмотрим группу с двух сторон. С одной стороны - это показатель, с которым я себя сверяю, а с другой - это горючее, которое дает мне возможность продвижения. Так в плане показателя я ставлю группу в центре, чтобы постоянно сверяться, нахожусь ли я с Творцом в одной линии.

       Со стороны горючего, вопрос таков: если группа мне увеличивает важность духовного, а я вижу, что хочу это духовное не для того, чтобы уподобиться Творцу, а для того, чтобы мне было лучше, так получается, что я беру силу группы просто для того, чтобы увидеть, что я плохой. Т.е. я могу получить совершенно противоположное, вместо средства для продвижения, средство увидеть, насколько я слаб...

       У человека появляется неприятное ощущение от того, что он познает себя, от своего осознания зла. Здесь имеется в виду осознание зла, происходящее в самом человеке. Хотя и верно, что это его отношение к Творцу, но в любом случае зло находится в нем. Естественно, что от этого он чувствует себя слабым, от этого ему неприятно, ощущения плохие. Но у него есть к кому обратиться. Вместе с силой для осознания зла, группа может дать силы исправить это зло.

       Никогда не раскрывают перед человеком зло больше того, чем он способен исправить. Так как это все просто выходит из того же источника. Тот свет, который открывает, высвечивает зло, теперь только ждет от человека просьбы, чтобы излечить это зло, дать ему силы. Это тот же самый свет. Он не приходит два, три или четыре раза. Тот же свет, который приходит к тебе, и благодаря которому ты видишь себя худшим, и ты глубже видишь то зло, которое внутри твоего тела, в том же свете есть силы исправить, излечить это.

       Ты только должен понять, что это приходит как средство, чтобы ты связался со светом и захотел бы получить от него это качество, которое бы вылечило это зло, превратив это зло в твою хорошую плоть.

       Вопрос: Ho oсознание зла - оно не о том, что я хочу больше денег или властвовать кем-то. Oсознание зла - это когда эго заставляет меня быть под властью моей природы, вместо того, чтобы стремиться стать таким как Творец, и над этим работать. В отношении чего я исследую осознание зла?

       Я не понимаю, почему ты относишься к эго, как к чему-то плохому?

       Когда я вижу себя большим эгоистом, то пусть не немедленно, не в первое же мгновение, а некоторое время спустя, но все же я начинаю понимать, что на основе этого эго мне нужна цель, в любом случае. В любом случае я хочу Творца. Мое эго остается, но несмотря на это, я цепляюсь за Него и прилепляюсь к Нему еще сильнее, чем прежде. И тогда получается, что я обратил еще что-то в связь с Творцом. Так уже нет зла!

       Вопрос: Так что такое осознание зла?

       Осознание зла - это когда в первое мгновение я чувствовал, что это качество плохое, что оно отключает меня от Творца, и я начинаю злится на Него, начинаю не любить Его управление, вообще отключаюсь от того, что это Он руководит всем и все посылает.

       Скажем, я рассердился на тебя. Просто как товарищ на товарища, и в то время, как разозлился, я забываю о том, что это приходит сверху. Потом я начинаю вспоминать это, потом я начинаю это исправлять. И если это пришло от Творца, и если таким образом мне показывают что-то, связанное с тобой, так я должен быть связан с тобой и Творцом вместе. И тогда все эго, что открылось во мне, и что мне виделось даже находящимся в тебе, превращается в большую связь между нами, и из большей связи между нами в большую связь с Творцом.

       Если зло не откроется, если эго не прорвется из человека, откуда у него появится потребность в Творце, достичь Творца?

       Вопрос: Так осознание зла - это когда я злюсь, так как я предпочитаю наслаждение согласию с Его мыслью - это причина? Я разозлился и поэтому получил наслаждения вместо того, чтобы прилепиться к Его мысли?

       Первый раз я злюсь потому что Он посылает мне что-то против моего эго. Предположим я злюсь на тебя. Ты сделал что-то такое, чего я не хотел. Что-то простое. И я готов убить тебя, и обрушиваю только на тебя свою злость, отсутствие наполнения и удовлетворенности в своем эго, - только на тебя. И мне кажется, что нет Творца.

       Но потом, я понимаю - нет! Это видимо Творец! Если Он правит всем, то видимо и эта ситуация послана Им. И это Он так поиграл со мной, показав мне тебя с плохой стороны, вредящим, ненавидящим, вместо любящего, вместо товарища. И так далее.

       Я имею в виду только товарищей в группе, между которыми есть общее соглашение - объединиться вместе по направлению к Творцу. Я говорю только о таких ситуациях. И ни в коем случае не о прохожих на улице и не о тех наших бывших товарищах, которые, как мы видели, оказывали такое  разрушительное влияние на группу. Я говорю только о группе, которая готова отказаться от чего-то, только ради того, чтобы достичь цели. Здесь мы можем легко видеть в виде таких коротких импульсов, как Творец пробуждает это в нас.

Перевела:  Рут Готлиб. Редакция: Лея Дондыш.