Из ночного урока от 18-го Июня 2003 г. (часть 2)

«Шамати», «Послания», Послание №12

       Дня 19 месяца Кислев, Манчестер.

       Уважаемым друзьям моим, да здравствуют...

       Был бы очень рад, если бы мог я быть с вами вместе, но что поделаешь, когда велит время. Но есть заповеди, которые можно выполнять не по велению времени, в том, что выше времени. Потому что человек сам по себе ограничен временем и местом, но когда он старается быть в слиянии с Творцом, тогда он должен уподобиться Ему, то есть быть выше места и выше времени. Как известно, местом называется сосуд, то есть желание получать, и «выше места» означает, что не хочет, чтобы все его усилия были только для его места, но чтоб были они для места Благословенного, что является местом мира. Что значит, что все его усилия должны быть только в отдаче.

       Что касается «выше времени», то время относится к разуму. Потому что разум человека всегда даёт ему понять, что не пригодно сейчас ещё время, чтобы принять работу Творца во имя Его, и достаточно понимающему. И поэтому нужно всегда идти выше времени, и не говори, что прежние дни были лучше этих и тому подобное – всегда нужно обновление сил, то есть основ, на которых строим всю работу, пока не удостоимся постоянного постижения Шхины.

       И нужно всегда идти двумя путями, опровергающими друг друга – в недостатке и в совершенстве, что означает в молитве и в хвале и благодарении.

       Прочти в книге Зоар (Ва Йишев, комментарий Сулам стр.12) «…и для этого разбивается то тело и душа очищается. И поэтому Творец делает так, чтоб тот праведник терпел страдания и боли в этом мире, и стал бы чист от всего и удостоился жизни будущего мира. Об этом написано: «Творец испытывает праведника», и достаточно». И в параграфе 38 сказано, что душа, выходящая, когда Луна ущербна, душа эта наносит ущерб телу. И далее в комментарии Сулам (п.38, со слова «хотя») – как можно сказать, что душа нанесёт ущерб телу? – и объясняет, что ущерб души происходит из уменьшения в Бине, и это уменьшение берёт малхут, как сказано: «мать одалживает свои одежды дочери», и делаются тела также пригодны получить гадлут [большое состояние]. «Ведь ущерб этот, который души наносят телу, он для исправления тела и подготовки его к получению света большого состояния», до сих пор слова его.

       И чтобы понять это в период полготовки к тому, чтобы войти во дворец Царя, сможем объяснить, что тело само по себе совершенно. То есть не чувствует никакого в себе недостатка, как чувствуют, если есть какой-нибудь недостаток материальный, когда не сидят, сложа руки и отчаявшись; ощущение недостатка пробуждает в человеке ухищрения и идеи, и никогда он не приходит в отчаяние, и это именно в меру ощущения им недостатка.

       То есть, если то, к чему он стремится, для него лишнее, то нет такого уж ощущения недостатка в излишках, и он легко отчаивается. Но не потому, что уж так тяжело ему это добыть, и из-за этого он примиряется с ситуацией, отчаивается и говорит, что всё, что он мог, он уже сделал, и нет у него никакой идеи, как достичь желаемого, и поэтому перестаёт об этом думать - но потому, что искомое им для него лишнее, а в излишках нет такого ощущения недостатка, как в вещах необходимых.

       Действительно, в том, что касается необходимого, человек никогда не примирится с ситуацией, и всегда будет измышлять идеи и ухищрения, как достичь необходимого; то есть вся движущая сила человека, не дающая ему отчаиваться и помогающая ему каждый раз находить новые силы – это сила недостатка. И зависит это от величины недостатка, что измеряется мерой страданий. Большая нужда – это значит, если не достигнет желаемого, то страдания его будут велики. А нужда небольшая – означает, что если нет у него желаемого, то он не страдает, но если будет, то будет он в большем совершенстве.

       И что является необходимостью, а что лишним для каждого человека, волен он сам определить меру этого. Как сказали мудрецы – если человек привычен жить так, что необходимо ему, чтобы раб бежал перед ним, должны предоставить ему, и как поступил Гилель, который бежал перед ним и т.п. [Рассказывали, что старый раби Гилель нанимал для обедневшего человека из хорошей семьи коня, чтобы тот ездил на нем, и раба, чтобы тот бежал перед ним. Однажды не нашел он раба, чтобы тот бежал перед всадником, и бежал перед ним сам все три мили". (Ктубот 67) прим. пер.] Таким образом, каждый человек может решить, что для него необходимость.

       И в этом суть вопроса об ущербе, который наносит душа телу. Дело в том, что когда нет у человека такой категории, как душа, тогда тело его совершенно, то есть не чувствует необходимости в работе по очищению. Тогда же, когда занимается Торой и заповедями, свет, что в ней, возвращает его к Источнику, то есть свет, что в ней, то есть душа, которую человек постигает, разбивает тело, то есть тело разбивается, когда видит, что несовершенно. Таким образом, прежде человек знал, что нужно заниматься путём очищения, чтобы достичь совершенства, а оно является излишком, как было сказано выше, а по поводу лишнего, можно отчаяться, и т.п.

       Тогда же, когда разбивается тело, то есть когда видит, что он в недостатке, то есть когда видит недостаток высшей ступени, называемой Бина, в присмотре и управлении, и достаточно понимающему, тогда просыпается в нём движущая сила, которая не успокоится до тех пор, пока не сжалятся над ним с небес и не удостоится получения лика Шхины.

       Да поможет нам Творец принять получение бремени царства небес превыше места и превыше времени, чтобы слиться с вечностью Его.

       От твоего друга Баруха Шалома Алеви, сына своего отца, господина, учителя и рава Бааль Сулама, да будет благослoвенна память праведника и святого.

       Мы прослушали послание 12 из посланий Рабаша, вечер субботы, 19 числа месяца Кислев, в котором он как бы продолжает тему предыдущего послания – что в человеке, который растет в духовном, всегда есть две вещи, друг друга отрицающие. В предыдущем послании это были радость и хисарон [ощущение недостатка]; здесь он продолжает эту тему и говорит о совершенстве и несовершенстве.

       Он говорит о том, что свыше приходят две линии: недостаток – сосуд и совершенство – свет, и человек должен их уравновесить, то есть воспользоваться сосудом, как светом, придать сосуду ту же силу, ту же мощь, тот же статус, то же следствие, что у света, поднять его от недостатка – к радости, от несовершенства – к совершенству.

       Понятно, что для этого он должен в своей работе соединить вместе, в средней линии, оба этих параметра, и поэтому мы видим, что работа человека включает в себя хвалу и молитву. Если же говорить о том, что он должен чувствовать в желании, то в желании есть у нас решимо де итлабшут (информация о свете) и решимо де авиют (информация о величине желания), или стремление, страстное желание, и отчаяние, разочарование.

       Если мне что-то необходимо, я к этому стремлюсь. К тому же, что кажется мне лишним, к чему нет желания, я равнодушен. Если я не нахожу среди всех моих целей, всех моих желаний ничего, что было бы мне необходимо, если все лишнее, я погружаюсь в глобальное отчаяние.

       Следовательно, вся наша работа состоит в том, что мы должны все то, что кажется нам лишним и не таким уж важным, проанализировать и рассортировать таким образом, чтобы извлечь оттуда наиболее важное, извлечь и поднять до уровня необходимости; из лишнего – в необходимое. И тогда, соответственно, увеличится наше стремление к этому, у нас будет достаточно сил и на хвалу, и на молитву - просьбу об этом. Так поднимается человек.

       А постоянный подъем из лишнего в необходимое возможен только посредством окружения, группы. Потому что и в нашей обычной жизни в этом мире, общество, как правило, задает человеку ценности – что для него лишнее, а что необходимое. И поэтому мы должны так обустроить наше окружение, чтобы каждый из нас всегда, каждую секунду жизни получал побуждение к достижению самого необходимого, что только существует и в духовном, и в материальном, и вообще во всей нашей жизни, во всем вечном мироздании – к слиянию с Творцом. Соединиться с Ним, войти во дворец Царя – вот единственная и самая необходимая Цель, и здесь действуют оба принципа: и «Нет иного, кроме Него», и «Если не я себе, то кто мне».

       А зависит это только от того, насколько группа предоставит мне необходимость в этом. И понятно, что эта необходимость еще через мгновение упадет, став лишним, и появится необходимость в не имеющих действительной важности вещах, сбивающих меня с толку; и тогда снова группа должна предоставить мне правильное понимание необходимости.

       И, таким образом, я все время пребываю в борьбе между двух обществ – либо мир с его мыслями, которые бродят повсюду, захватывая меня и направляя на всевозможные лишние вещи, в которых нет никакого толка, либо моей группе удается повлиять на меня, и тогда, благодаря этому, я направляю себя прямо на Вечную Цель.

       Все зависит от того, в каком отношении воздействуют на меня два этих общества. А то, насколько они на меня воздействуют, зависит от меня, от того, насколько мне удается поднять в своих глазах важность и высоту моего маленького общества, моей группы, в противоположность пренебрежению к ничтожности и пустоте большого человеческого общества, которое занимается бессмысленными делами, проводя за ними всю жизнь.

       Итак, снова – наша работа, как описывает нам ее Рабаш, заключает в себе две стороны, и человека постоянно бросает от одного к другому: от отчаяния к стремлению, от лишнего к необходимому; и работа его заключается в том, чтобы всякий раз из лишнего, то есть из того, в чем нет необходимости, выискивать то самое необходимое, самое скрытое из скрытых – его контакт с Творцом. И это он должен поднять для себя на вершину важности, сделать это единственной необходимостью в жизни; и тогда из отчаяния он поднимается к ощущению важности, необходимости, к страсти к этой Цели, и тогда продолжает свое движение к ней.

       И снова мы видим, насколько это зависит от группы, от того, насколько группа может дать нам ощущение ценности слияния с Творцом в противоположность слиянию с различными недолговечными и пустыми вещами нашего мира.

       Вопрос: Что дает борьба?

       Борьба дает мне уровень важности духовного относительно материального. Получается, что я наступаю на материальное, чтобы подняться в духовное. Я беру все приходящие ко мне помехи, анализирую их и поднимаю сверх них важность духовного.

       И получается, что таким образом я строю свою категорию «выше знания», ведь для меня подъем важности духовного неоправдан, потому что я не вижу в нем сейчас никакой пользы. Но если я стараюсь поднять его важность, если я строю группу, чтобы та обеспечила мне ощущение необходимости, ощущение важности духовного, если я иду таким образом, я иду выше знания. И в конце концов на все эти усилия я получаю ответ свыше, что называется «приложил усилия и нашел».

       То есть если я прикладываю усилия в движении к Цели, к тому, чему в этом мире нет никакой опоры, если я стремлюсь к этому, я получаю ответ свыше, называемый «нашел», называемый «экран и отраженный свет», «сила Бины»; и с этой Силой я уже вхожу в Духовный мир своими ощущениями и обладая силой, и начинаю уже жить не в воображаемой мною действительности, которая то ли существует, то ли нет, как это было при двойном или простом сокрытии – а открывается мне теперь другое измерение.

       Нынешнее положение, когда я трачу силы на борьбу против всего мира, чтобы поднять духовное выше всего мира, оно, казалось бы, несерьезно, не подобающе серьезному человеку. Серьезный человек действует в соответствии с разумом, с рассудком, в соответствии с результатами, получаемыми в этом мире – покупает, продаёт, зарабатывает, обеспечивает семью и себя, поступает соответственно общественным ценностям и ещё больше зарабатывает, ещё больше укрепляется, приобретает, растет…

       И вдруг ты ставишь это ниже духовного. «Что ещё за духовное, что ты с него имеешь?! Что в нем важного?» И если человек все-таки находит, на что опереться и продолжает идти, как шел – это называется «выше знания», и возможно это только с помощью группы; иначе это растягивается на десятки лет. Если с помощью группы ему удается поднять духовное над материальным, над помехами, которые ему специально устраивают свыше, тогда считается, что он прикладывает усилия.

       Прикладывая усилия, он приходит к определенному уровню, называемому «мера его» [ивр. Сэа – древняя мера объема] – что в общем называется «приложил усилия», и тогда «нашел» - тогда получает свыше силу экрана и входит в духовную реальность.

       То же самое и в духовной реальности, когда поднимается с уровня на уровень – каждая следующая ступень тоже постигается выше знания, и также нет у него никакого оправдания тому, почему он её хочет; и сколько бы в разуме своем он ни пытался сказать, что этот мир ничего не стоит, что духовное, конечно же, куда более ценно, ведь здесь ничего нет… но это не срабатывает. Потому что это в разуме.

       Я могу сказать себе: «Мир ничего не стоит, ничего нет, пустота…», и мы видим, что мир действительно пуст, и люди, даже достигая чего-то, ничего с этого не имеют, всё кончается скорбью и смертью, но … это только слова. В них нет ответа нашим чувствам, нет опоры. Опора только в группе. Потому что духовную идею, которая совершенно оторвана от реальности, я могу приобрести, только если группа даёт мне достаточно сил подняться к ней, с одной стороны, и просить Творца о помощи, с другой.

       К духовному получению нет реального подхода – в получающих сосудах, в разуме. Здесь человек должен идти выше всего. Но – опираясь при этом на разум. Вот, и снова два указания, отрицающие друг друга.

       Вопрос: Что такое «сила Бины» в группе?

       Сила Бины в группе – это та самая, живущая в группе, Высшая идея, из которой мы получаем силы. Силой Бины называется то, что мы поднимаем, превозносим отдачу, слияние, ценность пребывания рядом с Творцом, над всеми прочими состояниями.

       Мы должны понять, что у духовного в нашем мире, то есть в воспринимаемой нами картине, в нашем восприятии, нет никакой основы. Никакой основы. Если ты можешь каким-то образом оправдать духовное – это знак того, что ты всё ещё пребываешь во лжи, что это ещё не духовное, а какое-то такое материальное состояние, в котором ты нашел этакую удобную психологическую нишу, чтобы сбежать от проблем, и т.п.

       На самом же деле духовное – это отдача. Она настолько противоположна всему этому миру, совершенно противоположна, что для неё здесь нет никакой опоры, и пока не придёшь к ней, никакой опоры не найдёшь.

       И поэтому правило «приложил усилия и нашел» настолько чёткое и жёсткое. Скажем, есть перед тобой некая стена, перегородка, и в этой перегородке есть только одно отверстие, через которое ты можешь войти в духовное, маленькое-маленькое отверстие.

       Но у этого отверстия есть одна особенность. Она заключается в том, что ты, со своими «моха и либа» ( разумом и сердцем), никогда не сможешь даже увидеть его. Или покажется тебе, что ты уже рядом с ним, но ты промахнёшься, ты всегда будешь промахиваться мимо него, потому что ни сердце твоё, ни мозг не могут почувствовать этого отверстия.

       Они не могут позволить тебе на него нацелиться, и ты наталкиваешься на всю остальную площадь перегородки, и эти столкновения дают тебе какие-то картины Этого мира. А то маленькое отверстие, через которое ты мог бы увидеть Духовный мир, не может принять в твоих чувствах никакого образа. Я не знаю, как изобразить это точнее, но… предположим.

       Поэтому тот, кто хочет нацелить себя на это отверстие, и сквозь него буквально просочиться в находящееся за экраном, должен отказаться от своих разума и сердца, должен идти выше их. Но как это сделать?

       Для этого нам дали общество, группу, где ты начинаешь, с одной стороны, работать в любви к товарищам, что уже является законом мира за махсомом, а с другой стороны ты получаешь силы и поддержку для этой работы. И тогда ты можешь привести в действие понятие «приложил усилия и нашел», когда ты как бы работаешь в ло лишма (не ради Творца), при этом как бы желая пройти через это отверстие в Духовный мир, как бы, как бы…

       Откуда силы, откуда горючее для работы с этими как бы? Ты черпаешь их из группы – ты строишь её, ты вкладываешь в неё и ты хочешь от неё получить!

       Всё это обман, разумеется, всё это в ло лишма, но усилия эти принимаются, и тогда тебе дают возможность перейти. Как бы то ни было, находясь по эту сторону махсома, нацелиться на это отверстие в стене и пройти его, пройти за махсом – невозможно. Это называется «нашёл», это нечто такое, чего раньше я совершенно не мог представить.

       Поэтому мы должны только искать усилий, приложить которые в наших силах. Хоть это и называется «выше человеческих сил». То есть, мы должны увидеть, что нацелиться на вышеупомянутое отверстие – это действительно выше человеческих сил, но что можно, мы делаем. И если мы накапливаем достаточно таких действий – последовательных приложений усилий, ещё и ещё раз, тогда вдруг раскрывается отверстие и человек выходит в духовное.

       В рассказе о выходе из Египта говорится о том же самом, о рассечении Конечного моря (Ям Суф), о переходе его, когда силы Бины, в которых много гвурот (а Бина называется Высшая гвура [ивр. Гвура – сила преодоления] – когда мы говорим «Свет хасадим, несёт пользу и любовь…», это не совсем точно – Бина сама по себе называется Высшая Гвура), когда Высшая Гвура принимает человека, раскрывается море и человек переходит с одной суши на другую, переходит море.

       Вопрос: Чтобы было к этому стремление…

       И стремление, и направление, и всё прочее человек должен получить, как результат его работы в группе. Картину духовного мира, которой он не видит (он ведь не видит «отверстия в стене» и не может нацелиться на то, что за махсомом), ему заменяет его работа с товарищами. Он этой работы не хочет, ничего хорошего она, казалось бы, ему не приносит, а он должен здесь показывать свою любовь к товарищам, преданность Цели, ради чего он пришёл в группу, и т.п., но вся его работа здесь, в группе является лабораторией, моделью духовного мира.

       То есть дано тебе в этом мире некое подобие, некая игра, изображающая настоящую жизнь, как те обучающие игры, что дают детям. Если ты обучаешься этой игре и стараешься в ней преуспеть, тогда дают тебе «входной билет» и переводят в настоящую жизнь.

       И нет в нашем мире образа, нет состояния более близкого к духовному, чем человек и группа. Потому что человек должен принизить себя относительно группы, принизить свое эго, смирить себя перед группой, чтобы получить от неё впечатление о Творце. Духовное не важно ему – значит он должен требовать от группы ощущение важности Творца.

       С другой стороны, он должен быть дающим в отношении группы – чтобы группа пробудила в нём важность Творца, он должен быть дающим. Идея отдачи для него – абстрактное понятие, но он должен привнести эту идею в группу и доказать её важность. Так и работает он в двух крайностях – в стремлении и в отчаянии. Работая так в отношении группы, вместе с этим он работает и в отношении Творца, с одной стороны Цель, с другой – то, что заставляет стремиться к Цели.

       Получается, что хоть мы и не чувствуем духовный мир, хоть он скрыт, но вместо этой, скрытой от нас картины, нам дали другую картину, нам дали игру, но игру серьёзную – я и группа. И это действительно одно и то же, потому что в моем отношении к группе есть точно те же детали, что и в моём отношении к духовному, от меня скрытому.

       Здесь это важность Цели, отсутствие поддержки со стороны моего эго, со стороны моей природы; очень ясна работа в отношении группы, в обоих плоскостях – в том, чтобы дать ей важность Цели, и в том, чтобы важность Цели от неё получить, принизить себя в сравнении с товарищами, чтобы они были готовы дать мне… Всё, что скрыто в духовном, здесь, в группе, раскрыто мне, как лаборатория. И потом из нее, если я в ней преуспел, я перехожу вещам настоящим.

       Так что нечего нам возмущаться и жаловаться, что нам не дали, что мы в сокрытии, что Творец скрыт, что мы ничего не знаем и не понимаем, и почему Он не отвечает, почему это так тяжело – нам не к чему предъявить претензии! Ты получил желание, ты сидишь здесь, ты получил место, группу, ты получил методику выполнения этой работы – подготовки к духовному, эту методику ты сейчас здесь слушаешь. Так чего не хватает? О чём плакать? Остальное зависит только от нас, от того, насколько серьёзно наше желание принять это. О чём ещё говорить?

       С человеком, который не получил точку в сердце и не чувствует, что нуждается в этом, которому не дали стремление , необходимость в связи с Высшим, с Творцом, с Вечностью, который пока ещё чувствует, что может удовлетвориться этим миром, с таким человеком нечего разговаривать, он находится вовне. Но если человек уже получил от Творца стремление, необходимость постижения духовного, что уже является чем-то, что выше этого мира, то всё остальное зависит от него.

       Не просто ведь так пишет Бааль Сулам в статье Свобода выбора – «Ищи подходящее окружение»! То есть человеку как бы не о чем больше думать! Не говори Творцу – «Ты не подготовил мне подходящего общества!». Есть подходящее общество, только ты его не находишь. А найти его, это и есть вся твоя работа. Так он говорит.

       Таким образом Творец, кроме того, что дал тебе стремление и ощущение необходимости Цели, и ознакомил тебя со всей этой картиной, дал понять, что есть весь этот мир и есть более высокая Цель, и привёл тебя к тем или иным состояниям, Он также приготовил тебе общество, или может быть несколько обществ, не знаю, и сказал тебе: «Теперь это твоя работа – ищи то, что подходит тебе более всего». Кто каждый раз выбирает общество, наиболее подходящее для этой цели, для развития точки в сердце, тот и продвигается.

       Вопрос: Как во внутренней работе выработать само отмену относительно группы?

       Это уже пошли личные вопросы – как мне само отмениться перед группой, как мне подняться относительно группы, а и это тоже должно быть… Это уже личное, об этом не стоит… Понятно, что это нужно делать, но как это делать… Придёт время, изучим.

       Вопрос: Как может исчезнуть необходимость в чём-то?

       Нет ничего, ни в этом мире, ни в духовном, что исчезало бы. Исчезнуть что-либо может в моём осознании.

       Скажем, я болен потерей памяти. Всё забываю, всё время что-нибудь теряется из моей головы. Исчезает ли оно? Время от времени я раз, и вспоминаю. Верно? То же самое происходит во всей действительности. Картины мира перед нами, или внутри нас, неважно, только сменяются. Ничто не исчезает. Исчезает только из моего ощущения.

       Скажем, была предо мной какая-то картина, и я был уверен, что этот мир по сравнению с духовным ничего не стоит, и связь с Творцом была для меня превыше всего, и вообще, что здесь, в этой реальности, может быть стоящего? Я был настолько уверен, что уже на все сто процентов нахожусь только в стремлении к чему-то вечному и единственно стоящему – Бесконечность относительно нуля!

       И вдруг всё это, пшик! Картина сменилась, и вот у меня уже совсем другие ценности, мне стало важно то, что раньше было для меня мусором, а то, что где-то что-то там исчезло, скрылось, какое духовное – всё это для меня становиться смутным, размытым… В чём причина? В моём желании получать! Оно как тот светочувствительный слой фотобумаги, на котором появляется изображение.

       Желание получать меняется. И тогда из всех впечатлений передо мной, и из всех воздействий надо мной оно улавливает другие, отличные от прежнего виды воздействия – вдруг для меня становится важно стать богатым, или стать влиятельным, приобрести ещё что-нибудь от этого мира – и всё потому, что изменилось желание получать.

       И так моё желание получать изменяется всё время – у меня есть побуждения к животным наслаждениям, затем к деньгам, к уважению, к знаниям – четыре, в общем, стремления, включающие в себя всё, что только может быть в желании получать, и животном, и человеческом, находящемся в моём распоряжении. Или же во власти которого нахожусь я.

       И вот, в соответствии с тем, как оно во мне изменяется, как оно там внутри взыграет, мне видится то одно более важно, то другое, раз к деньгам, другой к уважению… а иногда – к духовному! Почему? Потому что точка в сердце вдруг «подпрыгивает» выше всех других желаний.

       Что я должен делать на фоне всех этих внутренних движений в моём желании получать? Я должен всякий раз работать таким образом, чтобы духовная цель, духовное постижение, точка в сердце всегда были бы выше всех остальных желаний. Вот такая работа.

       А как же эту работу выполнить, если над тем, что внутри меня я не властен, если там всё постоянно меняется? И на это Бааль Сулам тоже отвечает: твой единственный выбор – общество!

       Общество, группа может обеспечить тебе ощущение важности, всё время «промывая тебе мозги» - «Внимание, внимание, будь бдителен, обрати внимание на точку в сердце, она – это самое важное». Если я всё время слышу это от группы, если прислушиваюсь к ней, если хочу от нее это слышать, и даже требую, чтобы она несла мне эту идею, тогда и работаю я соответственно. И это называется моими усилиями.

       Если я всё время работаю над тем, чтобы поднять духовное выше всего остального – я бегу за ним день и ночь, оно «не даёт мне уснуть», то после определённого количества усилий я в него вхожу. А до этого все происходит в форме «офаним» (вертящиеся колеса), что значит офаним? - это значит, что мои желания всё время сменяются, и я всё время стремлюсь то к деньгам, уважению и знаниям, то к желаниям, продиктованным животным началом – к еде, сексу, покою и проч.

       Если я параллельно [и наперекор] этому работаю, посредством группы, с духовными категориями, тогда говорится, что я «бегу» за раскрытием Высшего, стремлюсь к этому. А Каббала, это методика, объясняющая, как мне раскрыть Высшее. Бааль Сулам даёт определение науки Каббала в статье «Суть науки Каббала»: «Раскрытие Творца Его творениям в Этом мире».

       Вопрос: Есть ли в смене желаний, происходящей соответственно «офаним», какой-то порядок?

       Желания, сменяющиеся в нас, как в вертящемся колесе, на фоне которых и не смотря на которые я всякий раз должен проявлять своё стремление, то есть переводить из разряда «лишнее» в разряд «необходимое» свою точку в сердце, стремление к Высшему, стремление к Творцу… над какими желаниями, над какими картинами я не властен? Этого я не знаю, это зависит от строения моей души. Я должен только постараться.

       А спрашивать, почему именно так, а не иначе, человек не может – он пока не видит всей картины, не видит строения своей души; он не может сказать, почему приходит к нему то, или почему это.

       Всё, что во мне просыпается, просыпается оттого, что развивается желание, и развивающиеся эти желания, животные и человеческие, то есть к животным наслаждениям и к деньгам, уважению и знаниям, развиваются только для того, чтобы на их фоне я избрал точку в сердце и поднял её на вершину важности, над всеми этими желаниями.

       И только ради этого, как сказано, сотворён весь мир, и всё моё желание, и общество, и вообще всё. И я не определяю здесь ничего, кроме темпа развития. И только.

       Возникает новое желание – и в том, насколько быстро и мощно группа обеспечит мне осознание необходимости позаботиться о точке в сердце на фоне той картины, что сейчас передо мной возникла, заключён мой успех. Если я сразу же возвращаюсь, сразу же обращаю внимание, сразу же «прилепляюсь» к духовному, к этой идее, на фоне пришедшей помехи – мне удалось, я сократил время. И снова, и снова… И так, пройдя, скажем, тысячу подобных картин, я вхожу в духовное.

       И в духовном тоже нечто подобное. Там тоже вся работа – сократить время, закончить процесс исправления. Другой вид работы, другой подход, другие ощущения, но принцип тот же: мы обязаны в это время (в это время – значит, пока находимся в этом мире, в этой жизни) достичь Окончательного исправления. Так что всегда наша работа – в гонке против времени.

       Вопрос: Есть люди, слишком стремящиеся к духовному, и потому теряющие материальное. Но есть и другая сторона – есть люди, с точкой ли в сердце, без ли, которые вдруг удостаиваются удачи в материальном – выигрывают что-нибудь, и т.п. И тогда полностью теряют направление… Почему это происходит?

       Свыше приходят две силы – сила света и сила сосуда. И человек должен добиться правильного баланса меж ними. Есть такие, что прилепляются к силе сосуда, и служат ему, служат желаниям – тому, что находится в сосуде. Из всего богатейшего запаса наших желаний они выбирают, что лучше… да и не они выбирают, а общество - общество говорит им: «Это стоящие желания, а эти не так уж, а уж эти вовсе…». Как родители, говорящие ребёнку, что важно, а что не важно: «Ты должен стать врачом, тебе не стоит становиться простым рабочим…».

       Точно так же работает общество – из всех моих желаний одни оно поднимает, другие принижает, опускает, и тогда я служу даже и не своим желаниям, но уровню оценки моих желаний обществом. Человек таким образом становится как раб общества.

       Итак, есть такие, что заботятся только о своих сосудах. А есть такие, что пребывают в нашем мире, как если бы они были ангелами. Вместе с желаниями свыше приходит некое наслаждение, и они хотят быть слиты с этим наслаждением в чистом виде, нисколько не заботясь о сосудах. Этак как бы парить в воздухе.

       Ощущение, вероятно, очень приятное, поэтому они ищут только таких ощущений, хотят постоянно быть словно в наркотической галлюцинации. Почему в галлюцинации? Потому что вне всякой связи с реальной жизнью. Это тоже зависит от ценностей общества – они нашли себе такое общество, получили его поддержку и условия для такой жизни – и живут.

       Наша работа заключается не в первом, не во втором и даже не посередине. Посередине находится некий баланс «человека современного», который хочет и чуть-чуть этого «духовного», то есть галлюцинации духовного, и вместе с этим обеспечить себя всем, что есть хорошего в материальной жизни. Такой человек называется в нашем мире «хорошим, развитым человеком из общества, а не какой-нибудь там скотиной». Так что не между ними находится средняя линия. Наша средняя линия находится над ними обеими.

       Какой был вопрос? Как это, что один преуспевает в материальном, а другой – в крохах якобы духовного?

       - Как люди, у которых, может, и нет точки в сердце, получая удачу в материальном…

       Как человек, получивший пробуждение к духовному, вдруг возвращается к материальному?

       - Или если у него вообще нет точки в сердце, и он преуспевает в материальном – тогда нет ничего, что могло бы его притянуть…

       Мы не говорим о тех случаях, в которых человек не получает точку в сердце. Каббала этим не занимается. Этим занимаются врачи, ветеринары, кто там ещё, психологи – все те, кто занимаются этим миром.

       Мы же занимаемся только теми, в ком есть точка в сердце. Мы – доктора точки в сердце! Как сказано – «Послал меня врачевать разбитых сердцем» [Йешайа 61;1], то есть когда сердце разбито на две половины, половина материальная и половина духовная, тогда должен прийти Творец, Свет свыше, и сделать среднюю линию между ними. Если нет этого, это не Каббала, надо обратиться к какому-нибудь другому врачу.

       Вопрос: Материальное тело, имея недостаток в чём-то, чувствует от этого боль своей материей. Как построить недостаток в духовном, в чём там я почувствую эту боль?

       В материальном, если я не ем, я чувствую голод, чувствую боль. Если мне слишком холодно – я чувствую боль, слишком жарко – я чувствую боль. То есть недостаток удовлетворения какого-нибудь желания.

       Есть у меня желание Творца, и оно не удовлетворено – иногда я чувствую, что просто разорвусь от этого, вся эта жизнь меня больше не волнует, а иногда у меня нет вообще никакой с этим связи, никаких ощущений… Уважаемый, ищите группу! Если ты хочешь получить определённый недостаток, прежде чем он придёт к тебе изнутри, естественным образом, а когда-нибудь он, конечно, придёт, если не в этой жизни, так в следующей; но если ты сознательно хочешь, сознательно выбираешь, чтобы наверняка и как можно скорее пришло бы следующее желание, ты должен искать группу, нечто внешнее, не свыше; то, что постоянно, искусственно будет возбуждать в тебе этот недостаток.

       Для этого люди ходят в кружки похудания, для изучения различных удовольствий, профессий и т.п. – по сути, всё это для того, чтобы всякий раз будить определённое желание.

       В какое бы общество я не входил, это общество меня строит. Оно даёт мне, сразу же пробуждает во мне новое желание, и только оно, общество, способно это сделать. То есть за счёт разбиения души, за счёт того, что я нахожусь во всех остальных душах, среди всех остальных душ, через связь с ними мне дали возможность выбрать, что на меня будет воздействовать, какие желания во мне проснутся.

       У меня внутри есть те же самые шестьсот тысяч душ, у меня внутри – все мои желания, и я, связываясь с кем-то вне меня, выбираю, что сейчас во мне пробудится.

       Ты скажешь: «Умник! А как узнать, с кем связаться?». На это говорят: «Возложил Ты руку мою на хорошую судьбу, говоря: «Это возьми себе».

       Творец даёт тебе, ты слушаешь? – за счёт того, что ты сейчас слушаешь, Он как бы говорит тебе, что избрать. А дальше, за исключением этого, всё – твой выбор. Посредством давления извне, внешнего раздражителя я пробуждаю в себе одно из тысяч желаний, и поэтому ищу такой внешний раздражитель, что пробуждал бы во мне всегда только точку в сердце. В этом и есть весь вопрос группы. Это – свободный выбор. Это возможность, созданная разбиением сосудов.

       Почему мы должны исправлять сосуды? Что мы исправляем? Во мне, внутри, есть шестьсот тысяч желаний против точки в сердце. Снаружи есть шестьсот тысяч сосудов, и я должен каждый раз выбирать из них таким образом, чтобы при помощи внешних сосудов пробудить точку в сердце над всеми и каждым желанием.

       Поэтому человек нуждается в каждом живущем в мире, во всём человечестве, и поэтому правило «Возлюби ближнего, как самого себя» должно стать в итоге относящимся ко всему миру. И в конечном итоге всё человечество станет одним обществом, одной группой. Вот так. Ну а пока что… маленькая группа. И этого достаточно, чтобы войти в духовное. Эта маленькая группа выступает для меня в роли всех остальных душ. Мы так взаимовключены; Творец, давший мне эту возможность, создал это строение, эту связь, эту сеть так, что мои товарищи относительно меня представляют всё человечество. Как десять учеников Рабби Шимона представляли десять основных сфирот, посредством которых стало возможным раскрыть Зоар до Бесконечности, до уровня Бесконечности. Все сто двадцать пять ступеней, как пишет Бааль Сулам.

       Ну что, есть задания дня на сегодня? Запишите-ка несколько.

       Первое задание – мы должны постоянно переводить самое нам важное из категории лишнего в категорию необходимого, об этом мы прочитали в двух этих статьях. И что перевести Цель, Творца из лишнего в необходимое мы можем только с помощью группы. Чтобы группа всё время пробуждала меня к этому, напоминала об этом и обязывала к этой работе. Чтобы добиться этого, я должен сам «пришпоривать» группу, чтобы надо мной работала.

       Всякое внешнее общество воздействует на меня, меня не спрашивая; здесь же я должен настроить себя на группу, а группу на себя – выверено, избирательно, именно на эту точку. И это называется выбор.

       Вопрос: Каков признак, или признаки того, что я должен оставить одну группу и перейти в другую?

       Как перейти из группы в группу, если видим, что нынешняя группа не достаточно хороша, или, может, она плоха и нужно искать другую? Когда я спросил об этом Ребе, в самом начале моего пути у него, я спросил его более резко: «Можешь ли ты доказать мне, что именно ты тот человек, у которого я должен учиться? Группа – это не важно, ведь методику я учу у тебя! Как мне удостовериться, что ты приведёшь меня…».

       Я был тогда тридцати трёх, тридцати двух лет. Передо мной было ещё много лет, я был крепкий, с сильным желанием, я был очень нервным, очень взвинченным в своём к этому стремлении, поэтому и спросил его по-простому: «Не надо мне лапши, я к тебе, как к человеку обращаюсь. Скажи мне правду, от всего сердца, прямо – я собираюсь вложить сюда всё. У меня есть хороший бизнес (я тогда преуспевал, имел своё дело), я молод, есть силы, всё есть! Я хочу достичь чего-то; я иду к тебе, бросая всё, и прилепляюсь к тебе со всем своим желанием, со всеми силами, всеми возможностями, со всём. Не кладу ли я таким образом все яйца в одну корзину? Я при этом не теряю, ты можешь мне это обещать? Как мне обрести уверенность?».

       Я не спрашивал так интеллигентно, как ты. И получил очень простой ответ. «Тебе стоит пойти проверить и в другом месте». И всё. То есть, он как бы сказал – Я не сержусь, я вполне тебя понимаю, и рекомендую тебе – может, тебе стоит пойти и проверить в ещё нескольких местах.

       Ну, мне то было немного проще, потому что, прежде чем прийти к нему, я побывал почти везде. Не думаю, что я не побывал у кого-нибудь, у кого стоило бы побывать. И уже после всего я пришёл к нему, после четырёх-пяти лет поисков.

       И это действительно так, и в отношении группы тоже. Человек, чувствующий, что здесь он не может найти выражения своей точке, или же его точка – вовсе не точка в сердце, и она тянет его к каким-нибудь философиям, знаниям, мистике, к всевозможным прочим вещам, если так, то, конечно же, он не будет чувствовать себя удобно здесь, в этой группе. И группа тоже не будет чувствовать себя удобно от его присутствия в ней.

       Поэтому и необходимы выяснения. Как с его стороны, так и со стороны группы. И нельзя соглашаться – и Бааль Сулам об этом пишет, и Ребе – нельзя соглашаться с присутствием человека, который… который махнул рукой, ему лень искать, выбирать правильное общество, он и здесь готов оставаться и сидеть – где и зачем ему ещё что-то искать? А здесь есть много всякого хорошего, внешнего, вот он и остаётся…

       Нет! Нам нельзя с этим соглашаться. Мы должны заботится о том, чтобы наша группа была «взведена» только на одно, и чтобы никаких посторонних желаний, сил и целей в ней не было.

       Вопрос: Если человек получает от группы ощущение важности, но при этом он также получает от неё помехи, помехи, присоединяя которые, он движется к Цели – это и есть определение правильной группы? Группа должна предоставлять человеку оба этих параметра?

       Обеспечивает ли группа, наряду с ощущением важности, и помехи? Помехи, обеспечиваемые группой, это помехи против желания получать. Что это за помехи? Вот такие – я эгоист, а группа мешает мне использовать моё эго. Она требует от меня быть дающим. Для меня это называется помехой. И опять же – важность Цели придаст тебе верный взгляд на эту помеху, что помеха эта – относительно твоего эго, и она – помощь в пути. Или же наоборот, смотря в каком направлении тебя тянет.

       Вопрос: Когда выбираешь группу, не видишь её внутреннего, видишь только внешнее. И уже было такое, что люди, от которых мы воодушевлялись, оказались удалены. Так как же мне измерить, как рассчитать, по каким параметрам – я вдруг оказываюсь связан с человеком, который удалён, а я-то от него воодушевлялся!?

       Мы воодушевляемся не от внутреннего в человеке. Если бы вы были возле Рабаша… от него вообще невозможно было получить воодушевление. Возьми его записи, они у нас есть, мы перенесли их на диски, и каждый может послушать его уроки; ты увидишь, в каком те-е-емпе прохо-о-одит уро-о-ок, как он говори-и-ит, разжё-о-овывает… Воодушевления от внешнего нет. Что до воодушевления внутреннего – группа была очень поверхностная, очень… Бней-Бракская (то есть состоящая из ортодоксальных верующих).

       Как выбрать людей, от которых ты должен получать воодушевление? В этом-то и есть весь твой выбор, как же можно тебе сказать, как это сделать? Ты обязан искать к этому подход, выбирать его и выяснять. Что, я должен сказать тебе – это первый сорт, а это второй? Но ведь этим я делаю за тебя выбор! Ты сам должен это увидеть и постараться выбрать.

       Когда ты говоришь, что воодушевлялся от людей, которых мы выбросили из группы, это значит, что ты просто, может быть, не сделал правильного выбора, выбора истинного, глубокого; не разобрался, а просто воодушевлялся от тех, кто делал больше ветра. Как массы – на них производят впечатление актёры, или те, кто больше кричит…

       Вопрос: Можно ли сказать, что если человек не посещает утренних уроков ежедневно, это знак того, что его точка в сердце ещё не созрела?

       Если человек ещё не чувствует своей внутренней обязанности ежедневно посещать утренние уроки, обязанность каждый день быть связанным, постоянно быть связанным с Целью, с духовным движением, значит, пока ещё нечего с него требовать. Его точка в сердце пока ещё не пылает.

       Я не говорю о тех случаях, когда просто невозможно подняться с постели. Мы знаем, что если изымается из желания получать «горючее», если не дают желанию получать никакой приманки, никакого соблазна, если нет никакой искорки наслаждения, ожидающей его, оно тогда не может двигаться.

       И так действительно можно привести желание получать к смерти. От чего происходит физическая смерть? От того, что наслаждение выходит, желание получать уменьшается до нуля, умирает, и всё. Такова смерть. Вся материя, и даже неживая, живёт только потому, что в следующее мгновение получит энергии больше, чем прежде, поэтому она и способна сохранять форму.

       Так что если человек не приходит на уроки – это знак того, что он ещё не созрел, и у меня нет к нему претензий. У меня есть требования к тем, кто сидит здесь. Они должны делать правильный анализ, должны делать группу более объединённой, состоящей из людей, которые на самом деле взведены на Цель, действительно взведены, и чтобы не было между ними чужаков, которые бы использовали всех остальных, настоящих, людей, для своего удовольствия, для того, чтобы успокоить себя, что, якобы, они находятся в каком-то процессе и т.п. Только это. А кто к этому не относится, тот не относится.

       Были тысячи таких, прошедших через меня и продолживших своей дорогой. Или в ешивы [религиозное учебное заведение], или вернулись к обычной, частной жизни, или пошли в какие-нибудь другие группы. Я за них не переживаю. Я желаю им всего доброго и удачи в том, что они выбрали; я понимаю, что каждый должен быть там, где велит ему быть точка в сердце.

       Вы видели когда-нибудь, чтобы я кого-нибудь здесь удерживал? Наоборот – кто уходит, пожалуйста, пусть уходит. Это знак, что он что-то выяснил, что-то выбрал, пусть и в материальном, не важно – выбрал? – прекрасно, это уже выбор.

       Вопрос: Как группа должна относиться к тем, кто приходит раз – два раза в неделю?

       Есть люди, приходящие раз – два раза в неделю, ну так что? И у них тоже всё зависит от того, насколько они могут, насколько в силах, что с ними происходит. Нужно учитывать всё.

       - Не стоит ли создать для них условия более…

       Я думаю, что самое здоровое, это чтобы было как можно меньше искусственного. Может быть, стоит изменить рамки, чтобы каждый мог выбрать, какие рамки лучше, то есть помочь человеку пассивно, не надавливая на него, но представив ему картину, поставив перед фактом, дать ему выбор.

       Скажем, наша группа должна быть более сплочённой, более сильной, и тогда человек, находящийся перед группой, перед выбором, поймёт быстрее, подходит ему это или нет, и поймёт себя – принадлежит он к этой группе или нет. Это произойдёт, если группа поднимется. Мы должны заниматься группой и как можно меньше заниматься отдельными людьми. Таким образом процесс выяснения, выбора пойдёт у нас быстрее. Так я думаю.

       Вопрос: Какие действия, что должен делать человек, чтобы продвинуться в группе?

       Об этом написано в статьях Рабаша. Есть пятнадцать – двадцать написанных им статей для начинающих, и стоит время от времени изучать их, ещё и ещё раз. Все они находятся в книге «Каббала для начинающих».

       Вопрос: Как уберечься от получения впечатления от человека, которого я не выбирал, но с которым вынужден находится в контакте, по делам предприятия и т.п.?

       Нашего предприятия? Если я работаю здесь, на нашем предприятии с кем-то, кто не так уж настроен на Цель, с кем-то или начинающим, или пока путающимся, или вообще отклонившимся от пути, как мне не получать от него впечатления? Смотри, в нашей работе есть такое множество состояний, что невозможно дать какого-то ответа или совета, рассчитанного на весь путь. Это называется «душа человека будет учить его».

       Когда ты включаешься в группу и идёшь с ней, ты выясняешь, что даже твой друг, который был тебе так близок,… ты вдруг чувствуешь, что он не совсем то думает, и не совсем так… он вдруг, потихоньку, опускается, и, может быть, выходит совсем. Как не впечатляться от него?

       Мы не должны воодушевляться от кого-то одного. Это, что случилось в нашей группе в отношении одного нашего бывшего товарища, когда пришлось изгнать вместе с ним двадцать человек. Он вдруг начал привязывать впечатление и внимание товарищей на себя. Это совершенно недопустимо в группе! Недопустимо, чтобы даже Рав, Рав группы, проводник [ивр. Морэ дэрех- букв. Показывающий путь], захватывал внимание учеников. Он должен направлять их на Творца, а не на себя, он должен быть проводником, он должен быть показывающим путь, и не просто, а так, что есть Цель, и есть Путь к ней, а он только этот путь показывает.

       Поэтому с впечатлением от кого-то в группе нужно быть очень осторожным. Группа – это понятие общее, и именно оно должно тобой восприниматься, а не кто-то, один – двое, из группы.

       Вопрос: Общество, которого я не выбираю, например, семья…

       Семья – это не общество! Я нахожусь в семье, я нахожусь на работе, я нахожусь с близкими и я нахожусь здесь, в группе – скажем, у меня есть четыре общества. Это, как правило, верно для любого. Ну, я не знаю, может у тебя есть ещё клуб какой-нибудь, в гольф ты там играешь или ещё во что…

       И что я могу сделать? То, что говорит Бааль Сулам – наш выбор заключается в выборе каждый раз всё лучшей группы, всё более влияющей на меня на пути к Цели жизни. В зависимости от того, какую цель жизни ты избираешь, ты выбираешь себе общество. Скажем, если я выбираю быть человеком здоровым, преуспевающим, спокойным – тогда я должен слушать маму. Мама мне только об этом и говорит, так что я лишь должен всегда её выслушивать, всё, что она говорит, как воспитывает…

       Или я хочу стать хорошим спортсменом – я иду в соответствующее общество… Ты хочешь спросить, как избежать каких-то обществ или наоборот?... Это выбор. Здесь то и есть выбор.

       Наша проблема в том, что в течение дня мы находимся в самых разных обществах – я должен быть дома, я должен быть с близкими, я должен быть на работе; как мне не перенять их впечатления? Моё главное, основное общество должно дать мне силу защиты, чтобы не набирать впечатлений от остальных обществ.

       Ребе рассказывал, как в своё время он работал на прокладке дороги Иерусалим – Хеврон, это было в тридцатые. Тогда все так жили, не за счёт социального страхования, как все норовят сегодня… И вместе с ним работали профессора из Германии, из Италии, работали на прокладке дороги. Они там не только работали, они и жили там – не будешь ведь оттуда постоянно ездить в Тель-Авив или Иерусалим, это не то, что сегодня… Домой возвращались только на вечер пятницы и на субботу, и снова на работу, и всю неделю они ночевали там.

       А после работы, рассказывал он, его товарищи по работе сидели, пили чай, был у них там бочонок для горячей воды, и беседовали, и всё время политика, всё время всякая чепуха, а он шёл спать. Работали тогда, пока светло; солнце садилось – он шёл спать, а они начинали свои байки до полуночи.

       И однажды его спросили – «Ну в самом деле, ты что, наше общество не уважаешь?!» На что он им ответил – «Вы ж дети малые, мне с вами не о чем разговаривать». Так это, с пренебрежением. Тогда они тоже стали говорить о нём с пренебрежением – каков гордец, мол, и т.п., и оставили его в покое. Так он себя ограждал.

       Вместо этого (вместо ночной болтовни) вставал рано утром, когда они ещё спали, и готовил им чай. А за это они позволяли ему заходить на кухню, там была керосинка, и ночью он там сидел и учился. Так он вышел из одного общества и вошёл в другое – в общество книг. И так он жил годы. Так что общество выбираем мы.

       И с семьёй так же – по мере того, как ты будешь интересоваться духовным больше, чем материальным, ты увидишь, что близкие стали далеки от тебя. А семья – ты будешь обеспечивать им всё что нужно, но разделить своё сердце на части ты не сможешь. Это невозможно, человек на это не способен. Поэтому всё, что ты должен им дать в материальном, ты им даёшь, а духовное, душа – это твоё.

       Иногда случается, что жена не понимает, что у тебя есть ещё одна жизнь, духовная, и её она тоже хочет захватить, тогда… это твой выбор, что с ней делать. Если человек выяснил, что такое Цель, он, как правило, может устроить свои отношения со всеми остальными обществами.

       Творец не даёт, как правило, таких ситуаций, что человеку приходится бежать в пустыню. Нет. Мы должны понять, что весь этот мир создан так, чтобы из него, опираясь на него, используя все общества, мы продвигались.

       Вопрос: Творец дал мне желание к духовному, и все остальные желания. Он дал мне общество, чтобы толкало меня к духовному, и все остальные общества. И вот я уже желаю эту группу, как результат моего стремления к духовному, которое Он мне дал. Где здесь мой выбор – это ведь Он делает так, чтобы я выбрал правильное общество?

       Ты сейчас находишься в нашем обществе. У тебя нет возможности пойти и проверить какие-нибудь другие общества?

       - Есть.

       Так иди и проверь!

       - Проверил.

       Если ты проверил и решил, что лучше нет, начинай работать на укрепление этого общества. Что тоже называется выбором тобой общества.

       Если ты видишь, что нет снаружи ничего более подходящего, во что стоило бы вкладывать силы, чем то самое общество, которое есть у тебя сейчас, то ты вложишь силы здесь, чтобы улучшить группу – и это тоже называется выбором тобой лучшей группы. Ты хочешь видеть её завтра лучшей, чем сегодня. Это называется выбором.

       Вопрос: - Но когда я уже здесь, и хочу вложить в группу, кто пробудит во мне это желание?

       Ты ведь знаешь, у меня есть много учеников, что называется, за морем, в Америке и других местах… Я не боюсь относиться к ним грубо. Я думаю, что это им поможет больше, чем сюсюканье. Вдруг – кричат на них, вдруг – от них требуют… Если они к этому готовы, моё отношение соответственно, если нет – я оставляю их в покое. Пусть продолжают в их темпе.

       Таким образом, группа должна человека всё время встряхивать. Чтобы тот её укреплял.

       Вопрос: - Когда я уже хочу укрепить общество, откуда приходит это желание? Откуда желание предпочесть его другому?

       Всё взаимосвязано. Ты пробуждаешь группу, группа пробуждает тебя, но когда она тебя пробуждает, она делает это с куда большей силой, чем ты в неё вложил.

       Например – я вчера был такой воодушевлённый, такую беседу с вами провёл, говорил сильно и хорошо; а на завтра я пришел – чувствую себя по другому, мне бы отдохнуть, и не хочется ничего, а вы требуете от меня, спрашиваете, будто бы вы ещё находитесь во вчера. А я – в другом состоянии.

       То есть вы, скажем так, вынуждаете меня снова подняться до тех же оборотов, той же скорости, того же напряжения, и снова начинать говорить. Это называется, что группа возвращает человека обратно на некую ступень духовного воодушевления.

       Ведь не зря написано «от всех учеников моих набрался я мудрости», и я не стыжусь сказать этого! Я нахожусь во всевозможных состояниях, похуже ваших, и я чувствую пользу от группы, от учеников; я чувствую, что они мне помогают. И вы увидите, насколько это будет всё более и более критическим. И не до махсома, после махсома увидите. На самом деле, без своих учеников Рабби Шимон не смог бы написать и слова! Это точно. Все зависит от группы.

       Вопрос: Всё время я – группа, я – группа, я – группа. А когда будет «вместе», когда я и группа будем как одно целое, чтобы можно было почувствовать, что я требую от имени группы, живу группой…

       Вместе, это не значит, что я нахожусь с группой в одном состоянии. Вместе, это значит в одном направлении. А то, что один вверх, а другой вниз – это всё соединяется вместе и добавляется одно к другому для продвижения. Если я сейчас в падении, а кто-то в подъёме, то весь мой авиют [глубина, грубость желания] и весь его подъём, его чистота (захут) соединяются вместе в один сосуд. Это придаёт сосуду больший объем. Не должно быть так, что все подпрыгнули и зависли в воздухе. Кто-то должен быть внизу.