Из ночного урока от 19-го Июня 2003 г.

«Шамати», «Послания», Послание №13

       Мы прослушали Послание 13 из Посланий РАБАШа, присланное им из Вены. В послании говорится о том, что наша работа делится на несколько частей, на несколько этапов. Первый этап - на котором мы должны приобрести веру, и второй этап - когда мы должны приобрести знание.

       Это известно нам из процесса разбиения келим. При распространении миров сверху вниз есть два основных действия при создании наших келим - это разбиение келим получения, выход четырех первых царей - мелахим, ДаХГаТ (Даат, Хесед, Гвура, верхняя часть Тиферет ); и затем разбиение келим отдачи - это выход четырех вторых царей, мелахим ТаНъИ"М (нижняя часть Тиферет, Hецах и Xoд, Eсод, Mалхут).

       Следствием первого разбиения было разрушение Первого Храма, в котором был, как известно свет "мохин де хая", следствием второго разбиения было разрушение Второго Храма, в котором был свет "мохин де нешама". Этот процесс называется разрушением Первого и Второго Храмов - разбиениe первoго парцуфa, который вышел из головы Аба вэ Има, и второго парцуфa, который вышел из головы ИШСУ"Т в Мире Некудим.

       Этому соответствуют два этапа исправления келим: вначале исправляются келим отдачи, и мы приобретаем то, что называется кли веры. Весь этот процесс продолжается до выхода из Египта. А после приобретения сосудов отдачи, свойств бины, после того, как происходит подготовка в течениe 40 дней внутри бины, мы приходим к Шавуот, к получению Торы, к получению света хохма.

       Отсюда исходят все те законы и изречения, в которых мы так или иначе описываем все эти состояния - "как один человек - однo сердце" - готовое кли отдачи, когда имеются размышления, соответствующие хохма, знанию - это «гора» при получении Торы.

       И как до этого в Египте, так же и при выходе из Египта - все это работа над принципом "нет никого, кроме Него", что является вопросом веры.

       То есть в этом процессе имеются два основных действия: приобретение сосудов отдачи во имя отдачи - до дарования Торы, и приобретение сосудов получения во имя отдачи - это уже от дарования Торы и далее. Это то, о чем говорит Рабаш. И в соответствии с этим далее он рассказывает о том, каковы преимущества и недостатки этого. Всегда необходим баланс как качества, так и количества при работе с сосудами веры в соответствии с сосудами знания.

       И хотя две эти категории взаимно отрицают друг друга, их необходимо сбалансировать так, чтобы уберечься от превышения знания над верой. Иначе это будет получение ради получения, и падение в клипот. Всегда надо беспокоиться о том, чтобы вера была выше разума, выше знаний, чтобы вера была больше знания. Это - с одной стороны.

       А с другой стороны, если мы не работаем, насколько это возможно, насколько вера позволяет, со знанием, это тоже считается недостатком отдачи. Эти две линии должны быть сбалансированы - это то, что РАБАШ нам здесь объясняет.

       Вопрос: Что такое вера и знание в нашем состоянии?

       И в нашем состоянии, еще дo прихода к истинным духовным действиям, имеется у нас некоторое соответствие этому - подобие в нашем состоянии вере и знанию. Вера в нашем состоянии - это вера в мудрецов, вера в своего рава. А знание - это все наши внутренние установки, когда все наши келим получения требуют, чтобы мы их наполнили и существовали бы в соответствии с тем, как согласно существовать, работать и чувствовать себя наше тело - в уверенности, что базируется на основах.

       В более практической форме, можно сказать так, что это когда каждая мысль, которая против духовного продвижения, против понимания того, что Творец - единственный властитель во всей реальности ("вся реальность" - это то, что Он во мне, в основном, властвует - так должен каждый сказать) - все то, что опровергает во мне это понимание, все эти помехи - это в сущности место работы, именно с ними я должен работать.

       Такова в основном наша работа в том состоянии, пока мы не перейдем махсом, в состояниях простого и двойного скрытия. И работа эта относительно скрытия... Ведь что скрыто? Скрыта власть Творца, управление Творца творениями. И это мы должны дополнить с помощью веры.

       Что значит с помощью веры? Это значит, что мы должны принять это как факт. Ведь вера - это пока что не свет, не открытие духовного, которое мы получаем сверху, просто здесь мы должны эту тьму компенсировать нашим усилием: что хотя я и не нахожу этого в своих келим, и не чувствую этого, но принимаю это для себя, как факт, и в соответствии с этим критерием живу.

       Почему это не та простая вера, о которой говорит весь мир? У нас это даже противоположно тому, что весь мир считает верой. Потому что у нас это постоянно сопровождается помехами, находится в противоречии нашему знанию, что естественно не поддерживается в мире.

       В конечном итоге мы должны прийти к такому состоянию, когда просим у Творца, чтобы дал силы, чтобы открылся не для того чтобы нам получить знание, не в знании мы нуждаемся, а чтобы мы получили сверху веру - ту силу, которая бы помогла противостоять тьме. И не то, что я хочу уничтожить тьму, ведь "и тьма обернется светом", я согласен быть во тьме потому, что я понимаю, что если не будет тьмы, а будет только свет, так я буду использовать Творца, потому что Он велик, потому что Он властвует, потому что я вижу в Нем какую-то выгоду, чем буду способствовать только росту своих сосудов получения, буду просто подпитывать клипот.

       Поэтому я прошу Творца, чтобы оставался во тьме, скрытым от моего желания получать, - это называется оставаться во тьме, но только чтобы дал мне возможность работать с Ним, войти с Ним в отношения, быть в связи с Ним так, как будто я вижу Его, и тогда мои сосуды находятся как бы под охраной, в покое, потому что они не испытывают наслаждения, из-за которого бы стоило двигаться, желая получить его, из-за которого стоило бы желать наполнения. И когда мои келим получения спокойны, я могу работать с теми келим, которые я получаю сверху - келим отдачи, келим бины.

       Что такое келим бины, что такое бина вообще? Это такое ощущение присутствия Творца, которое не дает реального наполнения сосудам получения, когда они наслаждаются, уже уверены, что получают наполнение внутрь, а это сила, которая выше знания и приобретения внутрь келим получения, когда я могу быть выше своих келим получения, как бы парить над ними, быть независимым от них.

       На языке Кабалы это называется приобрести свойства тет ришонот, девяти первых сфирот, когда я нахожусь выше малхут, когда она является десятой сфирой, на которую я выполняю сокращение, не наполняю ее, а работаю с тет ришонот, когда моим наполнением является экран и отраженный свет.

       И в такой форме я прошу у Творца, чтобы помог мне работать. А потом, когда происходит раскрытие, оно не перечеркивает мою веру, которую я приобрел ранее, а наоборот, раскрытие добавляет к вере недостающее. То есть даже при возможности знания, власти и всего того, что можно приобрести в сосуды получения я использую приходящий свет хохма только для того, чтобы еще больше увеличить свою веру. И даже если я и наполняю свое желание получать светом хохма, я нахожусь над ним.

       Приобретение сосуда веры, сосуда отдачи во имя отдачи - это когда мое желание получать не получает наполнение, когда я нахожусь над ним с кли веры. Затем наступает период, когда я работаю уже получая во имя отдачи, когда я даже и наполняю желание получать, но все равно нахожусь как бы выше него в своем сосуде веры. Это называется получением во имя отдачи. Словами конечно же невозможно выразить точно, невозможно передать содержание.

       Я всегда говорил, что вера - это ощущение Творца. И я вижу по реакциям, что не достаточно уточнил это. Ощущение Творца, конечно же называется верой. Но какое ощущение Творца? Это не ощущение Творца для того, чтобы наполнить желание получать, а ощущение Творца, которое дает силу быть выше желания получать. У Высшего света есть два явления: в виде света хасадим и в виде света хохма.

       Конечно же вера приходит к нам, как результат открытия Творца, но это такое Его раскрытие, которое называется «Я Сам, а не посланник», как происходило получение веры при выходе из Египта. И вся наша работа - ради достижения этого. Нельзя забывать, что выход происходит с помощью ударов: 10 ударов Фараона, 250 ударов египтян, а до этого у народа Исраэль было семь лет голода и бедствий.

       То есть у всех качеств человека: таких как египтяне, что в человеке, Фараон, что в человеке, Моше и Аарон, что в человеке, народ Исраэль, что в человеке - у всех этих качеств имеются проблемы, они все испытывают удары. Во всем процессе выхода из Египта нет ничего приятного или радостного, что видно по всему рассказу о выходе из Египта. И только приобретая сосуд веры после выхода из Египта и далее можно говорить о какой-то сбалансированной работе внутри человека, тогда, когда он уже работает с приобретенными им келим отдачи.

       Но как бы там ни было в течение всего пути, начиная от зарождения точки в сердце, в периодах двойного и простого скрытия, и потом, после перехода махсома в периоде вознаграждение-наказание и периоде любви, в течение всего этого пути человек не работает со своим желанием получать, а всегда переступает через него, и работает выше него.

       И даже когда получает во имя отдачи, он получает только для того, чтобы показать, что он - дающий, и работает над своим желанием получать, даже если желание получать наполняется наслаждениями. Эта работа совершенно противоположна нашей сегодняшней работе, когда мы хотим естественным образом наполнить себя.

       Вопрос: Мы всегда стремимся к раскрытию Творца, а здесь я стремлюсь к раскрытию Творца потому, что я смогу это раскрытие вернуть Ему обратно...

       Если мы будем кричать: "Откройся, откройся!" - мы ничего не получим. Поскольку мы просим, как клипот, желая получить от Него только наслаждения. Творец дал нам наслаждения в этом мире, чтобы используя их, мы просили Его раскрытия, как силы веры. Весь этот мир, весь этот уровень, с его желанием получать дан мне не для того, чтобы наполнить мои келим получения, а чтобы приобрести келим веры, соответствующие этому миру.

       Если я прихожу к этому состоянию, это означает что я достигаю максимального «ло лишма» (ради себя), какого я только могу достичь, внутри которого от «ло лишма» приходит «лишма» (во имя Творца)... Что значит приходит лишма? Это когда в этом «ло лишма» я стремлюсь все равно как-то достичь «лишма», и тогда я получаю эту способность - быть выше моих сосудов получения, которые находятся на уровне всех наслаждений этого мира.

       Тогда начинают увеличивать мне келим получения, на которые я строю еще большую веру, отдачу во имя отдачи - это называется, что я вошел в состояние зародыша, а затем в малое состояние, то есть нахожусь уже в духовном.

       А затем мне добавляют такие келим получения, на которые я тоже строю свою отдачу, но это уже - получение во имя отдачи. Даже когда происходит наполнение сосудов получения, но я могу устоять, быть выше этих наполнений - тогда считается, что я на самом деле уподобляюсь Творцу, который выше келим получения. Тогда и я приобретаю силу веры, чтобы быть выше келим получения.

       Я попытаюсь нарисовать это в каким-то образом.

рис.1

       Мы получаем какую-то величину желания получать. Это желание получать - это все желание этого мира. И здесь начинается наша работа. В чем она заключается? В том, что я желаю приобрести веру выше знания. Есть у меня знание (рис. 1) и я хочу приобрести такую веру, которая была бы выше этого знания, чтобы я смог работать выше своего желания получать. Что это значит? Что я стану независим от него.

       Если я приобретаю эту веру, прошу, чтобы она была. Скажем, я работал до этого тысячи лет, и после появления точки в сердце, я пребываю в сокрытии - одинарном и двойном, два вида, этапа сокрытий. Затем достигаю состояния, когда я хочу на самом деле получить кли веры.

       Это называется, что я достиг состояния, о котором сказано: «не дает мне уснуть», это называется максимум ло лишма. И тогда я начинаю получать эту веру практически, то есть я приобретаю сосуды, качества бины, сосуды отдачи во имя отдачи. Я приобрел свойства бины, стою на высоте бины. Но и сосуды отдачи растут во мне так же на основе желания получать.

       И когда они растут на основе желания получать, они растут в авиют шореш, алеф, (скажем для простоты, что это шореш и алеф, без бет). Это называется малым состоянием. А затем, когда я продолжаю работать и вновь приобретаю веру, то я уже работаю над желаниями уровней авиют гимель и далет, так, что даже если я и получаю наслаждение в эти желания, я остаюсь выше разума.

рис.2

       У меня есть желание к этому миру, выше которого я хочу построить веру, так я как будто делаю сокращение на желания этого мира, потому что мне важнее прилепиться к Творцу. Если я это делаю, когда для меня становится важнее все то, что касается веры, я перехожу махсом. Это называется, что «я болен любовью», когда все мои желания устремлены вверх.

       Затем я начинаю на желания этого мира и на желания, которые я получаю при раскрытии Творца в авиют шореш и алеф стоить сосуд веры. Это состояние называется «катнут» (малое состояние).

       Сначала я нахожусь перед махсомом. А затем идет малое состояние. (см. Рис. 2) И потом, когда я строю свой сосуд веры, тем, что начинаю наполнять келим этого мира, алеф и шореш, и затем гимель и далет, и так же и над ними строить свою веру - это уже называется «гадлут» (большое состояние) - получение ради отдачи.

       Что я хочу выразить всеми этими моими попытками объясниться? Если я ничего не получаю, приобретаю келим отдачи, или я приобретаю уже келим получения ради отдачи, я постоянно работаю выше каких-то наслаждений, чтобы приобрести сосуд веры. Так один раз я работаю над келим, которые я совершенно не наполняю, и стремлюсь к тому, чтобы у меня было кли веры над ними. А в другой раз я даже и наполняю их, но все эти келим и наполнения с наслаждениями, которые есть в них, я использую только как основу, чтобы так же построить над ними, выше них кли веры.

       Не достаточно просто сказать, что этот мир ничего не стоит, это происходит и когда я получаю все наслаждения этого мира, но все равно над ними я должен строить веру. То есть всегда человек стремится быть выше своих келим, быть выше своих желаний.

       Где же взять для этого желание? Как все-таки подняться над этим? Это и есть наша работа, это работа в группе, это просьба о том, чтобы сверху пришла для этого сила - такова работа. Необходимо постоянно приподниматься над келим получения. Это работа по выходу из Египта, потом начинается работа в пустыне. Принцип - тот же самый: работа выше желания получать. Или работать над желанием получать, которое пусто, работать над ним, не обращая внимания на его наполнение, стремиться к слиянию выше него, несмотря на то, что оно просит.

       И даже если мы намеренно его наполняем, когда оно показывает все прелести, красоты, наполнения, всю прелесть жизни, - мы все равно должны стараться работать выше этого. Это уже работа с келим получения во имя отдачи. Я думаю, что у нас еще будет возможность сказать об этом более понятно.

       Вопрос: Что должна просить группа, чтобы начать искать эту точку, чтобы начать работать над этими келим?

       РАБАШ пишет во многих местах об этом - о вере выше знания. Это в общем-то имеется в виду - быть каждый раз в устремлении приподняться над желаниями человека. Впоследствии мы увидим, насколько эти желания, эта точка, данная нам, эта тьма, насколько они - то необходимое, что создано Творцом, чтобы над этой точкой построить Его образ в себе. Это невозможно иначе, как на основе этой точки - точке всех желаний, центральной точке.

       Мы или делаем на нее сокращение и растем в вере, или даже если и наполняем ее наслаждениями, все равно над этим растем в вере. Вера - это соответствие Творцу. Вера - это отдача. Ведь и Творец - это отдача. И насколько я отдаю, подобен Ему, то есть не наполняю свои келим, когда я работаю с авиют шореш и алеф, или даже если я и наполняю свои келим, я так же подобен Ему, тоже отдаю, работаю в вере.

       Проблема в том, что термин вера путает начинающих. То, что мир вкладывает в это слово, настолько неверно, что это очень тяжело объяснить...

       Вопрос: Может быть, что в периоде подготовки я на самом деле не стремлюсь к наполнению, а только к связи с Ним? Может быть, что в периоде подготовки я не стремлюсь к наполнению, и готов принять тьму...

       Вся наша работа на этапе подготовки в двойном и одинарном скрытии - это стремиться к связи с Творцом, несмотря на все помехи, и все наслаждения, и все желания, и вообще, что бы ни происходило. Необходимо стремиться только к этому. Вопрос в том, что ты понимаешь под связью с Творцом?

       Желать быть связанными, слитыми, подобными, ощущать Его без всякой связи с тем, что происходит в наших желаниях - над желаниями, может быть это и называется любовью - "я болен любовью". Любовь - это стремление к связи. И конечно же в этом стремлении есть большая доля желания получать, наполнить себя в этой связи, даже если мы не знаем об этом и не отдаем себе в этом отчета, и не можем проверить находится ли это в нас, до такой степени мы не можем видеть, что происходит у нас внутри. Но это есть, поэтому это называется ло лишма.

       Но все равно это стремление - к связи с Творцом над всеми помехами, келим, которые имеются у нас в этом мире. И это то, что мне важно, важнее всего.

       Как, скажем, одному из наших товарищей предстоит суд, - понятно, что таким образом Творец пробуждает его к связи с собой. А потом - даже и без суда, или даже если и будет суд - мне уже не важно, главное, чтобы эта связь осталась, только этого я ищу.

       Затем я начинаю анализировать: если это происходит только в связи с судом, только когда мне нужна Его помощь - это плохо. Я хочу стремиться к Нему и в хороших состояниях, чтобы мне было не важно, хорошие или плохие вещи со мной происходят.

       То есть здесь уже появляются различные градации в ощущениях: я буду стремиться к Нему не от плохой жизни, чтобы мне стало от этого хорошо, а в хорошем состоянии Он был бы мне не нужен - я хочу стремиться к нему и исходя из своего плохого состояния, и из хорошего. Или - над ними, как над хорошим, так и над плохим я устремлюсь к Нему, потому что само стремление для меня явится наполнением.

       Это происходит тогда, когда я уже близок к тому, что обратный свет станет моим наполнением. Это уже истинное наполнение, которое получает малхут. Известно, что свет малхут может получить с помощью экран и обратного света.

       Вопрос: Что значит проверить, что я работаю в максимуме ло лишма в направлении ли шма, и не в обратном направлении?

       Это когда мое стремление именно к Творцу, и не к связи с чем-то, что находится ниже Него: я, мир и все прочее, а только «Им возрадуется мое сердце». И то, что ты думаешь, что все равно в конце концов от этого тебе будет хорошо - это ясно. Эти вещи выяснятся впоследствии. Такое направление должно быть сейчас в общем.

       Это то, что мы говорим должно быть в группе, то, о чем здесь спрашивалось. Постоянно быть связанным с той же самой идеей: я, через группу, от которой получаю пробуждение, силу, когда мне напоминают об этом – через все это я связываюсь с Творцом. Почему с Творцом? Потому что я отношусь к группе, как к моей силе, когда я могу связать свои желания с желаниями группы, как «один человек, одно сердце» - тогда я нахожусь на самом деле в состоянии, когда я направлен к Творцу, то, что называется готов к получению Торы.

       Это условие, а иначе, если я не дошел до такой связи с другими, вообще не считается, что я нахожусь около горы Синай. В нашем мире существует такая проверка, когда я превращаюсь в кли получения Торы, в кли получения света веры - это когда мы стремимся стать «как один человек, одно сердце». Стремимся, хотя и не способны. А исправление приходит сверху. Но мы стремимся, так как видим, что это необходимо и это выше всего остального.

       Откуда мы можем получить это? Ведь естественно этого нет в нас. С помощью учебы, усилий приходит Высший Окружающий свет и подготавливает нас, у нас появляется тяга к святости. И хотя это то, что есть только в духовном мире, за махсомом, у нас появляется уже какая-то симпатия к этому, стремление, приходит осознание важности этого. Я хочу! Почему? Так! Как в любви. Мы не можем ответить на этот вопрос - просто так.

       Так же как в любви. Потому что так же, как и в любви, ты или любишь, или нет - и все, ты не можешь объяснить почему. Это дает Окружающий свет.

       Вопрос: Что толкает человека так работать и стремиться от группы приобрести веру...

       Начальное стремление исходит от точки в сердце, но это очень маленькая сила. И если мы ее не усиливаем с помощью группы, и если не направляем себя именно к Творцу, когда группа используется как проверка того, на самом ли деле мы стремимся к Творцу, к отдаче, хотя бы в какой-то степени, к силе отдачи, если не использует это, то человек находится только в своей точке, которая потом превращается в точку смерти - эликсир жизни превращается в яд смерти, человек превращается из петуха в (слепую) летучую мышь. Все зависит только от того, выбрал ли он себе правильную группу.

       Если человек думает идти в одиночку, не связывая себя с группой, с помощью которой он направлял бы себя к Творцу, проверял бы себя, увеличивал свое желание, если он думает, что у него что-то получится в одиночку, без сомнения ничего не получится, и он превратится в слепую летучую мышь.

       Вопрос: Что значит проверить себя?

       Это значит, что если группа важна тебе минимум настолько, насколько ты важен сам себе, хотя "возлюбить ближнего как самого себя" должно быть гораздо больше этого, но хотя бы если есть у тебя важность настолько, считается, что ты направлен к Творцу.

       Творец скрыт. Скажем, перед тобой белая стена. Как тебе найти Его на этой белой стене? Где та точка, в которую ты вдруг точно посмотришь и увидишь просвет, а за ним - духовный мир? Как найти эту точку, которая бы превратилась в просвет?

       Говорится, что ты можешь найти ее только при условии, если поставишь перед собой группу, и будешь работать по принципу "как один человек с одним сердцем" и "возлюбить ближнего как самого себя". И тем, что ты совмещаешь себя с желанием группы, ты точно найдешь ту точку, куда надо смотреть, и тогда она превратится в просвет и вход в духовный мир, это - условие для получения Торы.

       Взамен скрытия Творца нам дали в этом мире группу, которую мы можем использовать в противоположность скрытию. То условие, которое скрыто от нас, что называется "во имя отдачи", дано нам найти в группе, и это надо использовать. И если ты стараешься это сделать, сверху приходят света, которые постепенно вводят тебя в это. Дают тебе притяжение к святости, ты начинаешь больше просить, на самом деле просить, что не естественно для тебя, и тогда дают тебе эту силу "во имя отдачи".

       Почему это сделано в такой форме? Потому что только в такой форме можно построить веру - в темноте, когда желание получать не наполнено. Так как если изначально желание получать наполнялось бы, ты бы постоянно старался его наполнить.

       Тем, что не дается наполнение желанию получать, этим тебе помогают. Дается желание получать и дается без наполнения, что является противоположной духовному формой, именно это тебе помогает как-то приблизиться к тому понятию, которое называется верой.

       Предположим, что у тебя не было бы желания получать, так тебе не нужна была бы и вера, у тебя не было бы никакого побудительного импульса, страдания бы не толкали тебя как-то избавиться от них, и ты бы не стремился к вере. А тебе дают желания получать, и ощущение этого мира, который полон страданий и неудобств, и потому что ты хочешь избавиться от них, потому тебе и легко отказаться от желания получать и просить силу веры.

       Таким образом это скрытие для нашей пользы, Творец не поместил тебя в какой-то санаторий, а поместил тебя в такое место, которое похоже на тюрьму, чтобы ты стремился выйти оттуда. Иначе ты бы никогда не начал просить силу веры.

       Вопрос: Я могу просить силу веры вначале для группы, а только потом для себя?

       На самом деле, когда человек открывает в себе стремление к вере, тогда он приходит в группу, и тогда начинает чувствовать, что группа - это та лаборатория, та система, тот механизм, с помощью которого он может как-то начать пробовать, что такое вера. У него появляется уже какое-то желание к этому. И группа превращается в средство каким-то образом достичь этого даже в этом мире, когда желания других, тех, кто тоже стремится, превращаются для меня в средство, в нечто полезное. И тогда я начинаю желать группу. Это приходит постепенно.

       И тогда понятие группы и "возлюбить ближнего..." принимает новую другую форму, вы еще откроете, что это такое. Это духовное понятие, категория. Это нечто... Наши слова - в любом случае - на уровне нашего мира. Но то, что ты сказал - верно! Что стремление к вере должно исходить изнутри самого человека, и оно придет постепенно к человеку изнутри. И это стремление называется точкой в сердце.

       Это то, что мы называем точкой бины. А до того - это просто желание к духовному, невыясненная точка. Вы продвигаетесь, и я могу уже выразить больше. Каждый день выясняется все больше и больше.

       Вопрос: Правильны ли мысли, что каждый из товарищей зависим от тебя или от всех товарищей в группе?

       Естественно, что это происходит взаимно. Но все-таки это Творец приводит человека в группу. А на человека возложен выбор: или укрепиться в этом, постараться быть внутри группы, или быть в ней формально, когда он и находится в группе, но это не считается, что он находится внутри нее. И это может дойти до того, что тебя выкидывает из группы. Или ты сам уходишь или группа тебя отторгает, говоря, что не нуждается в тебе - уходи. Это происходит, когда человек на самом деле вредит ей.

       В этом случае есть разные варианты: от того, что тебя выгоняют, до того, что ты и находишься внутри, но это не считается, что ты истинно находишься внутри, и до того, что ты на самом деле находишься внутри, под действенным влиянием

       Вопрос: На самом деле кажется верным, что Творец кладет руку человека на правильный выбор...

       Человеку требуется только укрепиться в том месте, где он находится, только проводить правильный анализ в направлении цели, и укрепляться в этом направлении. Еще немного выяснить и еще немного укрепиться, и все. Тебе не дают две пары решимо, а только одну пару. Всегда тебе дают одно определенное состояние, не дают же два состояния. Это только может так казаться нам. Но этого никогда не происходит.

       Нам дают только одно состояние. И именно из того состояния, в котором мы находимся, надо найти проход в более высшее состояние, более близкое к духовному. А затем опять приходит определенное состояние. И вновь во всем балагане, который его сопровождает, надо найти проход к состоянию, более близкому к Творцу. Состояние не изменяют. Только внутри данного состояния проводится анализ.

       Вопрос: Как руководить этим анализом?

       Руководить этим выяснением можно только с помощью работы в группе, так как ты не найдешь в том, что есть перед тобой, определение, что такое "ближе к духовному". Говорится, что "ближе к духовному" - это большая любовь к товарищам. И во тьме у тебя нет никакой иной индикации.

       Необходимость в группе появляется с того момента, когда человек начинает чувствовать необходимость в вере, стать выше себя, выше своей личности, выше своего желания получать. Это происходит после того, как Окружающий свет воздействует на него достаточно долго, после многочисленных усилий, когда человек начинает чувствовать, что ему необходима та сила, он нуждается в том, что называется "вера выше разума, выше знания", что это необходимо для него, что это для него - воздух, и видимо там находится духовная жизнь, выше его "я". Это ощущение постепенно дает ему Окружающий свет.

       Когда человек задается вопросом, как ему приобрести то, что называется вера выше разума, выше этого желания, тогда он начинает нуждаться в группе, которая может дать ему это. Так как я начинаю понимать, что мое внимание к товарищу большее, чем к себе, дает мне эту силу - веру.

       Товарищ становится для меня источником приобретения силы веры, света веры. Когда я отношусь к нему так, самоотменяясь, я вижу в нем поставщика духовного, тогда появляется настоящая потребность в группе.

       Для любой вещи вначале должна быть потребность. И прежде потребности в группе должна быть потребность в вере. А для появления потребности в вере должно быть озарение сверху. Иначе моя жизнь будет внутри меня, а не надо мной. Что бы я тебе здесь ни говорил, ничего не поможет. Но это уже хороший признак, что мы можем говорить о все более и более тонких категориях.

       Вопрос: То направление, которое я выбираю внутри группы - на Творца должно чувствоваться как падение и подъем, или подъем и падение, или мы должны понять, что это должно быть как что-то одно, скажем как состояние – «не дает мне уснуть»? Как группа одевается в это предложение, ее отношение к этому?

       Отношение всегда должно быть к Творцу. И никогда только к группе, или только к товарищу, или только к действию, или только к этому миру. Вначале - Творец, а потом все прочее, как средство, которое ведет к Нему. Иначе, с чего ты начинаешь? Для чего ты все делаешь? Что такое вера? Просто так верить?

       Ты должен начать с того, что задаешь себе вопрос: для чего мне нужна вера? Ну, скажем, пойдем таким путем: почему я хочу веру? Там - духовная жизнь! Я поднимаюсь над моим желанием. Я парю. Я как ангел. Так это называется отдавать ради получения. Здесь уже речь идет о клипе.

       Если ты не ставишь Творца, как цель, а ставишь целью получить, получается, что ты не идешь истинной «верой выше знания, выше желания» - а ты готов быть с верой наверху, выше твоего желания получать, но для чего?

рис.3

       Здесь внизу твое желание (см. Рис. 3, справа), и ты готов приобрести веру, чтобы над всем этим у тебя было наполненное желание. Ты готов сделать на это сокращение в такой форме, так как ты видишь, что иначе нельзя добиться желаемого, ты стремишься к вере, с помощью которой ты достигнешь наполнения. Так это - клипа. Это называется, что ты готов отдавать, чтобы получить.

       Поэтому говорится, что если ты выполняешь правильное действие, то такое действие должно быть, чтобы прежде перед тобой стоял Творец, затем ты выполняешь сокращение на твое желание получать, чтобы через веру достичь Его. (см. Рис. 3, в центре) Чтобы между верой и Творцом было соответствие, (показывает на рисунке) между этой клеткой и той, чтобы было равенство.

       Как ты вообще представляешь себе веру? Ты представляешь веру так, как ты представляешь Творца. Но как ты можешь представить Творца и веру, если ты не знаешь, ни что такое одно, ни другое? Так здесь ты вставляешь понятие группы. И тогда ты не ошибешься в выборе направления. Ты не ошибешься в том, что ты нейтрализовал свое желание получать, если группа может заменить твои желания.

       Вопрос: Но мы говорим, что так же и внутри ло лишма есть хотя бы немного лишма...

       Пока мы находимся в этом промежуточном состоянии, хотя у нас и есть кроме ло лишма также немного лишма, но это не важно, так как мы не можем это выяснить и отделить одно от другого. Поэтому говорится, что мы находимся в состоянии ло лишма.

       Вопрос: Можно понять, что вера - это мое отношение к Творцу без какой-либо связи с тем, что Он мне дает в келим получения...

       Вера - это мое отношение к Творцу без какой бы то ни было связи, если это "без какой бы то ни было связи" - с тем, что я получаю от Него. Или можно сказать иначе - что значит "без какой бы то ни было связи"? - это без какой бы то ни было связи с моим желанием получать.

       Вопрос: Что нужно точно для нашего намерения во время учебы? Приобрести веру или достичь открытия управления?

       Открой пункт 17 Предисловия к ТЭ"С и почитай - "и согласно этому обязуется изучающий, прежде чем приступать к учебе, укрепиться в вере в Творца и в Его управление вознаграждением и наказанием" - конечно же только это мы должны требовать от учебы.

       Вопрос: Почему каббалисты пишут, что надо быть в радости, на подъеме, почему если я должен произвести сокращение, увидеть, насколько у меня нет сил бороться с желанием получать и внутри этого понять необходимость в группе... Так если мне сейчас скажут - "не убегай от тьмы", удерживай эту тьму, посмотри как твой эгоизм властвует над тобой, а не желание к Творцу - из этого придешь к необходимости группы, так как она может дать тебе связь с Творцом, желание к Нему. Почему же мне говорят: пытайся быть в радости, ты не должен быть в упадке...

       Нет, нет. То, что говорят, пытайся быть в радости, - это не то, что такова цель: быть в радости. Но если ты не пребываешь в вере, считается, что ты не прилепился к Высшей идее, а находишься в своих келим, проверяешь в соответствии со своими келим - "у меня пока нет ничего, Творец не очень-то в порядке, эта жизнь - мусор и т.д." Это верный признак.

       Если же ты отключен от келим получения, не может быть, чтобы ты не пребывал в радости. Если ты находишься в них, то можешь пребывать в радости только в случае, если видишь какую-то выгоду, или ты грустный оттого, что видишь, что у тебя нет ничего.

       Ощущение радости - это просто проверка! Результат того, что ты отключен от желания получать.

       Вопрос: Скажем, был период, когда каббалисты должны были жить в страданиях, потому что желание получать было небольшое, они жили жизнью страданий - это я понимаю. Так как человек видит, что у него есть желание получать, и он его убивает, и оно под его контролем, и тогда у него есть необходимость в группе, потому что он понимает, насколько желание получать властвует над ним. В нашем же случае, пребывая в радости, получается, что даже если он не выходит из тьмы и продолжает обычную жизнь, он может впасть в иллюзию, что это даже - наполнение.

       Тот метод, когда каббалист жил жизнью, полной страданий, и с помощью этого нейтрализовывал желание получать и так приближался к духовному - это не тот метод, который обязывал быть в группе. Тогда человек работал над тем, чтобы нейтрализовать желание получать – «просто по смыслу, в прямом смысле», и он просто с помощью привычки отменял вкус к желанию получать, до такой степени желание получать было слабым.

       Я тебе приведу пример: я всегда очень любил сладкое. Сейчас мне запрещено есть сладкое, так же и разные другие вещи, такие как белый хлеб. В течение нескольких месяцев, или полугода пытался к этому привыкнуть. И потерял к этому вкус. Вчера жена хотела меня побаловать чем-то сладким - диетическим с заменителями сахара, сейчас делают много таких вещей - без сахара, без холестерина, так я не почувствовал вкуса к сладкому. Я был очень удивлен - я не чувствовал вкуса к сладкому, я на самом деле не нуждаюсь в этом.

       А известно, что даже в духовном сладкое - это говорит о вкусе и чем-то прекрасном. Получается, что с помощью привычки человек может перестать хотеть что-то, использовать определенное желание. С помощью привычки человек может почувствовать то, что раньше не чувствовал.

       Так каббалисты в прошлом и работали. И не было потребности ни в группе, ни в Окружающих светах, работа заключалась только в работе с самим желанием получать.

       Вопрос: Скажем, мне легче видеть, что у меня нет связи с Творцом, и относиться к тому, что у меня нет с Ним связи, видеть это от страданий... Почему каббалисты не обязывают к страданиям, ведь так легче, углубиться в это, и от этого прийти к постижениям. Легче достичь веры во тьме. Почему это не является частью работы?

       Ты спрашиваешь о нашем периоде?

       - Да!

       Нам дали желание получать. И вокруг него - разные наслаждения. И желание получать с наслаждениями вокруг него - эта ситуация называется этот мир. Отвлекись от объектов, которые есть у тебя в этом мире – то, что в них на самом деле облачено, это желание и наслаждения вокруг него на определенном уровне - это то, что называется этот мир. И в этой ситуации желанию получать дали недостаток в наполнении. Это как помощь, чтобы переступить через желание получать, противостоять ему, возжелать быть выше него.

       Если желание получать было бы наполнено наслаждениями, которые находятся вокруг него в этом мире, если бы не надо было их добиваться через большое усилие, когда за каждое наслаждение надо платить определенным количеством усилий, и даже приложенные усилия еще не гарантируют, приобрету я желанное или нет - мы не смогли бы выйти из этого мира.

       Я - это желание получать, и если это мое желание получать удовлетворено, что мне еще нужно? У меня нет стремления ни к чему? Так дают мне желание получать и наслаждения вокруг меня, которые я не могу получить. Желание получать наполняет себя на секунду, и все исчезает, и снова я пуст. Это мне дано для того, чтобы я смог подняться.

       Этот мир дан нам не для того, чтобы затруднить нам выход в духовный мир, а помочь нам выйти в духовный мир. Здесь желание получать помогает мне. Это то, что называется, что Фараон приблизил народ Израиля к выходу из Египта.

       Вопрос: Но то, что я наполняюсь даже на краткое время: на день два, неделю, две – я ведь этим теряю время, я чувствую себя наполненным и не продвигаюсь...

       Ты не чувствуешь себя наполненным, ты всякий раз идешь и проверяешь себя еще и еще раз в том, что твое желание получать не может быть удовлетворено в этом мире. Тебе кажется, что ты бежишь за наслаждениями - это твое скрытие. Ты не бежишь за наслаждениями. Тебя заставляют бежать за наслаждениями, чтобы ты мог как можно быстрее понять, что это невозможно. Чтобы было легче тебе после того, как ты отчаялся, чтобы уже было у тебя решение, что ты должен подняться, и здесь тебе ничего не интересно. Это - помощь.

       Как иначе можно построить эту помощь? Если тебе дадут тягу к духовному, ты превратишься в клипу. Так тебе дали это состояние, противоположное духовному, из которого ты истинно бы захотел духовное, во имя отдачи, в какой-то степени. Невозможно иначе построить систему, механизм, который бы помог тебе от нуля войти в духовное.

       Предположим, ты - Создатель Мира и ты хочешь создать творение, подобное тебе из ничего, с нуля, не от плюса. Если бы творение поднималось к Творцу от плюса, то это бы Творец создал его, а не само творение построило себя. Творец хочет дать творению все возможности создать себя с нуля.

       Но с нуля это сделать невозможно. Только из минуса, который бы поддержал, помог. Поэтому мы начинаем работу из желания получать ради получения - в такой форме. А затем начинают на нас воздействовать клипот. И все время они выступают как помощь в продвижении...

       Вы еще увидите, насколько система дополняет себя, поэтому говорится, что Творец оживляет клипот, создал клипот, и устроил, как выйти из этого. У Него это единая система, и нет никакого деления.

       Вопрос: Мы говорили раньше, что человек прикладывает усилия, получая от этого желание к вере, в результате чего получает желание к группе.

       Да! Потребность в группе не может появиться ранее потребности в вере. Может я и ощущаю какую-то потребность, совсем небольшую. Но это не такая вещь, которая совершенно необходима мне, не то, в чем я сильно нуждаюсь. Так и в отношении группы - я вспоминаю что-то в середине дня, или мне нужен телефон, чтобы мне напомнили.

       Вопрос: Так какова первая остановка, первая цель на этом пути, и для этого необходимо эффективное усилие, чтобы прийти к этой цепочке: усилие, чтобы дало потребность в вере, чтобы это дало необходимость в группе? Чтобы притянуть этот Окружающий свет, чтобы дал мне второе - силу веры, и привело бы меня к третьему - необходимости в группе?

       Здесь все должно быть совместно, как стремление к Творцу, так и стремление к духовной жизни, когда дают мне наслаждения ради получения. И там, где человек находится, там он и работает. А группа... говорят, что я в них нуждаюсь, - я согласен, что может быть я в них и нуждаюсь - пусть будет. Разными способами человек начинает работать, а Окружающий свет делает все остальное.

       А теперь мы будем учиться, и пусть Окружающий свет сделает это для нас. Прими на себя правильное обязательство перед учебой.

       Сколько бы мы не говорили, все делает Окружающий свет!