Из ночного урока от 24-го Июня 2003 г.

«Шамати», «Послания», послание №16

       Мы прослушали "Послание 16" из книги "Шамати. Послания" РАБАШа.

       Таковы обычные состояния на нашем пути, до того момента, пока мы не переходим махсом, и не входим в настоящий мир. Человек постоянно приходит к ощущению того, что с одной стороны у него ничего нет, а с другой стороны, он всё равно стремится к духовному.

       Если бы он не стремился, то не почувствовал бы, что у него нет никакого наполнения. Он бы не чувствовал, что есть у него кли и это кли пустое. И когда человек не доволен своим состоянием, это знак того, что он находится ниже махсома, в намерении ради получения.

       Если бы он находился в намерении ради отдачи, то он не анализировал бы своё состояние в соответствии с тем, есть у него внутри его кли. Но что же делать, когда находишься в таком состоянии? Эти состояния, можно сказать, приходят без спроса. И в этих состояниях человек должен точно для себя уяснить, что ничего не поможет ему, кроме силы молитвы.

       Что это значит «кроме силы молитвы»? Молитва – имеется ввиду, что ты просишь у Творца желание отдавать, когда не достаёт человеку любви к Творцу, а не то, когда человек оценивает своё состояние с точки зрения пустоты своих получающих сосудов.

       Верно, что они пусты. Но постепенно в результате разочарований, проверок, приложения усилий человек должен понять, что на всё это сверху нет ответа. И вместе с тем, что человек разочаровывается во всём этом, у него также появляется совершенно другое отношение к обращению к Творцу с молитвой - не «дай мне», а «дай мне силы отдавать Тебе, любить Тебя, соединиться с Тобой».

       То есть правильная просьба начинает формироваться у человека до махсома. Он начинает видеть между своими подъёмами и падениями такие периоды, которые он уже оценивает не по принципу «плохо или хорошо мне», а что именно он просит - для своей пользы или для того, чтобы у него было что-то общее с Творцом.

       Уже в то время, когда человек находится в состоянии ло лишма, там появляется какая-то часть лишма. Постепенно формируется в нём состояние, которое называется «Врата Слёз». Врата Слёз – это, по сути, внутреннее состояние человека, это не нечто, находящееся перед нами – а то самое кли, что постепенно образовывается, строится внутри человека, правильное отношению к свету, к Творцу.

       И тогда слёзы становятся не только слёзами получающего, которому недостает наполнения, эти слёзы - результат несоответствия духовному миру, отдающей части творения, отдаче, свойствам Творца. Человек начинает понимать, что войти в духовное его толкает необходимость ощутить духовный мир. А в материальном мире можно существовать силами материального мира.

       Постепенно он начинает понимать, что его слёзы должны относиться к духовному состоянию. И слёзы – это не просто желания, а это такие состояния, когда у человека просто нет никаких желаний. Когда есть понимание, что у него не может быть настоящего желания к духовному, и из-за этого ему очень горько.

       Кроме того, слёзы – это такое кли, когда совершенно ясно, что изменение твоего состояния абсолютно не зависит от тебя, тогда человек плачет. Иначе, ему кажется, что ему просто не хватает сил, что ему нужна помощь, ему ещё есть к кому обращаться, он в ком-то нуждается, может быть в качестве партнера, который помог бы ему.

       Тогда он приходит к состоянию, когда все «ворота», все пути заперты перед ним, кроме одного - когда в конце концов он плачет, видя, что если он на самом деле приходит к настоящему желанию духовного, свойства отдачи, насколько это возможно желать, находясь в желании получать - то и это его желание не истинное. И только тогда считается, что человек находится перед Вратами Слёз.

       И когда возникают в человеке соответствующее кли, тогда приходит Высший Свет и сначала исправляет его. Как мы учим, сначала приходят исправляющие света, а потом приходят света, которые выводят человека на более высшую ступень и наполняют его со внутренним намерением ради отдачи.

       Таким образом, это внутреннее состояние человека называется построением состояния «Врата Слёз». Это такое состояние, в котором в результате изменения оценок происходящего постепенно выстраивается определения, что такое духовное и что такое материальное. Человек приходит к более тонкому анализу этого, к пониманию. Каждый раз он всё более точно анализирует и даёт этим двум понятиям (духовное и материальное) всё более истинное объяснение.

       Вместе с этим человек, анализируя своё желание, понимает, что раньше только думал, что хочет духовное. Вначале все думают, что в них есть это желание. А потом ловят себя на мысли, что это не совсем так. В конце концов человек понимает, что нет у него этого желания и не может быть. Этот вывод приходит после многих попыток приобрести это желание самостоятельно, после всех попыток выяснить, что этим стоит заниматься, что он нуждается в этом.

       Мы приходим к такому состоянию, когда плачем от разочарования в своих силах, от отчаяния, от истинного желания к тому, чего у нас нет, от того, что очень хотим, чтобы это у нас было, но не в состоянии больше ничего сделать. Это происходит, когда проверены все возможные варианты и тогда человеку не остается ничего, как только заплакать.

       Есть также высшие Слёзы - это когда Высший парцуф как бы плачет по низшему. И тогда слёзы капают как в огромное море. Так исправляется малхут. То есть слёзы – это просьба о таком состоянии, которое не положено получить низшему от высшего в соответствии с экраном, в соответствии с законом творения.

       Здесь происходит некий, так называемый, акт милосердия. Когда плачут настоящими слезами, то эти слёзы выражают такое невосполненное желание во мне о том, что я не могу создать внутри себя истинное желание, что это выше моих сил и поэтому это мне не положено. Такие слёзы как бы добавляют что-то, кли дополняется и становится совершенным. Корень этого явления, по сути, находится наверху, так как желание получать создано из несуществующего – «еш ми-аин». И оно совершенно не в состоянии само, находясь в своей власти, захотеть духовного.

       Этот разрыв невозможно разрешить прямым переходом из материального в духовное, не по принципу «приложил усилие и нашёл», представ перед духовным миром с настоящим желанием к духовному. Такое невозможно. Так как здесь имеет место создание из несуществующего.

       Желание получать – это сущее из несуществующего (еш ми-аин). Желание отдавать – это существующее из существующего (еш ми-еш). И этот переход между ними невозможно перескочить, т.к. он олицетворяет собой разницу между Творцом и творением, разницу между существующем и несуществующем.

       Поэтому творение плачет не потому, что оно открывает, что создано из ничего, и оно открывает сейчас перед входом в духовный мир, что находится в материальном мире и видит своё настоящее состояние созданным из ничего – а оно плачет о том, что не может уподобиться существующему, Творцу. Об этом разрыве оно и плачет. И этот разрыв Творец должен покрыть, ответить на это. Врата Слёз нельзя запирать, так как именно они представляют собой разрыв между Творцом и творением, результат того, что Творец создал творение из ничего (еш ми-аин).

       Таким образом получается, что находясь в состоянии несуществующего (аин) творение просит перейти в состояние существующего (еш), стать, как Творец. И тогда, когда оно плачет о том, чтобы получить нечто истинное, поскольку разрыв между ними представляет собой пропасть между ними, Творец переносит его на свою сторону.

       Так можно объяснить, что такое Врата Слёз. На самом деле, переход от пребывания в этом мире в духовный мир – это и есть переход через пропасть между областью творения и областью Творца, переход от несуществующего к существующему, от «аин» к «еш».

       Состояние, когда в результате усилий в человеке накапливается горечь, разочарование, называется Врата Слёз. Это не нечто внешнее, когда человек стоит перед Вратами Слёз и проверяет заперты они или нет. Это такое внутреннее состояние человека, на которое Творец отвечает. И тогда только мы в состоянии увидеть, что Врата Слёз не заперты.

       В тот момент, когда мы достигаем этого состояния, мы не стоим перед Вратами Слёз ни мгновения, они тотчас открываются. Самое главное – достичь этого состояния. В духовном нет никакого ожидания, задержки по времени для совершения действия. А в тот момент, когда действие должно произойти, когда есть все предпосылки для этого, все данные, все средства для совершения этого действия, оно тут же происходит.

       Вопрос: Я не понимаю, как переходят от обычного плача, от того, что нет у меня чего-то, к тому, что я хочу подобия свойств с Творцом?

       Как приходят от разного рода нецеленаправленных плачей, таких, как плач младенца (хотя и плач младенца тоже имеет свою цель, ведь он плачет потому, что ему кажется, что всё потеряно в жизни, если он не получает желаемую игрушку), к настоящему плачу зрелого человека, который плачет о том, что на самом деле потерял абсолютно всё?

       Это происходит в зависимости от вложенных усилий. Постепенно мы строим это кли. Как можно проверить, есть ли у тебя этот кли? В зависимости от того, получил ты или нет кли, вошёл ты в духовный мир или нет. Нет другой проверки. В тот момент, когда есть у тебя такое кли, тотчас это исполняется. Как достигают этого состояния? Только вложением усилий.

       И усилие – это не то, что ты считаешь таковым, вкладывая свои силы. Бааль Сулам говорит, что усилие – это действие, произведённое силами, которые выше человеческих. Получается, что одно отрицает другое. Как ты сможешь что-то сделать, если это выше твоих сил? А именно тем, что ты стараешься выполнить то, что выше твоих сил. Выше твоих сил может быть только одно-единственное действие - это действие с намерением ради отдачи.

       Все действия с намерением получать ради себя человек в конечном итоге в состоянии совершить своими силами. И если человек сам не в состоянии что-то сделать, то он может взять в партнёры всё человечество. Это не считается сверхчеловеческими силами.

       Выше человеческих сил – это действие ради отдачи, т.е. то, что относится к Творцу, приобретение свойств Творца осуществляется силами, которые выше человеческих. И если ты стараешься совершить эти действия и понимаешь, что не в состоянии это совершить, но всё равно продолжаешь стараться, то до какой степени надо продолжать старания? До того момента, пока ты не достигнешь Врат Слёз. А если ты ещё не достиг Врат Слёз, это означает, что ты не всё испробовал.

       Бааль Сулам в книге "Плоды Мудрости. Письма", на стр.161 пишет

       Нет в жизни человека более счастливого мгновения, чем то, когда он совершенно отчаялся в собственных силах, то есть когда уже выполнил все, что было в его силах, и не нашёл лекарства. Это значит, что он готов для истинной молитвы о помощи к Творцу.

       Эти состояния означают, что человек находится перед Вратами Слёз.

       Это значит, что человек точно осознаёт, уверен, что вся его работа не приносит ему пользы. А до того момента, пока человек чувствует свою силу, не может быть полной молитвы. (До этого его плач, его зов не истинны).

       Так как Злое Начало (Ецер ра) опережает его и говорит ему, что он обязан сначала всё испробовать сам. И только тогда будет достоин предстать перед глазами Творца.

       Таким образом Злое Начало (Ецер ра) помогает человеку тем, что оттаскивает его назад. Оно как бы говорит ему: «Приложи ещё усилие, приложи ещё усилие».

       А что такое усилие в работе? Бааль Сулам говорит, что это усилие, которое выше человеческих сил. Что означает выше человеческих сил? С какой стороны я могу вообще к этому подойти? Ты должен стараться исполнять действия с намерением ради отдачи. И у тебя есть по отношению к кому исполнять эти действия – это группа. По отношению к Творцу, выполняя эти действия, ты будешь постоянно себя обманывать, будто ты на самом деле исполняешь их. Только в такой форме ты можешь достигнуть Врат Слёз.

       Вопрос: Какое действие по отношению к группе является действием ради отдачи?

       По отношению к группе возможно только одно-единственное действие ради отдачи. Если твои товарищи стремятся к той же Цели и идут по тому же пути, то ты можешь отдавать им в материальном. И для тебя это будет твое духовное.

       Но на самом деле, в чём нуждаются твои товарищи, если они находятся с тобой на том же пути – это в приподнятом настроении, в эффективной силе притяжения к Творцу, в силе, которая их продвигает к Цели. Т.е. насколько только возможно нужно увеличивать отдачу группе энергии, добавлять горючее.

       Вопрос: Но ведь я вижу в этом выгоду для себя?

       Ты конечно же видишь в этом выгоду. Ну так что? Ты отдаёшь группе, и тебе кажется, что совершая эти действия вместе со своими товарищами, ты можешь достигнуть духовной цели. После многих-многих действий вы достигните отчаяния, разочарования в своих силах и определите свое истинное состояние - что эта работа совершенно не даёт ничего ни тебе, ни им, кроме нескольких внутренних понятий:

       - Я своими силами абсолютно не могу ничего сделать.

       - Потому, что я столько много вложил в духовное, я его очень-очень хочу.

       И тогда ты находишься в состоянии, когда на самом деле, как говорится, ты разражаешься слезами. Есть у тебя несколько данных внутри, благодаря которым ты очень хочешь достигнуть этого, но не можешь. И ты абсолютно точно уверен, что ты не в состоянии этого достигнуть, т.к. ты уже испробовал всё, что только возможно.

       Бааль Сулам говорит, что если ты ещё не всё испробовал, то Злое Начало (Ецер ра) говорит тебе: «Попробуй ещё и это, и то и другое». Этим оно помогает тебе, толкая ещё работать. И только с условием, что ты на самом деле дошёл до конца, закончил то, что тебе предназначалось закончить для приобретения определённого опыта, только тогда ты приходишь к плачу.

       Наша работа не должна закончиться успешно с нашей стороны. Успех заключается в том, что мы вынуждаем Творца закончить весь процесс: «Победили меня сыновья мои». Мы вынуждаем Его закончить эту работу за нас. Поэтому эта работа называется «работой Творца» (аводат а-шем).

       Действует всегда Он, а мы лишь являемся причиной его действия. Даже когда я как будто называюсь работником Творца (овэд а-шем). Почему я называюсь работником Творца? Потому что я работаю у Творца, я помогаю Ему в Его действиях. В Его руках сила и Высший Свет, а не в моих.

       Я всегда должен подготовить МАН, кли, хисарон (ненаполненное желание), осознание того, кто я, чего хотел бы достигнуть. Творение должно всегда готовить свое кли. И всё положительное: силы, понимание – всё это творение получает свыше.

       Никогда наше действие не заканчивается тем, что мы завершаем некую ступень, состояние. Это всегда приходит сверху, а мы лишь проводим подготовку этого. И поэтому достигнуть слёз – это очень благословенное состояние.

       Это не означает, что человек находится в униженности, а благодаря этим слезам человек раскрывает свою природу, природу желания получать, которая находится в нём и начинает приобретать природу Творца. Таким образом в нём начинает зарождаться ступень - человек.

       Потому это состояние приходит каждый раз не для того, чтобы показать ничтожность человека, а для того, чтобы показать низость желания получать, и увеличивает значимость ступени, которой он должен достигнуть, когда он просит у Творца Его свойства.

       Вопрос: Почему бы нам не построить такие рамки, чтобы не получать выгоду?

       Если я не буду видеть в результате своей работы выгоду от группы, то я не смогу работать. Т.к. я состою из материала, который называется желанием получать. И если вкладывая в группу, я получал бы от неё вместо благодарности, лехаим, вместо уважения, вместо всего этого что-то отрицательное, то откуда бы я взял силы в следующий раз что-то совершать. Желание получать не разрешило бы мне сделать ни одного движения. Я просто даже не начал бы эту работу.

       А ты спрашиваешь, что если бы не смог делать это, то обратился бы к Творцу? С чем бы ты к Нему обратился? Те действия, которые я совершаю по отношению к группе, сами по себе правильные. А то, что я получаю горючее, в результате совершения этих действий, когда мне говорят, что я в порядке, что я хороший товарищ, когда я начинаю гордиться этим, - это тоже правильно.

       Мы должны из всех этих действий и их результатов, из всего того, что в этом есть, только определить своё внутреннее намерение. А мое отношение к группе и то, что я получаю от группы, все это я делаю только для того, чтобы стать похожим на Творца, чтобы дать Творцу наслаждение? Являются ли мои действия отдачи и получения в группе средством приблизиться к Творцу?

       Очень хорошо, если я, например, сделал какую-то работу на 1 грамм, а получу поддержку от группы на 100 кг - это очень хорошо. Но вопрос сейчас заключается в том, почему я это сделал? Чтобы получить эти 100 кг или они нужны мне для того, чтобы ощутить Величие Творца, достигнуть связи с Ним?

       В этом моя проблема. Здесь я должен провести анализ. А группа обязана вернуть мне хороший отклик, хорошо отплатить мне за то, что я для неё делаю. Наоборот, если я ничего не делаю для группы, то она должна обязать меня делать это, вплоть до того, что выкидывает меня наружу. О таком человеке говорят, что «сверлит дырку в общей лодке».

       Наши отношения с группой должны быть открытыми, мы должны понимать, что если я даю, то я и получаю за это плату. Как будто я вижу это в Творце. Я что-то отдаю и в обмен наполняю свои келим. И тогда я строю на это намерение: хочу ли я что-то ещё, кроме наполнения своих келим или нет?

       Выходит, что разочарование в собственных силах - это имеется ввиду, что человек не достигает желаемого посредством разных действий, которые испробовал в рамках этого мира сам, в группе, в учёбе и т.д. Человек как бы построил свое большое кли стремления к Творцу и пришёл к отчаянию, разочарованию в собственных силах, что может ещё что-то сделать, чтобы достигнуть связи с Творцом.

       Он видит, что ничего не помогает ему: ни он сам, ни группа, ни учёба – ничего, и он выполняет последнее действие, которое только может совершить. Но мгновение до того, как закончил последнее действие, человек ещё не знает, что это действие является последним. И человек обязан энергично продолжать всё делать по принципу: «всё, что в твоих силах сделать – делай!»

       Нужно стараться построить группу, в которой все вдохновлены Идеей и вдохновляют друг друга, где все должны стараться внешне показывать друг другу, как они стремятся слиться с идеей отдачи (ашпаа). Из этого я должен понять, что у моих товарищей тоже, видимо, есть желание к Творцу.

       О своём желании к Творцу они со мной не говорят. Это запрещено. Они только показывают мне, чем они готовы пожертвовать ради группы. Есть такое выражение: «Дающий подарок товарищу обязан известить об этом». И товарищ должен в ответ показать свою любовь. Но оба должны понимать, что на самом деле они хотят получить высшую награду, и к этому оба всё время стремятся, только этого и ждут.

       А что представляет собой эта награда, которую они ждут от Творца? Это возможность отдавать до такой степени, когда они готовы отдать в этом мире все своим товарищам. Только такое состояние называется полное разочарование в собственных силах. Так как на самом деле достигнуть связи с Творцом мы сами не в состоянии.

       Это называется стать подобным Творцу. То есть должен прийти Высший Свет и исправить тебя. Но что представляет собой разочарование в собственных силах? Это значит, что всё, что я только мог отдать группе, я отдал. И в плоскости этого мира не осталось абсолютно никаких способов отдавать группе.

       Нужно создать из группы такое помогающее мне кли, которое давало бы мне максимум вдохновения и стремления к Творцу. А больше и нечего делать! Просто нет! Это и называется Врата Слёз. А бывает так, что мне только кажется, что нет других средств, а потом я понемногу успокаиваюсь и вижу, что может быть есть ещё что-то и ещё что-то.

       Это то состояние, о котором говорит Бааль Сулам на стр.161 в книге "Плоды мудрости. Письма" - «пока ещё не разочаровался в собственных силах». Это значит, что есть внутри человека вещи, которые он ещё не проанализировал в отношении группы, по отношению к Творцу. И на самом деле человеку ещё кажется, что есть возможность самому преуспеть в этом.

       Вопрос: Как заканчивается это состояние?

       Я этого не знаю! Никто не знает этого. Только тогда, когда закончишь, то увидишь, что закончил. Бааль Сулам говорит, что ты не можешь знать, когда придет ответ – он приходит внезапно, неожиданно.

       Всякий раз я плачу, как будто наступил конец света, и мне кажется, что больше ничего нет, и что это конец. Потом постепенно начинаем видеть, что всё не так уж страшно. Как ребёнок успокаивает себя, что есть ещё игрушки. Потом опять пробуем. И когда же приходит настоящий конец? И не то, чтобы я чувствовал, что этот плач последний, что больше нет ничего. Сколько раз в жизни мы попадаем в такие ситуации, когда думаем, что нет из них никакого выхода. Но только когда, на самом деле, нет никакого выхода, тогда Творец отвечает.

       Вопрос: Как совмещаются такие категории, как сущее из несуществующего (еш ми аин) и мысленная работа в группе?

       Я не понимаю, ты задаешь слишком обширный вопрос.

       Вопрос: Есть понятие "еш ми аин". Так как от ощущения "аин"(несуществующего) перейти к ощущению и слиянию "еш"(сущему)?

       Я такого не говорил! Я объяснял, почему мы не можем перейти от желания получать к желанию отдавать, от намерения получать к намерению отдавать своими силами. Это происходит потому, что мы представляем собой созданное из не существующего (еш ми аин). И поэтому мы пробуем в группе разными средствами, такими как учёба и т.д. гладко пройти этот путь от ради получения к во имя отдачи.

       Мы думаем, что благодаря учебе придёт Высший Окружающий свет и постепенно исправит нас, и мы будем получать все большее и большее желание отдавать. Нам кажется, что на самом деле эта подготовка происходит в нас. Иногда нам кажется, что мы ещё не готовы. Но потом мы всё же видим, что эти изменения всё-таки происходят.

       Тогда кажется, что мы сможем гладко пройти все эти состояния, что нет Ворот Слёз, нет такого серьёзного перелома перед переходом в духовное, как переход Конечного моря (Ям Суф), удары (макот) и т.д.

       Источник всего этого в том, что мы созданы из ничего (еш ми аин). Об этом мы и плачем. Плачем потому, что не можем совершить этот переход, когда разочарованы в своих силах. И мы не понимаем, как всё-таки возможно стать подобным Творцу, приобрести такое же как у Него намерение - отдавать.

       Представь себе, насколько в моих глазах должна быть огромна важность духовного, важность намерения ради отдачи. Откуда я возьму это? Это должен принести мне Высший Окружающий Свет во время учёбы. Это называется, что я обязываюсь перед учёбой приобрести силу веры.

       И не то что я на самом деле получаю эту силу. Нет! Я только хочу приобрести её. Я хочу желать, чтобы это было у меня. Именно этого, по сути, я жду от Окружающего света. Если я однозначно жду именно этого во время учёбы, то это и называется качеством усилия.

       И когда ты начал таким образом относиться к учёбе, начинай отсчитывать три года. Три года или пять лет, это не важно, это олицетворяет ступени, так как все в итоге состоит из 5-ти уровней. Это знак. То есть сейчас ты можешь начать отсчитывать период, когда ты даёшь качественное усилие. И это касается не только учёбы, это касается так же и товарищей, и того, что ты вкладываешь в группу.

       Ты хочешь этим приобрести силу веры, чтобы она полностью овладела тобой. Ты хочешь именно это. Эта сила и есть свойство Творца. Говоря в общем, свойство Творца – это отдача.

       Вопрос: Если я во время учёбы не ощущаю это давление, то значит, я не достаточно вложил в группу?

       Верно! Если я пока с помощью учёбы, моей посильной работы в группе ещё не пришёл к разочарованию в своих силах, не достиг состояния отчаяния, то это знак того, что я недостаточно вложил.

       Опять я повторяюсь - это значит, что я не приложил качественное усилие. Об этом Бааль Сулам говорит в 18 пункте «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот».

       Вопрос: В ло лишма есть у меня пока наполнение. Как я могу просить силу веры?

       Ты говоришь, что в ло лишма есть наполнение. И это наполнение внутри ло лишма, тоже является ло лишма. Когда я делаю что-то для группы, то в ответ получаю от них уважение, удобства, мне хорошо с ними, есть ощущение продвижения и т.д. - всё это очень хорошо. Так и должно быть. Нужно, чтобы было именно так. Без этого мой "осел" не сдвинется с места. Он не сделает ни одного движения. Это называется наполнением? А где же я получил такое наполнение, чтобы захотеть близости с Творцом, подобия Ему?

       Если после всех моих действий на материальном уровне я чувствую, что приблизился к Творцу, то это знак, что пока моё действие не закончено. Что мой анализ пока не полный, не глубокий, не правильный.

       Ты прошёл Врата Слёз или нет? Да, ты много и тяжело работал вместе с товарищами, потом вы вместе проводили трапезы и пили лехаим друг за друга, потом хорошо и интенсивно учились вместе. А потом почувствовали полное удовлетворение от всего этого: и от тяжёлой работы, и от совместной учёбы и от трапезы.

       Короче, ты чувствуешь, что получил что-то от Творца? Связь с Ним? Ты находишься в подобии свойств с Ним? Или проще говоря, ты получаешь от всего этого какую-то психологическую компенсацию за растраченные силы, что ты находишься в продвижении?

       Я нисколько не отвергаю это состояние. Я просто спрашиваю, прошёл ли ты состояние Врата Слёз или нет? Пойми, есть много способов проверки своего состояния. Но произвёл ли ты и правильную проверку?

       Я слышал, что только в составе крови человека есть 500 параметров. И каждый из них ответственен за что-то определённое. То, что один стеснительный, а другой ленивый, имеет такую-то фигуру или такой-то характер, значит, что есть у него определенный ген, ответственный за это. Ещё немного и это будут менять. А потом поймут, что и в результате этого человека не переделаешь. Он останется тем же животным. Поменяй ему какой хочешь ген, всё равно ничего не изменится.

       Так я хочу спросить - точно ли ты проанализировал в себе духовную часть, что на самом ли деле продвинулся по направлению к духовному? Если так, то ты, наверное, должен был бы находиться в состоянии отчаяния? Причём вместе с тем, что ты находишься в радости, вместе с группой, с учёбой и т.д. Но ты же не достиг ещё желаемого? Так ты плачешь об этом или нет? Важно тебе это или нет? Или учёба, понимание, тяжёлая работа в группе заслонили тебе эти вещи?

       Этот анализ человек сам в себе не может возбудить. Он обязательно забудет это сделать, всегда мы забываем об этом. И это состояние может прийти, если человек во время учёбы и с её помощью хочет достичь связи с Окружающим светом, получить тягу к святости, к духовному.

       Это зависит от настроя в группе. Толкает ли это общее настроение человека к проверке: если у него связь с Творцом, продвигается ли он по направлению к Воротам Слёз, стоит ли перед ними, плачет или нет? И так после каждого и каждого действия.

       Если нет, то значит я не достиг Ворот Слёз, а это еще пока другие какие-то ворота. Может быть ты хочешь достичь ворот денег, уважения, знания? Может быть ты хочешь стать большим равом?

       Вопрос: Есть возможность прийти к состоянию, когда прошу силы для связи с Творцом. И учеба должна быть как бы выше наполнения, когда я не принимаю его во внимание... Но если это ло лишма, так мне еще необходимо наладить эту связь, которая как бы выше наполнения, и я должен это сделать внутри наполнения, иначе это было бы уже лишма... Так как мне это сделать?

       Мы должны испробовать все действия и получить в результате этого разного рода знаки, плату, поскольку это происходит пока на животном уровне, и мне необходимо это для того, чтобы мой "осел" двигался. Но вместе с этим я должен сделать расчёт как наездник на осле, в каком направлении я на самом деле двигаюсь.

       Не то, чтобы мне было интересно то, чтобы мой "осел" был удовлетворён и все хорошо, и дорога, по которой я иду удобная, вокруг красивая зелёная травка, и птички поют, и солнышко светит, ветерок дует, и я могу как будто продвигаться по этой дороге, и я как будто продвигаюсь, и мой "осел" идёт, и нам хорошо – главным вопросом для меня должно быть: продвигаюсь я к Цели или нет? Приближаюсь к Ней, или мне просто хорошо? Возбуждаю ли я в себе этот вопрос?

       Вопрос: А если мне хорошо и я удовлетворён этим?

       Если тебе хорошо и ты удовлетворён этим, значит это так и есть. Тогда тут не о чем говорить. Ты не работаешь с точкой в сердце, не развиваешь её.

       Вопрос: Как я могу построить такую систему, чтобы, с одной стороны, продвигаться, а с другой - чувствовать себя хорошо? Или работа в сердце – это только сверху, и я не могу этого сделать в этом мире, тогда это уже не моя работа.

       Ответ на вопрос, каким образом на самом деле продвигаться, находится не во мне, а в группе. Группа в общем должна заботиться о том, чтобы эта Идея жила в ней. Чтобы идея достижения связи с Творцом была во главе всего. И это стремление должно всё время пылать в группе. И все должны заботиться только об этом.

       Эта Идея должна восприниматься так, что если она исчезает, то это просто катастрофа. И тогда это подействует на каждого. Иначе мы будем сидеть на том же месте ещё 20-30 лет. Я не отвергаю это. В любом случае ты что-то делаешь в этом мире. Все приложенные усилия остаются с человеком, даже если он умер и не прошёл махсом, всякое, даже самое маленькое движение, которое было сделано в ло лишма, тоже остаётся с человеком.

       Ло лишма – это великая вещь. Ребе пишет об этом. Мы не можем оценить этого. В любом случае здесь есть какая-то предрасположенность к духовному. Это не лишнее, это всё время накапливается.

       Ну так будет ещё одно перевоплощение. Не важно. Его мы уже начнём с более высокой точки. Мы сами не знаем, чего мы стремимся достигнуть. Мы должны достигнуть Высших миров. Это тебе не какие-то там пару-тройку миллиардов долларов, которые ты имеешь в этом мире.

       Это нечто, не подвластное этому миру, это находится выше этого мира. Что такое духовное, мы анализируем над уровнем этого мира. У меня нет иной возможности сказать, что такое духовное.

       То, что мы говорим, что "это нечто, находящееся выше этого мира" - разве это может служить критерием? Нам просто не с чем это сравнить. Мы должны с уважением относиться к тому, что находится выше нас. И развивать эту Идею, по достижению Цели так, чтобы всё время горела в нас, - это самое первое, что должно присутствовать в группе.

       Прежде всего мы должны беспокоиться об этом. Как я сказал, перед любым действием, перед любым событием мы сначала должны обращаться мысленно к Творцу, а потом - к действию. И на основании этого решать, стоит ли его совершать или нет и т.д.

       Вопрос: Если на каждом этапе перед махсомом, и на каждом этапе после махсома наша задача только дойти до такого состояния, когда мы просим помощи, то почему не сделать это не путем Торы?

       Если мы всё время проверяем себя, правильно ли мы действуем, мы как бы всё время находимся в Воротах Слёз. А потом выяснятся, что это не так, что это наше Злое Начало тянуло нас назад и шептало нам, что мы ещё не всё испробовали. Но обязательно каждый раз мы должны прийти к состоянию отчаяния, потом к состоянию вдохновения и потом опять к пробным попыткам.

       В каждом состоянии должно быть, скажем, три эти составляющие. Т.е. когда я на подъёме, я замыкаю себя на Творца, что хочу достигнуть Его и обращаюсь к группе. Выбираю группу и укрепляю её в направлении к Цели, чтобы она укрепила меня в этом же. Это называется, что я выбираю группу по отношению к связи с Творцом и готов вложить в неё всё, только бы достигнуть Творца.

       Я готов учиться и сидеть здесь, чтобы достигнуть Творца. И готов изменить в своей жизни всё 1000 раз, лишь бы достигнуть Творца. И когда в конце концов, я анализирую все эти действия, получив горючее от группы, и ещё много чего сделав, но Творца не достигнув, я прихожу в отчаяние, я кричу, спрашиваю, требую…

       Это называется, что я, якобы, нахожусь перед Вратами Слёз. Почему якобы, ведь я на самом деле нахожусь перед Вратами Слёз? В данный момент я чувствую это со всей силой, с тотальным отчаянием… А потом открывается, что это ещё не тотальное отчаяние. Почему?

       Так как есть во мне 613 ступеней, которые я должен пройти, чтобы достичь духовного. И АХА"П каждой высшей ступени находится в Г"Э низшей ступени. И тогда, когда я заканчиваю какую-то определённую ступень, тут же открывается мне АХА"П высшей ступени, даже в наших состояниях.

       И опять я что-то должен делать, чтобы пройти еще какие-то понятия. Т.е. между мной и махсомом есть ещё ступени, ещё другие состояния, которые я ещё не реализовал. И каким образом я узнаю, сколько ступеней я прошёл, а сколько ещё нет? Я не знаю этого. Каждый раз я должен дойти до тотального отчаяния. Если я не дошел до отчаяния, нельзя сказать, что я прошёл даже предыдущую ступень.

       Мы не можем просчитать, сколько раз мы ощутили это состояние. Я и не должен этого делать. Я даже не могу знать о том, что может быть и сейчас я прошёл несколько ступеней. Как можно сравнивать личные ощущения: большее или меньшее отчаяние. Это не в силах человека. Поэтому всё это состояние называется скрытие (астара): двойное скрытие (эстер кафуль) и одинарное скрытие (эстер рагиль).

       Вопрос: Отчаяние относится, с одной стороны, к желанию человека сделать это самому, а с другой, понимание, что не может это сделать...

       Отчаяние – это результат того, что я так много сделал, чтобы достичь чего-то определённого, и я очень хочу этого достичь, но всё равно еще не достиг. Нет у меня того, что я хочу. А что я хочу? Связи с Творцом! Для чего мне нужна связь с Творцом: для получения или для отдачи? Если мы на самом деле доходим до истинного отчаяния, то оно даёт нам такое понимание, в результате которого мы начинаем немного стремиться и к лишма.

       Что точно меня беспокоит? Что я не достигаю? Меня беспокоит то, что я не подобен Творцу, не достигаю какого-то подобия свойств с Ним.

       Мне кажется, что такими обсуждениями мы лишаем вкуса эти состояния… Вкладываем в это слишком много разума...

       Вопрос: Этим отчаянием я нахожусь внутри своей материи (своего осла), своей природы или над ней?

       Может быть и так, но это тоже не точно. Отчаяние это когда я хочу быть над своей природой, над «ослом» и думаю, что есть у меня достаточное стремление к этому, но пока это не осуществимо.

       Вопрос: Что всё-таки вытаскивает человека из тотального отчаяния?

       Из состояния тотального отчаяния тебя выводит та величина твоего эгоизма (авиют), которая ещё пока не находится внутри этого состояния, не задействована. Т.е. это то Злое Начало (Ецер ра), которое говорит тебе, что ты опять должен ещё что-то попробовать.

       Вопрос: Состояние, когда человек чувствует, что далек от Творца... Эти слезы – о Творце или о самом себе?

       Со слезами ты должен обращаться только к Творцу. Если ты плачешься кому-то другому, мы вообще не называем это слезами. Это значит, что твой хамор сейчас в падении, он, бедненький, страдает, и ты не можешь поднять его. Так ты плачешь по нему. Это вообще не относится к Творцу.

       Это означает, что ты просто хотел бы выиграть в этом мире вместо, например, миллиарда долларов, власть над этим миром. Думал, что можешь сделать это с помощью Каббалы, но у тебя ничего не вышло. Так об этом ты и плачешь.

       Ты плачешь о недостатке знаний, власти, понимания, о желании во всём разобраться. Но всё это - о себе. Так плачь! Зачем ты обращаешься к Творцу? Обратись к психологам, к экономистам и т.п. Это не относится к Творцу. К Творцу относится только одно. Если ты захочешь продвигаться к Нему, тогда Он тебе поможет. Причём именно в той мере, в которой ты действительно этого захочешь.

       Вопрос: Плачь о боли, которую доставляем Творцу...

       Плакать о боли, которую мы причиняем Творцу, - это ещё очень рано для нас. Об этом мы ещё не беспокоимся. Это уже более продвинутая ступень и более внутренний анализ, когда ты ищешь любви, когда ты не знаешь, что означает подобие Ему, что такое с намерением ради отдачи, не знаешь кто Он, кто я.

       Это означает, что на самом деле ты начинаешь уже проникать вглубь этого вопроса, что такое ради отдачи – и раскрываешь Шхину в изгнании (Шхинта бэ-Галута). Когда ты начинаешь уже плакать не потому, что тебе плохо, а из-за того, что ты будто делаешь этим плохо Высшему. Это правильно. Но это выяснение, этот анализ возникает из желания быть подобным Ему.