Из ночного урока от 25-го Июня 2003 г.

«Шамати», «Послания», послание №17

* * *

       Дорогим друзьям, да продлятся ваши дни...

       Я хочу сблизиться с группой в то время, когда приходит новый год, и мы должны укрепиться в твердой уверенности, что удостоимся спасения в общем избавлении, когда раскроется «Благословенно имя славы царства Его» над всей землей, и «услышат далекие и придут», то есть почувствуют, что были отдалены от работы над чистотой святости и заслужат «слышать», и тогда есть единство «делания» (асия) и «слышания» (шмия). И это то, о чем сказано: «Поднимающий из праха бедняка, из сора возвышающий нищего» (Псалмы 113:7)

       И известно, что есть две общие категории:

       1. категория «моха» (разум)

       2. категория «либа» (сердце)

       В то время, когда человек чувствует вкус праха в своей работе, как написано: «А для змея прах будет пищей», то есть вкушает в Торе и заповедях только вкус праха – причина тому его «бедность», поскольку недостает ему веры. И потому он падает в качество «либа» (сердце), когда желает получить наслаждения этого мира, что называется «сором». И потому он - «нищий».

       И тогда он сожалеет об этом, то есть воздает об этом молитву и кричит к Творцу, чтобы помог ему выйти из этого тяжелого положения и нужды. И что он кричит? «Подними из праха бедняка, поскольку я беден и вкушаю вкус праха, и я нищ и брошен в сор!»

       А все это из-за скрытия Лика Творца, которое пребывает в мире, а потому просим, чтобы Творец вывел нас из рабства на свободу.

       И это смысл того, что молящийся – молится около столба. И объясняется в «Сулам», что «столб» - это АХАП Высшего, который упал внутрь гальгальта ве-эйнаим низшего. А в то время, когда Высший поднимает свой АХАП, то тогда и гальгальта ве-эйнаим низшего также поднимается. И потому именно посредством этого «столба» поднимаются души из мира в мир. И это связь между Высшим и низшим.

       И с нашей точки зрения (с точки зрения Каббалы) можно объяснить сказанное так: «за счет того, что келим Высшего упали на место низшего» - имеется в виду, что если Высший уменьшает себя, то низший чувствует, что «Исраэль, которые в изгнании – Шхина с ними». То есть и Шхина у них тоже в изгнании, называемая «Шхина во прахе», так как сказано, что чувствует в Торе и заповедях – вкус праха.

       А когда человек сожалеет об изгнании Шхины, то есть не в изгнании Шхина, не дай Б-г, а Шхина скрывает себя от Израиля и согласна, чтобы низший говорил о Высшем любую вещь, которую дoлжeн сказать. И низший говорит так, потому что так чувствует. А когда раскаивается в этом, и молится со всем выражением просьбы о «Поднятии Шхины из праха», то по этой причине Высший раскрывает себя низшему во всем своем величии, и тогда само собой и низший тоже поднимается.

       Получается, что в этом заключается всё установление, то есть именно через этот «столб» поднимаются молитвы из мира в мир, из раскрытия ко все большей ясности. И потому именно около (и посредством) этого «столба» нужно молиться.

       И из этого пойми, почему Рош а-Шана и Йом Кипур называется праздником, несмотря на то, что это относится к категории «суда»? А главный смысл суда в том, что в это время раскрывается полнота и совершенство, и есть опасение, чтобы внешние не пришли к получению ради себя в разуме, и в сердце. Поэтому необходимо приумножить побуждение к возвращению, раскаянию. А смысл раскаяния (возвращения) это возвращение желания получить к желанию отдавать, посредством чего возвращаются и прилепляются к своему Высшему истоку, и удостаиваются вечного слияния.

       И тогда могут получить совершенство, раскрывающееся в «Грозные дни», так как пропитание каждого отмеряется в Рош а-Шана, то есть когда раскрывается свет хохма, совершенство и ясность. Это значит, что нужно подготовить келим, которые будут пригодны для получения, а именно, с точки зрения света хасадим, который нужно протянуть. И в этом суть возвращения (раскаяния) и пробуждения милосердия, что означает: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден», и тогда сможешь получить всю полноту и совершенство со стороны чистоты. И потому это называется «хорошим днем» (праздником), по причине раскрытия совершенства.

       И в этом смысл сказанного: «Трубите в шофар в новомесячье, при новой луне (при покрытии луны) – для праздничного дня нашего» (Псалмы 81:4), где «шофар» - от слова «улучшили, исправили» (шапру) свои деяния, поскольку есть сейчас покрытие для луны, то есть скрытие.

       Не мог я написать подробнее, поскольку наступает вечер праздника

       Я желаю вам «хорошей записи и подписи» (в Книге жизни)

       Со всей дружбой и с пожеланиями мира

       Барух Шалом а-Леви Ашлаг сын своего отца и учителя Бааль Сулама.

* * *

       Мы прослушали «Послание 17», где Рабаш объясняет вопрос молитвы, потому что это послание написано в месяц Элуль.

       Молитва - это отношение низшего к Высшему, низшего, находящегося внизу в состоянии разбиения, в мирах БЕ"А. Это разбитые келим, которые обнаруживают свое разбиение, по мере того, что начинают ощущать АХА"П Высшего.

       Но не потому что открывают важность АХА"Па Высшего, а себе кажутся маленькими и незначительными, что - в соответствии с природой, поскольку низший должен открыть не отношение его келим к Высшему, когда он, низший - маленький и незначительный, а Высший - большой и важный. Это, несомненно, так, тут не требуется и разбиение, и даже если бы не были разбиты, то все осталось бы так же.

       Низший должен открыть относительно Высшего отсутствие желания отдавать. Не способности, а именно желания. Он должен раскрыть АХА"П Высшего не в истинном для него виде. Когда не видит, что АХА"П Высшего, на самом деле огромен, ведь это - все миры, это - Творец, во всем своем великолепии, а раскрывает Его, как не светящий, не огромный, не притягивающий, не властвующий над всеми мирами и над жизнью человека. И тогда из этого он понимает, что находится в разбиении, и кричит: "Спаси! Подними меня из этого ничтожного праха!"

       И эти его крики, его речь - результат постижения, результат ощущения, что ощущает Высшего, в форме не истинной, не свойственной для Него. Так как все постигает из сравнения свойств, а поскольку у него отсутствует подобие свойств Высшему, он ощущает картину противоположной. Как написано: «Каждый обвиняет своим изъяном».

       Поэтому этот крик происходит от того, что келим низшего не исправлены, что они не истинные, находятся во лжи, когда он не видит истинную реальность, а видит противоположное, - свою внутренность. И поскольку он направлен внутрь себя, внутрь своих келим получения, с намерением ради получения, поэтому ему так кажется.

       АХА"П Высшего, что является ощущением Высшей ступени внутри низшей, называется "амуд", столб. Высший своими Гальгальта вэ Эйнаим находится в Мире Ацилут, а своим АХА"Пом - в мирах БЕ"А. И разбитые келим для того, чтобы удостоиться исправлений, должны связаться с АХА"Пом Высшего, включиться в него.

       Разбитые келим называются душами праведников. Души, которые желают исправлений, так и называется - "души праведников", по названию того будущего, которого они желают. А размер требования об исправлении к АХА"Пу Высшего называется подъемом МА"Н. АХА"П Высшего является Творцом по отношению к низшему, и в той мере, в какой низший поднимает МА"Н, т.е. просит келим отдачи, в этой мере Высший включается в низшего, и начинает свои действия, когда АХА"П становится кли, поднимающим МА"Н, и начинается процесс исправления.

       Все, что касается месяца Элуль - молитвы, просьбы, просьбы о прощении - все направлено на отношения между низшим и АХА"Пом Высшего.

       А что значит с помощью речи, разговора? «Разговор» - это то, что ощущается в сердце. Поэтому в месяц Элуль "хозрим бэ тшува", возвращаются к Творцу, просят прощения. Это период анализа того, то чувствует сердце, и его исправления для, чтобы оно чувствовало все больше и больше, раскаяние, - этим как бы усиливают чуствительность сердца.

       «Разговор» - это не то, что можно выплеснуть изо рта, а то, что говорит внутри сердца. И результатом всей этой работы должно быть то, что когда подходим к Рош аШана, Новому году, приходим в конечном итоге к молитвам о том, чтобы Творец раскрылся всем нам в мере нашего уподобления Ему по свойствам. Таков должен быть результат молитв.

       (Еще раз читают текст Послания 17)

       Вопрос: Что такое совершенство, которое открывается в праздник?

       Возбуждение сверху называется праздником. Это может произойти и в любой день календаря, и если приходит такое возбуждение к человеку, то это может быть всего лишь на полчаса в день, и не важно в какой именно день. Если это пробуждение сверху, это может быть как "шабат", суббота, так и "рош ходеш", начало месяца или какой-то другой праздник, - это некое дополнение света, которое приходит сверху.

       От этого дополнения человек начинает ощущать воодушевление не как результат своих усилий, а таким образом дают человеку возможность увидеть, почувствовать то, что не полагается ему за его дела. Но сверху есть такие воздействия, которые побуждают нас к работе. Конечно же для этого необходима общая подготовка, но исключительно только общая подготовка.

       Значит, если я учусь, если я принимаю участие в работе, в общем ищу путь и связь с Высшим, только не знаю точно как и что делать, так сверху мне подсвечивают и дают понять, в какой форме я это могу сделать, как могу приблизиться, найти какую-то начальную связь. Это и называется возбуждением сверху. Ясно, что это просто так не приходит к человеку. А только к тем, кто в общем себя подготовил к этому.

       И впоследствии, когда человек работает, он должен вернуть даже это! Чтобы не было "хлеба стыда" (неама де-ксуфа), чтобы не было стыдно. Он должен вернуть даже это пробуждение.

       Вопрос: Вчера на утреннем уроке мы говорил о понятии "врата слез". Насколько я услышал, человек должен отдавать все свои силы, чтобы в конце концов достичь состояния, когда понимает, что у него нет сил...

       Нет! Мы говорили о понятии "врата слез", и о том, что человек в конечном итоге достигает состояния, которое называется "ворота слез". Но не то, что он должен стремиться к этому состоянию. Он должен стремиться к тому, чтобы его силы ему помогли сейчас прорваться через железную стену и войти в контакт с Творцом.

       Бааль Сулам приводит пример в "Предисловии к ТЭ"С", когда взбираются на гору, побеждая стражников. Там получается, что как будто человек сам преуспевает и прорывется через ворота во Дворец Царя. Т.е. каждый пример показывает какую-то иную сторону в этой работе. Мы должны быть уверены в том, что мы способны это сделать, иначе изначально мы ничего не будем делать. Человек должен быть уверен, что с помощью группы, и своими силами он прорвется через ворота, и сам войдет во Дворец Царя.

       Но происходит разочарование в собственных силах, и в том, что группа не может помочь, и приходит понимание, что ничего не может помочь, а только Творец поможет. И только тогда, когда он на самом деле попросит исправление, попросит, чтобы появились у него келим отдачи, то к этому он прийдет тогда, когда прилагая силы, сделает максимум того, на что он способен. И должна быть полная уверенность в том, что он делает.

       Вопрос: Нет пути, чтобы изначально, селективно...

       Если мы изначально будем думать, что не способны, и кто я такой вообще... Это как сказал один из наших бывших учеников. Этот страшный яд и по сей день еще действует...

       Вопрос: Это ясно, но получается, что должно накопиться внизу достаточное количество, чтобы перевернуть это в качество. Нельзя ли изначально это направить на качество?

       Вопрос звучит так: превращается ли количество в качество, или мы изначально можем сами настроиться на качество? Чтобы таким образом уменьшить количество этих опытов, которое нас приводят в определенному количеству маленьких разочарований, пока они не накопятся до определенной меры.

       Могу ли я проделывать более целенаправленные, более прицельные по намерению опыты? И тогда вместо тысячи опытов, я сделаю 2-3 и увижу, что я не способен, дойдя таким образом до ворот слез.

       Нет, это невозможно! «Нет более мудрого, чем опытный». Это говорит о том, что мы должны выполнить работу как по количеству, так и по качеству. И если мы сконцентрируемся только на качестве, считая, что только в этом заключена вся проблема, так мы превратимся в философов. И как мы узнаем, чем мы занимаемся, в каком качестве, и как наше желание получать, которое властвует над всем, повернет нас?

       Здесь необходим баланс между работой и в количестве, и в качестве. И запрещено пренебрегать и тем и этим. Не даром написано: "Все, что в твоих руках и силах делать - делай". Имеется в виду - всеми возможными способами: как действиями, так и в мысли.

       Вопрос: АХА"П Высшего ощущается, как тьма, как в любом случае сделать в группе такие обязанности, гарантии, что мы в любом случае должны...

       АХА"П Высшего ощущается как тьма, это когда величие, важность Творца не светит, не воодушевляет нас, пока мы замкнуты на этой тьме и не сводим с нее глаз. Если бы это нам светило, мы бы стремились к этому своим желанием получать. А мы должны притянуться к этому своим желанием отдавать.

       Но своим желанием отдавать я не способен, а с желанием получать не дадут этого сделать, так как это превратиться в клипу. Так нам помогают сверху тем, что скрывают это. Поэтому у меня есть свободный выбор, и я сам должен построить состояние, что я тянусь к тому, что не имеет вкуса для моего желания получать.

       А то что несомненно, это то, что есть вкус к этому в моем желании отдавать. И в той мере, в какой у меня есть желание отдавать, в этой мере я чувствую, что у АХА"Па Высшего есть вкус.

       А где мне взять эти келим отдачи? Надо пытаться работать через группу. И потом это превратится в молитву отчаяния, это будет уже обращением к Творцу. Чтобы Он дал нам келим отдачи, или желание к келим отдачи. И когда я в конечном итоге обзаведусь связями в группе, это желание появится у меня, уже с помощью Высшей силы, и Творец меня исправит.

       А силу и быстроту этой молитвы я смогу получить только от группы, когда я пытаюсь и вижу, что не способен. И нет у меня другого места, где я могу проявить и усилить мои действия, чтобы увидеть их тщетность.

       Вопрос: Как организовать взаимопоручительство, чтобы в любом случае обязало меня тянуться к АХА"Пу Высшего, несмотря на то, что он во тьме?

       Как мы можем обязать себя, нашим общим соглашением между собой, чтобы это соглашение обязывало каждого работать во имя отдачи? Чтобы из этого мы в результате увидели, что ничего не достигаем, и тогда действительно обратились с криком к Творцу.

       Если мы говорим об этой работе напрямую, как я сейчас говорю, мы ее вообще не начнем. И здесь имеется особый патент. Что если я вкладываю в группу немного, я приобретаю этим осознание, что как будто бы вложил много. Я получаю от этого силу, которая позволяет мне отдать больше, чем у меня было изначально. Силу важности отдачи, силу важности Творца. И с помощью этого я могу перейти со ступени на ступень в состоянии тьмы, в состоянии моего простого или двойного скрытия.

       Мы должны сейчас в состоянии тьмы подняться на те же 613 ступеней так же, как потом будем подниматься по ним, по этой лестнице ступеней, только уже в ясной форме при подобии свойств. А сейчас я должен пройти по ним в состоянии отсутствия подобия свойств, но это не истинное отсутствие подобия свойств, это будет там, как клипот, левая линия против правой, как клипот против святости.

       Сейчас я должен пройти по ним, стараясь выполнить действия заповедей, т.е. действия отдачи, и увидеть на каждом из действий, что я не способен это сделать. А наоборот, обнаружить в каждом из действий, что хотел его выполнить, насколько возможно, во имя отдачи, но в итоге выяснялось, что выполняю его ради получения для себя. Что все, что я ожидал как результат от моего действия, от моей мысли, я хотел для своей пользы.

       Этим я открываю все 613 своих желаний, как разбитые. Т.е. открываю свое истинное состояние. И когда я открою их все, будет считаться, что закончил всю мою реальность здесь, в сокрытии, и готов к открытию, переходу махсома и началу новой работы. Тем, что я пытался на все возможности, которые мне были даны, выполнять действия отдачи и это у меня не получилось, я выполнил этим все действия, называемые «непреднамеренные ошибки», и все действия, которые называются «злоумышленные прегрешения».

       Я понял, что мое состояние - это или ошибка или прегрешение. И тогда, если я раскрыл все свое кли, это значит внутри меня накопилось такое возбуждение, что я кричу, и тогда перехожу Конечное море, перехожу махсом и вступаю в период исправлений, потому что уже готов к исправлениям в соответствии с мерой моей неудовлетворенности, в соответствии с моим осознанием зла.

       Это я говорю только со стороны недостаточности келим, из низшей точки моего впечатления. А наивысшая точка моего впечатления - это величие Творца. Каждый раз, когда я выполняю какое-то действие, я должен вооружиться величием Творца, чтобы дал мне горючее, чтобы дал мне силы двигаться, выполнить действие, как-то захотеть отдавать, чем-то приблизиться к Нему, войти в духовное.

       Так я каждый раз добавляю для себя меру важности Творца, больше открываю... Открываю через группу, через свою внутреннюю работу, стараюсь, чтобы это было для меня все важнее и важнее. И получается, что в конце работы, когда я прохожу период скрытия, то уже нахожусь под впечатлением того, что Творец велик и я хочу Его до такой степени, что "не дает мне это уснуть" - это с одной стороны.

       А с другой стороны, я в отчаянии, разочарован в собственных силах и знаю, что я сам не смогу выйти из этого состояния, если Творец мне не поможет. Так как я уже знаю, чувствую, что только Он велик, и только Он может мне помочь и кроме Него нет никакой другой силы.

       И получается, что я подготовил внутри себя молитву, где "решимо де итлабшут" - это величие Творца, и "решимо де авиют" - это разочарование в собственных силах, и эти решимот настолько большие, что АХА"П Высшего берет их и поднимает к своим Г"Э, и это превращается в кли, поднимающее МА"Н. Тогда я и начинаю свой процесс исправления над "парса". Таков этот процесс. И нам нельзя забывать об этом в любом состоянии, в каком бы мы ни находились.

       Посмотрите, как сидит ваш товарищ - такой подавленный, обессиленный. Какой пример будет для остальных? - отсутствие сил, разочарование. Что он должен сейчас сделать? Он должен понять, что это состояние просто благословенно, что сейчас он закончил предыдущую ступень, пришел к разочарованию, понял, что то, чем занимался, чего хотел достичь,- не может достичь своими силами, поэтому он в отчаянии.

       И Высший ему не светит, чтобы не потянуть его с его желанием получать вперед, чтобы не получилось так, что он, как вор бежит впереди всех и кричит: "Ловите вора!" Так он должен сейчас понять, что когда он разочарован в своих силах, и Творец не светит, - т.е. тьма с двух сторон, - что это состояние благословенно.

       И что он не животное, которое ничего не ощущает, - он чувствует, что отключен от духовного с двух сторон. И теперь он может начать работать. Как? Пусть пойдет на кухню почистит картошку. Какая разница как? Главное что-то сделать, чтобы это его разбудило, растормошило.

       В группе есть как самое больше решимо, так и самое маленькое решимо, как самое большое решимо де итлабшут - величие Творца, так и самое большое решимо де авиют - разочарование человека в своих силах. В группе два эти решимо готовы, они присутствуют. Так как Творец организует группу, а не мы здесь сами себя организовали. Нам только кажется, что мы что-то делаем.

       А то, что касается нас - это обнаружить эти два вида решимот в группе, (группа - это общее понятие - это над нами), и как обнаружить эти два вида решимот с помощью наших усилий. Если я отношусь к группе правильно и вкладываю в нее ради того, чтобы получить это верное впечатление о величии Творца и истинное ощущение от собственных сил, тогда я это получу. А в группе есть эти решимот.

       Вопрос: Я спрашиваю о соглашении, как это сделать... Если я сейчас буду приносить хороший настрой, поможет ли это остальным?..

       Какое соглашение мы можем заключить в группе, чтобы она снабдила нас такими "решимо де итлабшут" и "решимо де авиют", с которыми я бы вошел в АХА"П Высшего и Он бы поднял меня в Ацилут?

       По правде говоря, здесь не требуется никакого соглашения, с одной стороны, так как группа - это духовное понятие, которое существует. Группа - это мы, находящиеся в хорошем состоянии. Это не значит, что это исправленное состояние, но группа - это каждый раз наше следующее состояние. Наше следующее состояние - это когда вся группа пребывает в самом большом "решимо де итлабшут" и самом большом "решимо де авиют". Когда она вся готова войти в АХА"П Высшего и подняться с ним вместе в Ацилут.

       В такой форме наша группа существует. Только мы должны обнаружить это состояние, эту картину в действии. И не важно, в каком состоянии находится группа, я могу не требовать от нее ничего. Но я сам внутри себя при обращении к группе, к этому духовному понятию, смог бы воспроизвести для себя такое состояние, что как будто получаю от нее правильное впечатление, и не важно, что происходит внешне в самой группе.

       Эта группа может состоять из совсем начинающих учеников, находящихся на уровне еще просто детского понимания. А я могу давно заниматься и даже быть уже каббалистом - это не важно. Я могу впечатлиться от их келим, я могу включить их в себя, так как это души, которые пока не принимали участия во взаимовключении и в работе. Несмотря на то, что сами они разрозненны и пребывают в разбитом состоянии – но я, со своей стороны, могу это сделать, поскольку все зависит от моего отношения.

       Я могу воспринять от них их духовное выражение, так, как это находится уже на более высшей ступени. Т.е. не то, как они сейчас выглядят, а как они должны выглядеть на самом деле, т.е. их следующее состояние, которое они обнаружат потом.

       Получается, что человек не должен даже практически задействовать группу, чтобы она работала относительно него. А достаточно ему это делать внутренне. Но это состояние идеальное, т.е. у нас это не может иметь место. Теоретически этого достаточно. Но наша жизнь не такая. Так как мы через мгновение можем тоже упасть, и у нас уже нет требования к группе, а потом опять есть... И мы постоянно пребываем в переменных состояних...

       Если бы я отключил мои внешние келим, пять органов чувств, и работал бы только с шестым чувством, то я бы делал это правильно. Но так как для этого, я бы должен был отделить пять органов чувств, а их запрещено отключать, даже, если бы мог и хотел, мне запрещено их отключать,- получается, что я должен получать ощущения во всех пяти своих органах чувств и в соответствии с ними возбуждаться от группы.

       Это значит, что мне необходимо видеть, что товарищи выполняют какую-то работу, и слышать от них о высоких вещах, о Божественном, когда мы читаем вместе. Во всей моей картине, которая создана из ощущений в пяти органах чувств, я должен получить от группы воодушевление на животном уровне, через пять органов чувств, телесно, скажем. И поэтому мы все-таки задействуем группу внешне, чтобы она действовала таким образом относительно каждого.

       Ты спрашиваешь, какое может быть у меня взаимопоручительство в отношении группы? Взаимопоручительство в группе должно быть от страха того, что так же как и вчера мы закончили день, не достигнув ничего, так же можем закончить жизнь, ничего не достигнув.

       Страх должен появиться в соответствии с тем, как написано в Предисловии к книге Зоар – сначала у человека появляется страх потерять что-то в этом мире, затем страх потерять будущий мир, и только потом к нему приходит страх того, сумеет ли он достичь состояния, когда сможет отдавать Творцу. И если группа сможет пробудить во мне этот страх на основе моих животных страхов, тогда я смогу над ними работать.

       Если у меня будет такой страх, тогда я смогу дойти до подписания какого-то обязательства, поручительства. А если у меня нет этого страха потери, то ради чего мне работать, зачем мне эти соглашения? И не важно, есть у нас обязательства друг перед другом, или нет.

       Если ты мне должен 10 шекелей, я не буду заключать с тобой договор, подумаешь 10 шекелей... Что случится? Даже если я и потеряю их. Я могу тебе поверить на 10 шекелей, что называется. И не то, что я верю, а просто я делаю расчет, что даже если я их потеряю, - не страшно.

       Здесь присутствуют и другие виды расчетов: стоит ли мне тебя обязать, чтобы ты почувствовал, что должен мне, и не только подписью, а можно, например, воздействовать на твою совесть и т.д. В этом задействовано много систем, когда работают зависть, ненависть и желание властвовать.

       Когда я заключаю с тобой письменное соглашение, то в этом случае тебя обязывает написанное, а если я не заключаю соглашение письменно, то я как бы задействую твою душу, чтобы она тебя обязала, - это еще больший контроль. Т.е. получается, что мне не стоит подписывать соглашение. Здесь есть много тонкостей.

       Страх должен быть хорошей правильной основой для всех остальных шагов. Страх выясненный и правильный, и страх поистинне животный, который начинается с самой глубины моего нутра, с животной основы во мне.

       Так же и мудрецы советуют, что когда человек чувствует, что ему ничего не поможет, пусть пойдет на кладбище и посидит там, и это напомнит ему о дне его смерти. Ну, конечно же, это написано о духовном - день смерти и т.д. Но все равно, и в животных вещах так же...

       То есть разбудить себя мы должны страхом того, что теряем, а потом от этого приходим к желанию отдавать, где находится истинная потеря. Истинная потеря - не в келим получения, а в келим отдачи. В келим получения ты не можешь потерять более, чем "нер дакик", тонкое свечение. А в келим отдачи ты теряешь НаРаНХаЙ. Это вещи, которые невозможно сравнить. Так как на самом деле, мы думаем, что эту нашу жизнь можно уступить и пренебречь ею: "Ну, хорошо, как-нибудь проживем ее".

       Вопрос: Так этот страх не от того, что я боюсь чего-то отрицательного?

       Страх отрицательных ощущений - это всего лишь страх животный. Этого недостаточно. А духовный страх, как может быть от опасения, что мне будет неприятно? Духовный страх возникает от того, что я не могу достичь отдачи.

       Спрашивается, а для чего мне нужна отдача? – Потому что я теряю!

       Что ты теряешь? - НаРаНХаЙ!

       Но что это за НаРаНХаЙ, который ты теряешь? - Если я не отдаю, то я не получаю НаРаНХаЙ.

       Это называется отдавать во имя получения. Так пока что ты говоришь о "нер дакик", о тонком свечении, так как от этого невозможно получить больше. Так же и в клипот.

       А истинный страх - это страх невозможности отдать Творцу. Это жуткий страх. Но это страх, который соответствует бесконечному кли - у нас нет такого ощущения. Если бы Творец дал нам ощущение пустого кли - это... Это называется Страх Небес. И мы должны молиться о том, чтобы у нас был Страх Небес.

       Это очень большой страх, это когда человек находится уже над страхами о его животной и духовной жизни, не важно, это страх, который находится уже с другой стороны, за занавесями, страх в келим отдачи, которые не способны отдавать. Это в несчетное число раз больше и глубже того страха, который может быть в келим получения.

       Свет, который открывается в келим отдачи - это НаРаНХаЙ, по сравнению с искрой света, которая открывается в келим получения. Так все страхи в келим получения могут быть только страхом потерять искру. А все страхи в келим отдачи - это страхи о бесконечной потере. Келим отдачи - это колоссальные, громадные келим. И страх не реализовать эти келим называется Страхом Небес. Это совершенно другой страх, это страх как бы с другой стороны природы, со стороны отдачи. Это вообще невозможно передать.

       Вопрос: Как использовать продвижение от величия и от страха...

       Продвижение от страха и продвижение от осознания важности - это как бы продвижение посредством двух видов решимот. Мы должны работать с решимо де итлабшут, решимо де хашивут, решимо важности, величия. Так как мы должны достичь какого-то подобия, достичь просьбы, захотеть...

       Если я обнаружил только отчаяние от своих сил, я не могу от этого двигаться. Куда я буду двигаться? Я не способен. Я не могу постигнуть духовное. Упустил. Как в занятиях в этом мире. Хотел чего-то достичь, но упустил. Ну, так что? Это меня не обязывает что-то делать.

       Двигаться можно только на двух ногах. Только если мне плохо здесь и будет хорошо в следующем состоянии. Так я могу продвигаться только, и точно потому, что мне плохо сейчас, и только в направлении к тому состоянию, которое стоит передо мной как следующее состояние.

       Так следующее состояние, которое может быть для меня хорошим, оно может быть хорошим с точки зрения различных оттенков, и различных видов. Мне необходимо, чтобы это было точно хорошо относительно Высшего. И решимо де итлабшут дает мне направление от решимо де авиют (от того, что мне плохо сейчас) - куда мне необходимо обратиться, в каком направлении я должен сделать шаг, к кому обратиться, и какое должно быть мое следующее состояние.

       Решимо де итлабшут говорит мне так: решимо де итлабшут - это решимо уже из следующего состояния, которое мне светит. И так мы и видим, что решимо де авиют в духовном - это решимо, воспоминание о моих силах, о моем состоянии. А решимо де итлабшут - это решимо с более высшей ступени. Т.е. это мне точно светит мое следующее состояние, куда я должен стремиться - не к Творцу - так к группе, не к группе - так к какому-то бизнесу, не к бизнесу - так к науке, или еще к чему-то, например, к деньгам.

       Что такое решимо де итлабшут? Это мое следующее состояние! Это то, что меня направляет. Иначе я останусь только с решимо де авиют. И что я буду делать? Открыть ничтожность моего состояния - это не большая работа. Это каждый старается и воодушевляется, старается и падает, и разочаровывается. И что дальше?

       Зависит от того, что он начинает делать после того, как пришло к нему разочарование. И это зависит от решимо де итлабшут. Величие Творца должно быть нашим решимо де итлабшут, каждый раз все большим и большим. И это меня выводит, несмотря на отчаяние, и я открываю опять новое занятие, и опять - на то же направление - постичь Творца. И так продвигаться.

       Вопрос: Где тут страх ...

       Страх должен быть не оттого, что я потерял сейчас, и у меня нет ничего, и я ни на что не способен, страх приходит от решимо де итлабшут, что я не достигну этого состояния. От этого приходит страх.

       Далее зависит от того, что тебе представляется под твоим следующим состоянием: или быть в любом случае более отдающим, немного уподобиться Творцу, желать стать немного ближе к Нему по своим свойствам, или просить какие-то другие вещи.

       Вопрос: Что помогает мне пожелать увидеть следующее состояние группы? Почему я хочу его видеть?

       Желание достичь следующего состояния группы - вызывает во мне мне та же группа.

       Вопрос: Отсутствие смысла в настоящем состоянии вызывает это?..

       В сущности, ты отвечаешь на свой вопрос. Откуда у меня есть желание иметь дело с группой, смотреть на группу? Потому что группа возбуждает во мне это желание.

       Вопрос: И ее следующее состояние?

       И следующее ее состояние. Откуда ко мне придет желание? Оттого, что я захочу увидеть их. Если бы я не был с ними связан и не вдохновлялся бы от них, то не получал бы от них это впечатление. Разве есть во мне готовность искать и впечатляться от чего-то или от кого-то.

       Это похоже на то, что он пишет в статье «Поручительство»: когда человек вкладывает, тогда он начинает получать от группы, в соответствии с его вложением - отдачу, в виде воодушевления.

       Вопрос: Это не прямой результат, а результат от вложения, что приходит от группы...

       Это приходит от группы напрямую, и может быть такое, что я вложил в другом месте, но мне положено соединиться в соответствии с внутренней духовной связью с той же системой, или я страдал много, и это соединение приходит ко мне от страданий, когда я очистил свои келим. Этому есть много причин, но главное то, что я приложил усилие.

       Вопрос: Я могу получить воодушевление от внешней группы, несмотря на то, что не пробудилась в них еще точка в сердце? Просто во внешней форме?

       Могу ли я впечатлиться от внешних проявлений в группе? Конечно!

       Это то, о чем мы говорим, что каждый должен дать товарищу возможность впечатлиться от своих внешних проявлений, от того, как он что-то делает, от того, как он работает. И этим мы помогаем друг другу вдохновиться, и тоже что-то делать. Откуда мне знать мысли своих товарищей? Разве я нахожусь уже в мире истины? Я уже стал пророком, или ангелом? Откуда мне знать?

       Вопрос: Я могу впечатляться от других групп, скажем на работе...

       От разных других групп, у которых нет той же цели, как цель в этой группе, к которой и я стремлюсь, я должен как можно больше внутренне отдалиться. Т.е. чтобы мое сердце не было соединено с ними. Не переживать с ними вместе их разочарования и их радость, а быть с ними вместе, если я вынужден, только внешне, на животном уровне.

       Вопрос: Может быть ситуация, когда я могу оградить себя от остальных?..

       Если я нахожусь в какой-то группе... Например, я работаю в компании, которая вкладывает на бирже, и хочет получить денежную прибыль. И я вынужден вкладывать там свои силы. Так я работаю там с бумагами и на компьютере. Я обязан при этом воодушевляться от их цели? Я должен с ними объединиться для того, чтобы получить возбуждение от того, что кроме половины или четверти процента ничего нет в жизни? У них смысл жизни заключается в том, чтобы в конце дня увидеть, что произошел рост ценных бумаг на десятую долю процента.

       Должен ли я жить с ними этой жизнью? В зависимости от этого я строю систему своих отношений с ними. Если я должен получить от них несколько тысяч шекелей, чтобы закончить месяц, так я вкладываю в соответствии с этим количеством шекелей.

       Но чтобы мое сердце было соединено с ними? Чтобы это было целью моей жизни? То, что я хочу от своей внутренней жизни? Как я могу с ними соединиться? Ведь у них кроме того, чтобы урвать четверть процента нет ничего в жизни.

       Вопрос: Необходимо отдалиться от них...

       Так я должен отдалиться от них внутренне – но они не знают, что это такое, внутреннее. А внешне, я должен быть с ними вместе в работе.

       Последней работой моего Рава была работа служащим в налоговой инспекции. Его хотели сделать начальником отдела. Это было в самом начале становления страны, в 1951-1953 году. Тогда не было много грамотных людей, и даже если у человека не было какой-то профессии, но у него была хорошая голова, и он мог выполнять простые действия, этого было достаточно.

       Его хотели продвинуть, а он не хотел. Сказал, что он не способен, не может, что у него есть проблемы дома, и что он готов быть только простым служащим. И работал. Он должен был заполнять 20-30 бумаг в день, делал это и шел домой. Он делал это добросовестно, тщательно, не воруя. Но не более этого. Сердце не вкладывать!

       Понятно, что таким образом ты не сможешь продвигаться в твоих занятиях, в твоей профессии и по служебной лестнице. И поэтому ты не поднимешься до больших должностей, и не будешь получать много денег. Но здесь нет выбора. Увидишь благословение в другой форме, может быть, с другой стороны. Это не понять одной логикой.

       Вопрос: Страх и важность - это хорошо, но мы достичь одного сердц, объединить наши стремления в одно... Как достичь такого поручительства, которое бы исходило из любви между нами?..

       Ты говоришь, что страх - это хорошо, но ты хочешь, чтобы мы связали себя любовью. Так я опять возвращаю вас к Предисловию к книге Зоар, где пишется о "пкудей орайта", об указаниях Торы. Так первое указание Торы - это страх. А второе указание - это любовь. Там написано, что не может быть любви, если она не основана на страхе. Такого не может быть. Потому что внутри мы - это желание получать.

       Если желание получать не боится потерять, то нет вожжей, нет над ним контроля. И когда ты держишь свое желание получать, свое животное в страхе, на этой основе ты можешь построить любовь. Но без отмены страха. Любовь должна быть в соответствии со страхом. И насколько ты хочешь вырастить любовь, сначала ты должен заботиться о страхе.

       Чем выше ты поднимаешься по ступеням любви к Творцу, тем тебе нужно большее исправление келим получения - больше сокращений, больше ограничений, больше сил, и экраны, чтобы держать желание получать под контролем. И на этом строить любовь. И не думай, что после Конечного Исправления этот закон станет ненужным, пропадет, и все будут как хиппи с цветочком в ушах и все. Не будет такого.

       Что такое Мир Бесконечности? Это когда на все желание получать у тебя есть экраны и сокращения. А ты уже находишься над этим. Твои силы уже намного большие, чем только контролировать желание получать. Но ты его контролируешь. Оно не исчезает.

       Тот, кто думает, что любовь отменяет страх, это не верно. Это является ошибкой этого мира, когда мы думаем, что можем так любить, даже в нашей животной жизни. Поэтому-то все падает и разбивается. Все должно быть при взаимном поручительстве и при взаимном страхе потерять и упустить. И любовь может удержать только это.

       Иначе ты не реально подходишь к этому, не на основе желания получать хочешь все построить. Может быть у тебя есть красивые фантазии, но этого просто не существует, и это не правильно.

       Наука каббала построена на основе природы желания получать.

       Ты можешь сказать, что это какие-то меркантильные расчеты: из-за денег, от страха. Верно! Но когда ты это очищаешь, когда ты контролируешь желание получать, и не потому что хочешь привнести страх, а поскольку на этом страхе ты хочешь построить любовь, желание получать как бы начинает присоединяться к любви, поддерживать любовь. И любовь с его помощью начинает расти.

       Тогда все келим получения поддерживают келим отдачи, любовь, и тогда мы увеличиваем келим отдачи на всю их мощь на основе келим получения. Но это происходит только если человек переходит к "альменат леашпия", к намерению во имя отдачи.

       Поэтому в этом мире мы хотим как бы нейтрализовать страх и пребывать только в любви. Но если ты переходишь в духовное, они идут вместе: «И тьма засветит, как свет». И тогда нет ощущения того, что келим получения плохи, и поэтому ты как бы должен внести в них страх потерять что-то. Нет. Это уже опора для любви.

       Мы не знаем, насколько вход в духовное очищает, убирает все отрицательное, что есть в келим получения. Просто переворачивает их из отрицательного в положительное.

       Вопрос: Любое ли соглашение, которое заключается в группе по отношению к цели, считается правильным соглашением, и не важно о чем оно? Можно ли тогда заключить такой союз в группе...

       Вы так спрашиваете, как будто не читали статьи Рабаша вообще. Можно ли заключить союз? О чем должно быть соглашение с товарищами? Возьми статьи из книги "Каббала для начинающего", и почитай снова. Что это за вопросы? Может быть теперь ты увидишь там немного больше, что там написано.

       Каждый день необходимо заключать новый союз между нами о том, что мы идем вместе, чтобы постичь величие Творца, и постараться достичь исправления желания отдавать Ему, все вместе, при поддержке друг друга. И так каждый день, это называется выбор.

       Вопрос: Как ты можешь чувствовать страх, если ты знаешь, что все направлено к цели творения?

       Как я могу чувствовать страх, если я знаю, что все направлено к цели творения, все двигается и в итоге приходит к этому?

       Если это страх животный - это страх потери. Я бы сказал, что это у тебя не страх, если ты так спрашиваешь. Это отсутствие понимания важности цели.

       Скажем, человек, в любом случае знает, что умрет. Так не все ли ему равно, будет он богат или беден, какая разница, ведь в конечном итоге он где-то сгниет, и даже если его не похоронят, ему не будет важно? И на этом все закончится.

       Почему же нам так важна эта короткая жизнь? Каждый знает, что однажды она закончится, ну еще какие-то 20, 30 лет, или сколько там он еще проживет... И вообще уже через 5, 10 или через 20 лет, (в зависимости от того, насколько он молод), у него уже не будет таких вкусов, будет не важно иметь больше или меньше денег, не важно какие вокруг него кипят страсти и как много соблазнов вокруг, у него уже не будет на это сил, и он не будет уже обращать на это внимание.

       Почему же мы так гонимся за всем этим? Ответь мне на это. Ведь мы изо всех сил стремимся к этому. Почему? Несмотря на то, что видим насколько это ничтожно, и временно, и преходяще.

       Поэтому, когда ты говоришь, зачем мне духовное, что все и так должны дойти, так и я дойду, это говорит об отсутствии ощущения важности этого, об отсутствии вкуса в этом. В деньгах, почестях, страстях в этом мире ты чувствуешь вкус. И ты от этого не отказываешься, хотя точно знаешь, что все равно в конце тебя ждет смерть. Нет! Важно человеку до смерти успеть попробовать что-то приятное. Я не думаю о смерти, я думаю о страстях, о наслаждениях.

       Почему? Потому что это открыто. А духовный мир не открыт, и даже если он вечный, мне не важна эта вечность. Посмотри, какая противоположность. Отсюда - вопрос. Это - с одной стороны, со стороны самого вопроса, как ты это спрашиваешь.

       А с другой стороны, ты спрашиваешь: "Разве это так важно? Все доходят, и я дойду". Это не правильно. Откуда ты знаешь, что все приходят и все дойдут? Творец не пренебрегает ни одним граммом усилия ни одного человека. Ты можешь стоять за один миллиметр до перехода махсома, и можешь стоять так 1000 лет. Если не хочешь этого, так перепрыгни через него, специально работая ради этого миллиметра. Это закон! Это природа!

       Творец не играется с нами, когда вдруг сначала дает тебе что-то, а потом может передумать и сделать иначе, как думают. Просто таков закон. И эти законы заложены в твоих келим, внутри. Это не зависит от какой-то силы желания извне, что как будто Творец хочет - делает так, а захочет - сделает иначе. Так же это касается и пробуждения сверху, когда мы говорим, что вдруг приходит возбуждение сверху или не приходит... Это все твердые законы.

       Это закрытая система. Творец создал мир Бесконечности. И все спускается оттуда. В мире Бесконечности есть общий закон - привести всю массу, которая там находится, к состоянию, когда нет разницы между светом и кли. И там действует только свет и кли, и каждый в соответствии со своими законами, и вместе, как они воздействуют один на другого, так это и идет.

       Это будто ты взял какой-то сосуд, бросил туда разные вещества, и теперь они взаимодействуют в соответстии с их свойствами. И это все. Так не жди, что что-то случится у тебя кроме тех законов, которые есть в природе. И в соответствии с теми законами, которые есть в природе, ты должен добавить от себя то, что положено, так как это уже включено в закон природы. Когда ты прилагаешь усилия качественные и количественные в полной и точной мере, и если нет, то это не будет работать.

       Все это совершенство в мире Бесконечности не достигнет из-за тебя цели, не достигнет своего совершенства. А если не достигается совершенство, то начинает действовать противоположная сила на того индивидуума, который не использует в полной мере свое усилие, чтобы привести Бесконечность к совершенству, и все поворачивается к этому индивидууму отрицательной стороной, чтобы заставить его добавить участие от себя. Так если ты хочешь этого подождать - жди.

       Это придет! Уже пришло, глядя по тому, как ты сидишь тут. Уже тебя привели сюда, ну, послали немного страданий, - это пока не так страшно. Но ты знаешь, что могут прийти такие страдания, что смерть будет казаться самым лучшим, что только может быть. И здесь нет выбора, не убежать и не скрыться, никто нас не спрашивает, хотим мы этого или нет.

       Нам дали возможность добавить усилие нашим добровольным участием. Да - да, нет - будет иначе. Машина уже запущена и работает, и тут нет выбора. Так ты говоришь, что подождешь, и что будет, то и будет? Подожди!

       Ты думаешь, ты можешь выбрать - ждать или не ждать? Ты однажды что-то выбрал? Нет! Ты действуешь в зависимости от того, как тебя пробуждают. До сих пор у тебя был какой-то свободный выбор в чем-то? Откуда ты взял эту свободу, если не из предыдущих состояний, когда просто тебе подстроили какое-то состояние в соответствии с твоим характером, воспитанием и всем прочим.

       Но какое было твое личное участие в чем-то? В чем было это личное участие? Все происходило в соответствии с той природой, которая была у тебя раньше. Это называется, что ты свободен? Это машина, которая работает, со всеми теми условиями, которые у нее есть. Где вы видели кого-то свободного?

       Это настолько предопределено тем, что скрыто внутри, что не с кого даже спросить за хорошее или плохое поведение. Все, что сделано, сделано вынужденно, исходя из природы, исходя из ситуации.

       Есть желание получать и свет, который действует на него. Где ты видел что-то, что бы было вне этого? Какая есть у тебя свобода? Две составные части в их соединении между собой строят, дают все состояния. Что значит выбор? Что значит - я подожду, или не подожду?

       Вопрос: Если я вижу в переди какую-то цель, которая сулит мне что-то приятное, то я бегу вперед, чтобы больше получить. Но если я не вижу ее... Хорошо, допустим, я говорю, что если не побегу вперед, начнутся страдания, будут бить меня, и я побег. Но сколько бы меня ни били, в конечном итоге я вернусь в землю, а моя точка будет продолжать дальше. Так важна только эта точка, а то, что я сейчас чувствую не будет продолжаться дальше, ну будет у меня максимум 60-70 лет...

       Если ты живешь в течение этих лет, не добавляя ничего от себя, а живешь так, как жизнь тобою крутит - это называется чисто животный способ существования. Как животное живет настоящим мгновением, не планируя следующего мгновения, которое вообще от него отрезано, равно как и какое-то планирование или общее видение будущего. Просто то, что есть сейчас - есть, и все. Нет прошлого, нет будущего, а есть только настоящее. Так, пожалуйста, живи так, если ты способен.

       Но проблема в том, что есть в нас решимот, но не те, что есть у животных, которые не должны постоянно продвигаться, а только выполнять указания природы. Животное выполняет указания природы без собственного участия.

       Человек должен достичь состояния, когда начинает сам участвовать в действиях природы. В этом проблема. Поэтому от нас требуется постоянно увеличивать свое участие. И поэтому мы развиваемся с помощью страданий. И по мере страданий, когда каждый раз мы чувствуем, что нам недостает чего-то, мы должны развивать наше общество, наши занятия. Ты не можешь оставаться таким, какой ты есть.

       В любом случае жизнь, то есть решимот, которые постоянно открываются, заставят тебя развиваться. Так ты не можешь сбежать от страданий. А то, что постоянно пытаются закрыть глаза или засунуть голову в песок и прочее - это в конечном итоге не освобождает человека от выполнения какой-то миссии. И хотя мы не знаем точно какой, но мы видим, что это не помогает.

       И все эти хиппи через 20 лет, когда достигли сорокалетия, увидели, к чему пришли...И все эти молодые, которые не хотели жениться, не хотели жить нормальной жизнью, в возрасте 40-50 лет в любом случае приходят к обычной жизни, как заведено... Хотя молодые вновь совершают ту же ошибку. Но мы видим, насколько все эти вещи не достигают цели. И какой цели? Даже просто выключить решимот, чтобы как-то плыть по течению жизни. Не дадут.

       Это то, это называется, что «Творец возлагает руку человека на добрую судьбу и говорит: “Возьми себе”». Почему на хороший выбор? Потому что в плохом состоянии, при плохом выборе Он говорит: "Возьми себе", и это для тебя будет лучше. Ничего не поделаешь. Или, скажем, иначе - когда все небо затянуто черными тучами и пробивается только один тонкий луч света, так хочешь ты этого или нет, ты к нему тянешься, так как иначе нет у тебя жизни.

       Если мы созданы из материала, который называется желанием получать, и ты думаешь, что можешь сделать так-то или иначе, то ты ошибаешься, ты просто не сможешь убежать от страданий. У Творца есть свет и Он властвует над этим материалом, который хочет наслаждаться. Если бы был у тебя контроль над материалом и над наслаждением, которое ты ему даешь, ты бы давал ему немного, и этим бы удовлетворялся.

       Так я понимаю тебя, давайте, как индусы, например, дадим человеку стакан риса в день, и чтобы этим удовлетворился, и ему будет хорошо. Для чего нужно еще что-то? Это похоже на употребление наркотиков. Ты достигаешь некоего подавления желания получать, даешь ему какое-то наполнение, и все.

       Проблема в том, что мы не контролируем наслаждения, они не в нашей власти. И келим не в нашей власти, поскольку свет властвует в келим. И у нас нет выбора, Он приведет нас к тому, что Он хочет. И если так, давайте лучше учить, как нам в соответствии с целью выполнить план. Ведь то, что мы учим, - это общий закон мироздания, и как нам стоит его выполнять, чтобы овладеть им наилучшим образом.