Ночь каббалы

Из ночного урока от 26-го Июня 2003 г.

«Шамати», «Послания», послание №18

* * *

Есть несколько Посланий, где Рабаш описывает всю работу от начала до конца. Но это не в наших силах одномоментно впитать. Это так же и не принесет пользы. Будем проходить это послание по частям.

То, что «Послание 18» такое длинное, говорит о том, что наша работа не проста и не заканчивается сразу, как только начинается, и есть по пути периоды, когда человек может себя проверить, правильно ли он работает.

Вначале человек себя вкладывает, не зная ничего. Это период, когда у него есть страстное стремление из точки в сердце, когда только дали ему пробуждение к духовному, но он еще не знает, что такое духовное. И он вкладывает в это усилия, просто чувствуя, что его тянет к этому.

Некоторое время он продолжает вкладывать себя, хотя все еще находится в состоянии сокрытия. Это означает, что он пытается расти в зимние дни с помощью дождей, земли, что способствует его росту по направлению к духовному, ибо человек называется «полевым деревом» (эц садэ).

С помощью чего он растет? Он растет за счет жизненной силы и наслаждений, решив для себя, что это хорошо для роста. Это значит, что он притягивает Окружающий свет посредством учебы, участвует во всем, в чем возможно, для того, чтобы вытащить изнутри себя человека, чтобы появилось дерево, и чтобы оно дало плоды.

И тогда приходит к состоянию, когда после работы в состоянии тьмы, зимой, ночью, когда не видит цели, он приходит к состоянию, когда должен произвести расчет и оценить, продвигается ли он. Продвигается ли он в правильном направлении и к правильному ли состоянию? До этого он не может произвести расчет. Но теперь он достигает этапа, когда у него уже есть внутренняя готовность для проведения этой оценки, этого расчета.

И тогда тот поворотный момент, начиная с которого и далее он уже способен определить, правильно ли направление его развития, называется «рош», голова, Рош а-Шана, «Глава года». Пока что нет плодов. Но они еще будут. Oднaко человек уже может решить для себя и проверить, будут ли плоды хорошими, т.е. будут ли они во имя отдачи. Хороший плод – плод созревший, тот, в котором возможно открытие Б-жественного, когда ему открывается Творец. Или у него не будет плодов, и это он может увидеть, т.е. может быть, что эта работа и не правильная.

Если человек сможет дойти до такого перекрестка, точно исследовать свою точку, то он решает, что эта точка называется Рош а-Шана, Новый Год. Значит, уже у него есть какая-то возможность оценки того, могут ли его действия привести к отдаче Творцу, или они таковы, что будут пригодны только для самонаслаждения.

Если он уже способен дойти до такого понимания, или хотя бы до потребности оценить себя, понять, что его цель должна быть ради плодов –?тогда он начинает выполнять над собой работы, которые называются уходом за деревом, взращиванием дерева.

Сначала необходимо удобрить дерево, дать ему вещества для роста. Это олицетворяет, во-первых, совершаемое каждый раз осознание зла: от того, что плохо, мы избавляемся, а к хорошему – приближаемся. Это внутренняя личная работа каждого, работа с намерениями во время учебы, в его отношении к группе.

Затем он должен вскопать землю вокруг дерева. Это значит: подготовить свою «землю», свое желание получать к правильному отношению к росту.

Есть работа, по «отрезанию плохих ветвей и листьев». Плохие ветки – это сухие ветки. Есть такие мысли и желания, которые, как человек обнаруживает, являются не совсем верными для продвижения в правильном направлении, несмотря на то, что в плане личной работы, может, они и дают ему какие-то наслаждения. Но он находит в себе силы увидеть, что они плохие, и не подходят к правильному направлению работы для открытия Творца, для уподобления свойств с Творцом, для приобретения желания отдавать. Поэтому он отрезает их от себя. Это то, что касается «веток».

И даже «листья»: когда есть много листьев, т.е. покрытий, это может закрывать плоды от солнца, поэтому он должен так же снять эти покрытия. Он должен больше открыть, приблизить солнце к плодам, хотя и листья должны быть на дереве, потому что они должны немного и закрывать солнце. Т.е. правильно сбалансировать его работу относительно Творца, с одной стороны, закрывая свой плод, а с другой, – немного открывая, чтобы он рос в направлении уподобления хорошему плоду. Такова работа по очистке дерева от сухих «веток» и лишних «листьев».

Затем мы окуриваем дерево, или если вдруг становится холодно, то надо тщательно укутать дерево, чтобы дереву не передалась эта холодность от работы, чтобы не погибло от прихода серьезных проявлений свойства суда. И тогда оно должно подогревать себя навстречу цели.

Если есть разные повреждения от насекомых, т.е. не от недостатка удобрений в земле или от солнца, от воздуха или света, а уже на животном уровне, – тут так же необходимо защищать себя. Чтобы не пришли такие помехи, которые бы проникли внутрь дерева, и умертвили бы его, помехи, от которых очень трудно защититься.

И после всех этих действий, которые он выполнил, он доходит до состояния, когда видит, что его плоды созрели, т.е. что есть кли, или плод, и у плода есть кожура, которая защищала плод в процессе роста. А теперь плод готов для использования во имя отдачи, когда уже есть у него большое желание получать, когда он уберег это желание, чтобы не ушло в каком-то направлении во имя получения разных наслаждений, денег, почестей, знаний, и разных приобретений, относящихся к этому миру, а все чтобы было во имя отдачи.

Это означает, что человек берег этот плод с помощью клипы, кожуры, которая его и защитила. Т.е. берег себя в том смысле, чтобы внутренняя работа всегда была направлена к Творцу. Хотя и клипа необходима снаружи, с одной стороны, чтобы направить его к Творцу; а с другой стороны, чтобы не давать клипе чрезмерную свободу, кроме того, что она должна беречь плод и создавать ему условия для роста. Это называется средней линией. А не то, что клипа тащит его за собой.

Клипа необходима, необходимо, чтобы были у нас помехи, на почве которых плод растет, только чтобы эти помехи не были бы такими, чтобы утянули человека в сторону самонаслаждений, т.е. не обслуживать эти помехи, а сделать так, чтобы помехи служили только для приближения к Творцу.

И если есть правильное соотношение между клипой и внутренностью плода, тогда плоды растут, созревают для использования человеком. Здесь так же является важным то, чтобы раздумий не было больше, чем действий, чтобы были сбалансированы намерение и действие, чтобы плод не перезрел, и не упал бы с дерева.

Человек должен прийти за плодами и собрать их, т.е. внутреннее качество «человек» приходит и собирает созревшие плоды с дерева, со всех его частей-уровней: с земли, т.е. с неживого уровня, а также с растительного, и с животного уровня, который не вредит, а используется правильно, т.е. призван ухаживать за деревом; и с уровня говорящего – с самого высокого уровня, где уже происходит сбор плодов. И плоды эти – раскрытие Творца.

Т.е. человек уже достиг состояния, когда при помощи заботы, охраны и правильного ухода – во всех мыслях, во всех желаниях и во всех его свойствах – от «ло лишма» приходит к «лишма». В сущности, такова тема статьи.

В Новый Год Деревьев мы празднуем в своей жизни такой поворотный момент, когда уже можем подойти к своей работе критически, когда судим в себе человека, т.е. судим сами себя. Когда человек уже как-то может определить, как относиться к себе так, чтобы с этого момента и далее ухаживать за деревом, т.е. за тем, что в нем растет по направлению к Творцу, правильно используя все работы, связанные с уходом за деревом.

Когда прошло уже большинство дождей, большая часть работы во тьме выполнена, начинается более ясный период перед махсомом, перед тем, как получает зрелый плод, т.е. когда уже скоро сможет прийти к «лишма».

Вопрос: Что такое «нэама де-ксуфа»?

«Нэама де-ксуфа» (apaм. хлеб стыда)... Прикрытие его плодов – это пока что не «хлеб стыда», это пока еще «ацнат лехет» (скромность), скрытие, это значит: закрывать его плоды от солнца. Т.е. беречь себя от животных наслаждений, чтобы они были сбалансированы, ведь человек все равно должен расти с их помощью, они называются удобрениями, которые вносят в землю; и вместе с тем – от наслаждений духовных, чтобы солнца не было чрезмерно, ибо плод должен расти в тени листьев. Правильный баланс одного и другого – это наилучшие условия для роста плода.

Вопрос: Получается, что будущая работа – напротив Творца. Где здесь роль группы...

Все культивирование, уход за деревом происходит за счет окружения. Дерево не может расти просто так, в пустоте. Даже то, что ему нужно расти просто на воздухе, простой воздух – это уже окружение. Дерево не может расти само по себе. Ему необходимы для этого земля, удобрения, воздух, ветер, солнце, дождь, кроме работы человека. Если человек не возьмет пример с других, силы, направление, знания, как это сделать, тогда он не сможет выходить свое дерево.

Элементы окружающей среды мы называем навозом, удобрением... Скажем, уход за листьями. Когда я отрезаю листья и ветки, которые могут повредить нормальному росту плодов – это тоже, в сущности, работа в группе. Мы очищаем группу, наводим порядок в группе, чтобы она была более сплоченной, а также чтобы была более чистой от разных мыслей и даже людей, у которых нет именно того намерения, которое есть у нас – достичь правильных плодов.

В любой работе, которая есть у тебя... Группа – это ускоритель и кли, с помощью которого я точно выясняю, правильно ли мое действие. Я не должен изменять свои действия посредством группы. Я должен только проверять их: беру ли я правильное кли из всех возможных вариантов, правильно ли его направляю, есть ли у меня силы выполнить правильное действие.

Группа не добавляет ничего, и не изменяет ничего в моем характере, и в моем отношении к Творцу, она только более правильно меня исправляет, обостряет правильное видение, дает мне большие силы к тому, что у меня есть, чтобы я мог ухаживать за моим деревом, расти.

Поэтому во всех действиях, которые у нас есть – удобрять, окапывать, отрезать ветви и удалять листья, укутывать, окуривать, а потом уже собирать плоды – во всех этих действиях мне необходима группа.

Вопрос: Есть место, где человек переходит от «ло лишма» к «лишма»?

Когда он получает зрелый плод – считается, что он достиг «лишма». А потом он уже ест этот плод. Пока плод растет, вся работа называется работой в «ло лишма».

Вопрос: Что значит баланс, который человек сохраняет, постоянно балансируя?.. Где свободный выбор?..

Сохранение баланса при росте дерева? Возьмем к примеру этот мир, когда что-то должно выйти из своих рамок, перестать относиться к неживому уровню... Неживой уже находится в каком-то минимальном балансе со своим окружением, поэтому он и называется неживым. И если на этого неживого подействуют какие-то большие силы, нарушающие этот баланс – тогда и он изменится. Можно его разрушить, произвести с ним разнообразные изменения.

Но если мы хотим, чтобы что-то выросло, даже на уровне растения, рост этот возможен только при помощи двух противоположных сил, работающих одна против другой при правильном балансе; поэтому-то и происходит рост. Нельзя дать возможность живой клетке расти без каких-то ограничений, получится просто раковая опухоль.

Когда ты ограничиваешь ее разными способами, тогда клетка принимает правильную форму, и растет правильно, порождая новые правильные клетки для какой-либо цели.

Вся наша работа происходит с помощью противоположных сил, противоположных состояний, когда мы падаем, и поднимаемся, попадаем в стрессовые состояния. А правильное сравнение... Удобрения нам нужны? Нужны! Земля – тоже. Мы должны отрезать и должны расти.

И во всем, для каждого действия, которое мы выполняем над самими собой есть правильное использование. Это касается, скажем, посторонних мыслей, часть которых ты должен принять внутрь, и преобразить их в хорошие мысли; другую часть ты должен отрезать и не использовать; а третья часть – это такие мысли, что их ты просто должен забыть, отбросить совершенно в данный момент, или, может быть, использовать их потом, когда получишь больше сил сверху.

Пока мы не пришли к Конечному Исправлению, когда уже реализовали все помехи, все посторонние вещи, и переделали их все в хорошие – у нас всегда есть работа: из двух линий построить среднюю линию. Нет роста в иной форме. Ибо изначально творение состоит из светов и келим. Свет и кли – это две противоположные вещи, и ты должен исправлять кли с помощью света.

В кли всегда есть противоречивые тенденции, отклонения, всегда есть разногласия. А правильный подход, который вырисовывается у человека, то, что строится внутри человека, – это единое отношение как к плохим, так и к хорошим вещам, осознание того, что нет ничего плохого в мироздании. И ты начинаешь уже быть отключенным от того, чтобы воспринимать это плохое или хорошее, как относящееся к тебе, но просто воспринимаешь и плохое и хорошее в продуктивной форме.

Сила Бины позволяет немного отключиться как от плохого, так и от хорошего. Из этой точки, в сущности, происходит некое отмежевание от того, чтобы действительно отнести себя к плохому или хорошему. Как добро, так и зло воспринимаются лишь с точки зрения необходимости направить их к какой-то цели. Человек становится свободным от того, чтобы «по уши» сидеть в добре или во зле, когда он как бы не способен с ними справиться. У него появляется не то что холодность к ним, а способность видеть их из своей точки относительно цели, в продуктивной и эффективной форме.

Это означает, что бина уже дает человеку силы расти правильно, начать воспринимать эти противоречивые вещи как единое целое: нет плохого и нет хорошего, а просто он видит себя скульптором, который строит образ. Внутри есть какой-то материал, и надо отсекать от него некоторые вещи, которые мешают, и оставлять только то, что можно уподобить Творцу.

В первую очередь нужно принять эту точку – увидеть две эти силы, которые мы получаем от Творца, как двух ангелов. «Bходите с миром, ангелы мира» – это то, что мы поем в шаббат. Необходимо видеть эти две силы и точку человека, растущего в средней линии. Точка эта на самом деле не относится ни к плохому и ни к хорошему, ни к левой ни к правой линии. Это точка должна быть самостоятельна, обладать свободным выбором; и когда человек отделяет себя как от плохого, так и от хорошего, то становится напротив Кетера.

Кетер – это не хасадим, и не хохма, и ничто другое. Он – Дающий. Так и человек должен стать малхут напротив Кетера, должен стать дающим. С помощью чего? Из Кетера выходят две силы воздействия на человека: хасадим и хохма; а человек внизу получает два этих воздействия с двух сторон – хасадим и хохма – и совершает ответную отдачу Творцу. Он использует две эти линии, как Творец использует две эти силы – безотносительно к самому себе.

Если человек уже способен начать так работать, считается, что он уже самостоятельный, он ставит себя в среднюю линию. И вся остальная его работа проводится именно в средней линии: от малхут к Кетеру. А эти две линии – это как две силы в творении.

Вопрос: В послании говорится о «скромности» (ацнат лехет): «…Когда человек производит какую-либо работу ради Творца, признак этого заключается в том, что он стремится укрыть это от людей; и это признак того, что его намерение истинно, а если нет – то наоборот». Значит, нужно стремиться скрыть свою работу?

Стремление скрыть свою работу от людей – это признак. Почему это признак?

У нас тут есть актер – Саша Демидов. Сколько раз на сцене он играл любовь? И плакал, и любил, и делал все эти вещи так, чтобы все видели, и впечатлялись этим. Это – на сцене. Но есть ли у него такое в жизни? Он так же это делает в своей обычной жизни? Пробовал так делать в жизни? Не думаю.

Т.е. есть вещи, которые естественным образом человек бережет и не раскрывает, даже стесняется их. Стесняется не потому, что они плохие, а просто они слишком внутренние, он не способен открыть их. Речь идет о том, что нам важно – все равно, что именно – это может касаться всех видов наслаждений...

Например, человек имеет много денег. Он хранит их в сейфе в банке. Или есть у него какое-то особенное отношение к детям, к родителям – он не может просто так кричать об этом на весь мир. Это наша природа: что-то, что нам дорого, мы скрываем. Это нечто более внутреннее, чем различные внешние вещи.

Когда ты видишь людей, которые много кричат, то это, возможно, тот случай, когда, что называется, «дошли воды до души» [см. Псалмы, 69:2], когда человек взрывается от отсутствия выбора, кричит: «Спасите!» Он думает, что нечто важное для него находится в опасности, и только другие его могут спасти; тогда он взрывается и открывает себя.

Но в естественной форме мы устроены так, что то, что для нас важно – спрятано глубоко внутри. А нечто внешнее, не важное – менее глубоко. Мы так и делаем как правило: то, что мне менее важно, я могу отдать, чтобы получить то, что мне более важно.

Я прихожу в магазин. У меня есть деньги, они важны для меня, но в магазине есть хлеб, и он для меня важнее. Что мне делать? Я отдаю деньги и получаю хлеб. Внутреннее и внешнее я всегда меняю, я отдаю нечто более внешнее, чтобы получить нечто более важное, более внутреннее.

И так мы обмениваемся друг с другом. Об этом написано: «идите и зарабатывайте друг от друга». Если бы для всех было важно только что-то одно, так никто ни с кем не смог бы соединиться. А таким образом мы можем обмениваться.

Все находятся в разных состояниях: я – в подъеме, а ты – в падении; и мы можем произвести взаимообмен, передать друг другу воодушевление. И мы не знаем, что мы это делаем, но мы на самом деле это делаем.

Огромная польза от разбиения «Первого Человека» в том, что все его части могут существовать друг за счет друга. Мы не работаем все одинаково и одновременно, а каждый в соответствии со своим ритмом, каждый в соответствии со своим осознанием важности, каждый в соответствии со своим характером. И получается, что мы как бы находимся в одном котле, в одном загоне, но каждый действует, скачет в зависимости от своих качеств, один – наверху, другой – внизу, и зависит от того, какие у каждого внутренние качества – один падает вниз, а другой прыгает вверх. И так мы даем заработок один другому.

Каждый включает в себя всех, тебе что-то важно, а мне это менее важно. И если для меня это менее важно, а для тебя это более важно – я могу это пepeнять от тебя. А в других вещах, у меня есть больше, а у тебя – меньше, и тогда я даю тебе. Таким образом мы растем. И ничего не выходит за границы этого разбитого кли.

Творец создал Малхут мира Бесконечности, и там все «варится», созревает. Только за счет разбиения появилась возможность в каждой части относительно остальных частей раскрыть все ее внутреннее и внешнее. Каждый обменивается внутренним и внешним друг с другом, и каждый – со всеми, и тогда все так перемешиваются, что вместо «нефеш де-нефеш», что есть у нас в первом состоянии в мире Бесконечности, приходим к НаРаНХаЙ де-НаРаНХаЙ. Все это благодаря тому, что все разделились, и все обмениваются внутренним и внешним.

Как у нас получается внутреннее и внешнее? Посредством разбиения сделано так, что это – важно, а то – нет, причем в противоположной форме. А теперь, при работе по исправлению мы изменим: там, где было важно внутреннее – будет внешнее, а там, где нам было важно внешнее – будет внутреннее. И получается, что каждый из нас перевернется, как зародыш (убар). И отдача будет важнее, а получение ради получения – будет наименее важно. А изначально было наоборот. И так мы постоянно на этом пути обмениваемся важностью и этими переворотами-изменениями друг с другом. И в этом вся реализация нашей работы.

Мы не создаем здесь ничего нового. Мы способствуем только тому, чтобы те силы, которые Творец вложил в творение, изменились максимально из первичного материала под действием света. Чтобы свет вошел в каждое кли и в каждую деталь желания получать, расколол его, и дал бы ему все свои силы до конца авиюта всех келим. Это то, что мы в сущности делаем.

Мы берем света и все келим и действуем так, чтобы они соединились до конца всех келим и светов в совместном развитии, как свет и кли. И это возможно только если сосуд разделится на части, и все части начнут работать по отношению друг к другу как свет по отношению к сосудам.

Что значит, что я более важен в чем-то, а ты менее важен? Так как я относительно тебя, как свет. А ты важнее меня в чем-то, так как ты относительно меня как свет, ты – отдающий, а я – получающий: исправления, мысли, правильные направления, энергию для правильных вещей. Света, которые входят в келим, позволяют им работать друг относительно друга как свет и сосуд.

Это называется зарабатывать друг за счет друга, обмениваться внешним и внутренним друг с другом, и внутри самого человека. Если бы свет не входил в кли, у нас не было бы таких возможностей. Если бы келим не разделились на множество частей, у каждой части тоже не было бы такой возможности.

В конечном итоге, мы работаем с тем же количеством келим, которое было в Малхут мира Бесконечности, с тем же количеством света, которое наполняло ее. Только производим это смешение, эту совместную работу между собой на весь авиют, на всю глубину материала кли.

Вопрос: Как согласиться с тем, что наиболее важные вещи человек хранит, скрывает внутри себя, и при этом должен излучать воодушевление?

На нас возложена, с одной стороны, внутренняя работа: каждый должен работать над своим исправлением. Эта работа скрыта даже от самого человека. Мы сами не знаем, что мы делаем, что мы причиняем себе, что на самом деле важно нам в жизни. Эти внутренние вещи в большой мере сокрыты внутри человека.

С другой стороны, мы должны работать вовне, наружу, внешне. Я должен обращаться к товарищу и ко всей группе, пробуждая их. Я должен воодушевлять товарища тем, что люблю его. «Дающий подарок товарищу обязан поставить его в известность». Должен делать это открыто, не скрывать, а обнаруживать любовь. Если мы в группе не будем развивать важность Цели, от чего мы будем воодушевляться? После того, как мы подрастаем, нам уже не обязательно говорить о таких вещах, мы уже можем не так явно и открыто это показывать. Да и сейчас мы не можем этого выказывать.

Я собираюсь рекламировать и открывать в мире школы по изучению Каббалы. Бааль Сулам говорит, что я обязан это делать. И мы на самом деле занимаемся этим и надеемся, что от этого у нас и у всего мира будет будущее в близости с Творцом.

Я должен не скрывать этого, каким-то образом, с одной стороны. А с другой стороны, что значит не скрыто? Когда я иду и говорю всему миру, что наука Каббала – это нечто важное, этим я не обнаруживаю своего личного отношения к Творцу. Я просто объясняю нечто общее, что существует вне меня. Даже если бы я не существовал в мироздании, это существовало бы.

Значит я говорю о явлении, которое существует также и без меня. Но тем самым я не раскрываю себя. Т.е. я в любом случае относительно себя действую скрыто.

Ко мне приходят люди посоветоваться о каких-то состояниях, а я рассказываю им о видах ненависти и любви, о разных проявлениях, которые есть в человеке, о том, как можно их сбалансировать, и каким образом можно кое с чем примириться. Я помогаю им лекарствами или советом. Разве этим я раскрываю им свое сердце? Я работаю как консультант. Это не обязывает меня раскрывать сердце. И на самом деле, если я открою свое сердце, я этим уложу себя после приема нескольких человек. Это известно.

Я должен быть защищен от всех болей, от всех разочарований, от состояний как отчаяния, так и радости, которые есть у людей, которые приходят ко мне. Кроме того, мне также запрещено давать им воодушевление из своего сердца. Иначе мы привяжемся и начнем воздействовать друг на друга... Это не будет консультацией, это будет прямое влияние, что совершенно запрещено делать. Этим я не помогаю человеку в его исправлениях, я просто поднимаю его на данный момент.

Это то, что делает неправильный учитель. Когда он передает свое воодушевление людям, ученикам, и они постоянно находятся под каким-то возбуждением. Это то, что делает ребе со своими хасидами. И они думают: «Ребе такой значительный. Что он дает нам! Мы удостоились быть рядом с таким человеком...»

Он просто не дает им возможности упасть, добыть воодушевление, и достигнуть подъема своими силами.

Скрытое продвижение в нашей работе необходимо. И это имеет место.

Вопрос: Если я должен соединиться со своим товарищем для того, чтобы достичь корня, раскрытия Творца, что значит, что мы друг относительно друга – это свет и кли?

Если ты соединяешься с твоим товарищем, каким образом вы можете быть друг относительно друга как свет и кли?

Тот, кто в данный момент дает – выступает в роли света, а тот, кто получает – выступает в роли кли. Так келим одного относительно другого могут выступать в роли светов.

Вопрос: Но мы строим общее кли?

Вы строите общее кли. Но вы никогда не находитесь в уподоблении – всегда один в чем-то больше, а в чем-то меньше, а другой – наоборот. И это называется зарабатывать друг от друга. То ты отдаешь товарищу, то товарищ – тебе.

Вопрос: Что значит: «мудрость человека превышает его действия»?

Это значит, что человек не двигается с места, потому что находит разные оправдания, чтобы не приводить себя в действие, ленится. А ленится потому, что думает, что это все равно случится. Находит для себя разные отговорки, чтобы не прилагать усилий. Это означает, что его мудрость больше, чем дела.

Вопрос: Можно ли в духовной работе спланировать наступление времени сбора плодов?

Это случится тогда, когда человек закончит работу, когда он использует все свое окружение правильно – и солнце, и луну, и холод, и тепло, и землю, и удобрения, и дождь, и все действия по уходу за деревом. И когда заканчивает все внешние действия с деревом, то приходит к тому, что плод созревает, и он может использовать его.

До того человеку запрещено трогать плод. Ведь сам плод (его мысль относительно Творца) – он пока что ради получения. А когда плод созревает, это называется, что человек начинает вкушать плод, его внутреннюю часть, которая уже готова благодаря всем внешним работам, произведенным над деревом: от почвы до кожуры плода. Когда человек сделал все, что от него зависит, он снимает плод с дерева, очищает его от кожуры, и ест внутренность плода, что называется, уже используя его во имя отдачи.

Когда? Когда исчерпал все внешние средства: землю, удобрения, воду, дождь, солнце, луну, тепло, холод, уход за деревом, когда обрезал ветки и листья, окуривал дерево, разрыхлял землю вокруг дерева. И только после этого приходит время плодов.

Сейчас в период Рош а-Шана он только обсуждает, правильно ли он продвигается, куда идет. Его учеба ведется во тьме длинными зимними ночами, в холод, в дождь, в тяжелых условиях, в скрытии.

Вопрос: Как человек контролирует весь процесс «ло лишма»?

Контроль человека над ростом плодов – это контроль над внешними факторами вокруг плода. Он не трогает сам плод. Скажем, яблоко должно расти. Так я не касаюсь внутренней части яблока, у меня нет над этим власти. Но с помощью всего внешнего контроля, контроля за тем, что находится вокруг этого яблока, за деревом и того, что вокруг него, я способствую тому, чтобы яблоко развивалось правильно.

Об этом Бааль Сулам говорит в статье «Свобода выбора»: если окружение человека правильное, человек будет развиваться правильно. Вот и все.

Мы не можем делать ребенку инъекцию каких-то хороших качеств или правильного воспитания. Мы можем поместить его в правильную среду, и уже с помощью правильной среды он внутреннее развивается правильно, развивается правильный плод. И только с помощью внешних факторов ты можешь что-то сделать.

И мы тоже... Что значит, что мы находимся в скрытии? У нас нет доступа к внутреннему, но тебе позволен доступ к внешнему: у тебя есть группа, книги, есть инструктор – используй их правильно. И все.

Дерево – это ты. Чтобы из тебя получился какой-то правильный плод, ты должен поместить себя в правильные окружающие условия. Т.е. это что-то, кроме дерева – земля, удобрения, дождь, все, с помощью чего ты ухаживаешь за деревом. Это – среда. Подобно примеру с деревом.

Вопрос: Новый период – это когда ты сначала каждый день исследуешь весь процесс ухода, каков он должен быть. Можно ли сказать, что это и есть новое намерение?

Если человек может подойти к самому себе аналитически и оценить, находится ли он в правильной связи с окружением, использует ли он окружение правильно, и что на него возложено сейчас делать: или удобрять, или стричь, или окуривать дерево, или вскапывать землю вокруг дерева, если он уже может в какой-то степени заботиться о среде, а через среду и о своем правильном развитии – тогда это называется, что он пришел уже к Рош а-Шана (Новому Году) деревьев.

Рош а-Шана – это значит определить, решить быть «головой» (рош). С этих пор человек уже знает, как расти правильно. Это уже очень важный момент: теперь он уверен, что в конце пути у него будут правильные плоды.

Вопрос: Это надо в любом случае всегда обновлять?

Это надо в любом случае всегда обновлять. Но эта важная точка называется Рош а-Шана, Новый Год, «рош пина» (краеугольный камень). С этих пор я могу во всем этом процессе быть в чем-то самостоятельным, что-то решать.

Перевела: Рут Готлиб.