Из ночного урока от 27-го Июня 2003 г.

«Шамати», «Поддержки в Торе» («Каббала для начинающего», стр. 86)

       Поэтому когда человек без жизненной силы, он пребывает в качестве грешника, поскольку не может тогда сказать, что Творец управляет этим миром как добрый и творящий добро. И это означает, что он называется «грешником» (раша) из-за того, что обвиняет (маршиа) Творца. И потому он сейчас обвиняет, потому что нет у него никакой жизненной силы, и не от чего ему радоваться, чтобы был способен сказать, что сейчас благодарит Творца, за то, что Он дает ему добро и наслаждение.

* * *

       Мы прослушали статью из книги Шамати «Поддержки в Торе». Вся материя творения в целом, это желание чувствовать себя хорошо, желание получать. На всех уровнях, на неживом, растительном, животном, говорящем, творение хочет наслаждаться. И если оно таким создано, значит создано оно именно для этого. То есть цель существования всей действительности, и каждой детали действительности в том, чтобы прийти к истинному наслаждению; чтобы наслаждение это облачилось в материю так, чтобы материя ощутила своё наполнение вечным, совершенным, бесконечным, и никогда не ощутило бы никакого недостатка, ни в каком виде. Такова цель. И ради этой цели, собственно, и возникла вся действительность.

       Часть этого процесса – приведения всего творения к совершенному наполнению – происходит независимо, то есть без участия со стороны самой материи. Происходит, что называется, от природы, когда всё течёт и проявляется с каждым разом во всё более совершенной форме. И есть в этом процессе также доля материи, находящейся на наивысшей ступени развития, на «говорящем» уровне, которая должна независимо, свободно, осознанно участвовать в собственном развитии. Иначе невозможно завершить весь процесс развития и невозможно достичь Цели. И эту часть процесса мы должны восполнить.

       Всеобщее наслаждение, которое должно наполнить все творения в конечном состоянии, в состоянии совершенном и вечном, называется Тора, от слова Ор – свет. И свет этот, свет конечного, будущего состояния, может также быть использован для исправления процесса, для его ускорения, в том случае, если мы произведем действия, называемые «заповеди». То есть мы приближаем свет, находящийся в конце исправления, в конечном наполнении, притягиваем его оттуда, и с его помощью исправляем себя и таким образом ускоряем наше развитие.

       Следовательно, Тора, этот всеобщий свет, находящийся в Бесконечности, делится относительно творений на Тору, на свет общий, который нам светит, и на свет, который может быть использован для исправления каждого отдельного состояния, в котором находится человек. Человек, это и есть говорящая часть творения, и он то и должен пройти этот процесс свободным выбором. Все остальные части творения – неживая, растительная и животная – проходят этот процесс не свободным выбором, а согласно «расписанию», от них не зависящему.

       Итак, у нас есть две формы использования Торы – того света, который мы должны получить и которым мы должны наполниться в конце, что и является Целью. Этот свет может быть использован каждым, где бы он на данный момент ни находился, в общем виде, называемом Тора, что означает свет, который светит мне и даёт мне некое общее ощущение действительности в связи с этим светом. Это общее ощущение называется ощущением духовной действительности.

       Если я могу вызвать на себя этот свет таким образом, чтобы он мог все время светить мне, он даёт мне ощущение духовной жизненной силы. Так же, как и в Этом мире я имею некий уровень материальной жизненной силы – чуть больший, чуть меньший… А если человек умирает – он этот уровень материальной жизненной силы теряет. То же самое в духовном – я могу приблизить этот свет, и тогда ощутить в нём уверенность, познание моей реальности, большее или меньшее, и, кроме того, я могу использовать этот свет для увеличения своего уровня, то есть увеличения своей связи со светом, чтобы приблизиться к конечному состоянию, и т.п.

       И говорит РАБА"Ш, что желательное состояние – это насколько возможно, каждую секунду своей жизни, наиболее эффективным образом использовать этот свет для продвижения. Потому что тогда можно сказать, что я реализую свою свободу выбора и сокращаю время, быстро заканчиваю своё развитие и достигаю Конечного Исправления, состояния вечного и совершенного, и что в таком случае весь путь моего развития и его продолжительность зависят только от меня.

       И поэтому сказано: «Создал Я мир не иначе, как только для абсолютных праведников и абсолютных грешников». То есть только два состояния в мире являются хорошими – или я очень хочу воспользоваться светом, имеющемся в моём распоряжении и приблизиться к Цели, и тогда я называюсь праведник, потому что оправдываю Творца, оправдываю то, что Он сотворил – сотворил меня, сотворил возможность стать действующим, влияющим, постигающим высшую Цель, или же я могу находиться в состоянии обратном – состоянии абсолютного грешника, когда не хочу ни Цели, ни Творца, ни средств – ничего не хочу. Но действительно – не хочу, есть во мне против этого внутренний протест, я буквально противоположен этому.

       Оба эти состояния – «Создал Я мир не иначе, как только для абсолютных праведников и абсолютных грешников» – состояния хорошие. Потому что в них человек выясняет своё отношение к продвижению, к Творцу, к творению; как одно, так и другое, оба они полезны и действуют сообща.

       Что же касается среднего, ни то и ни другое – это состояние не приносит пользы, и на самом деле в подобных состояниях, в перебрасываниях от одного такого состояния к другому, мы пребываем большую часть нашей жизни, будучи отрезаны от понимания, что есть у нас другая жизнь; будучи отрезаны от вопроса, в чём смысл жизни и т.п.

       И так мы попусту проводим время: биологические часы тикают, жизнь кончается, и мы начинаем всё снова в следующем кругообороте. Эти состояния – самые плохие. Безусловно, лучше быть грешником, чем быть чем-то средним. Для среднего не создавался мир, действительность в среднем, промежуточном состоянии - бесполезна.

       Следовательно, если не быть средним, то желательно использовать или состояние праведник, или состояние грешник. Что означает – или оправдывать Творца и действовать ради Него, Ему навстречу, или наоборот – быть против Него, то есть быть погрязшим в желании получать, но целенаправленно, проверяя его – выясняя насколько я не хочу духовного, не могу выйти из под власти своего эгоизма и тому подобное; то есть эффективно использовать оба эти состояния, и есть, собственно, цель.

       Использование состояния называется заповедью, если человек находится в состоянии праведник, и пользуется светом, который притягивает из состояния собственного Окончательного Исправления для того, чтобы при помощи этой духовной силы работать над собой, исправить себя, притянуть себя к тому Вечному состоянию, из которого к нему исходит свет, таким образом приближая себя к Цели. Каждое такое действие называется заповедь.

       Если не способен на это, если упал в состояние грешник – не хочет Цели, находится под властью своего желания получать, ненавидит Цель, ненавидит Творца, пренебрегает Духовным – такие состояния тоже полезны, ведь именно ради них, в том числе, и был сотворён мир. Но вот как правильно их использовать?

       Правильным их использованием называется не состояние заповедь, а состояние Тора. То есть я не притягиваю какого-то узконаправленного особого света для своего исправления и использую его на самом деле эффективно, единственно возможным образом, продуманно и критически; я так не могу. Но если на меня, находящегося под властью желания получать, воздействует общий свет, если я вхожу в группу, погружаюсь в учёбу, и таким образом попадаю под его воздействие – как болванка, как заготовка, а по-другому то я и не могу, я ведь нахожусь под властью желания получать – такое состояние называется Тора.

       То есть приходит ко мне общий свет и постепенно выводит меня из данного моего состояния к состоянию более эффективному, более полезному, чтобы я смог снова использовать свои силы для выхода из-под власти желания получать, из-под власти Фараона, и стать самой полезной деталью творения, самой активной его деталью.

       Следовательно, мы всё время должны проверять, находимся ли мы по крайней мере в одном из этих двух состояний – заповедь и Тора, праведник и грешник – и не важно даже, в каком из них.

       И нужно очень боятся быть в состоянии промежуточном, между ними, потому что состояние это ничему никакой пользы не приносит – человек просто висит между небом и землёй, не делая ничего для Цели, и только кажется ему, что он живёт. Его биологическая жизнь путает его, давая иллюзию того, что он всё-таки существует, и существует с какой-то целью, и что даже в такой форме существования есть какое то оправдание и цель, хотя и написано, что нет – «Создал Я мир либо для состояния праведник, либо для состояния грешник».

       Поэтому нужно стремиться как можно больше пребывать в крайних состояниях в отношении к Творцу, то есть всегда быть в ощущении Творца; положительном или отрицательном – это уже не так важно, важно постоянно быть в каком-то разобранном, выясненном состоянии, чтобы от него и далее продолжать или в заповеди, или в Торе.

       Вопрос: Как сократить промежуточные состояния?

       Промежуточные состояния можно сократить, только если человек заранее выстраивает себе рамки. Тогда он находится под воздействием среды, а в среде, очевидно, есть и грешники, и праведники. И каждый всё время находится в движении – то вверх, то вниз. И если кто-то, в процессе, между делом, входит в промежуточное состояние, «амплитудные колебания» других встряхивают его и из этого состояния вытаскивают. И не важно, в какое состояние вытаскивают, главное, что снова придают ему какое то движение. В промежуточном состоянии никакого движения нет – просто висишь между небом и землёй, и всё. Хуже состояния нет.

       Творцу не важно, проклинаешь ты Его или оправдываешь и восславляешь. Главное, чтобы у тебя было хоть какое-то к Нему отношение, чтобы ты работал со своими сосудами и Его светами. Потому что только такие, крайние, состояния могут обернуться твоим ростом.

       Вопрос: Как сделать, чтобы группа сократила время своих промежуточных состояний?

       Чем более группа действенна, чем больше её горение, чем больше она связана с тобой, а ты – с ней, тем больше ты от неё вдохновляешься, и тогда сразу же выходишь из промежуточного состояния. То есть всё зависит от подготовки. Потому что когда человек в таком состоянии, ему попросту ничего не поможет, он может продолжать оставаться в этом тысячу лет, и только извне что-то может на него повлиять.

       Мы изучаем это в статье «Свобода выбора». В ней Бааль а-Сулам говорит, что есть основа, и законы развития основы, и есть внешняя среда и законы развития внешней среды. В статье он объясняет это на примере развития пшеничного семени. Но то же самое верно и для нас – и человек, и пшеничное семя, оба являются некой малой мерой желания получать.

       Следовательно, если я на что и могу повлиять в себе, это точно не на свою основу и не на законы её развития; это сидит во мне, как ген, и на него я повлиять не могу. Это собственно моя суть. Я не могу изменить свой характер, я не могу изменить свои качества, не могу изменить ход развития этих качеств самих по себе, как они есть, потому что таков абсолютный закон природы. Изменить я могу только воздействие на меня внешнего общества.

       Бааль а-Сулам говорит, что тот, кто выбирает каждый раз всё лучшее общество, то есть более полезное для продвижения, тот реализует свою свободу выбора. Выбирая внешнюю среду. То есть каждый раз, раз за разом выходить из среды, более удалённой от Цели, и находить среду лучшую.

       Но каждый раз выходить и входить – это невозможно, у нас нет таких возможностей, возможностей постоянно менять общество. Если же есть общество, группа, которая, как видит человек, уже более менее продвигается к Цели, тогда он должен проверять, и себя, и её – идут ли они вместе; влиять на то, чтобы группа была более действенна, исходя из своей точки зрения, но руководствуясь тем, что советуют нам каббалисты, и войти в такую связь с группой, чтобы получить от неё как можно больше стремления к продвижению. Кроме этого, у нас ничего нет.

       Промежуточное состояние – вот с чем мы должны всё время бороться. И не в силах человека – никогда! – самому вывести себя из этого состояния. Выйти можно и не за счёт именно общества, это может быть и с помощью книг. Ведь общество – это всё, что вне меня. Это то, что называется «сфарим вэ софрим» [с ивр. Писания (книги) и писатели] – учитель, книга и товарищи.

       Вопрос: Когда человек находится в состоянии абсолютный грешник, на какую силу он опирается?

       Когда ты находишься в состоянии абсолютный грешник, у тебя, как и в состоянии абсолютный праведник, есть связь с Творцом, но связь противоположная. Скажем, «Спина к спине». То есть ты точно знаешь, что ты против, что ты не хочешь, и что ты не можешь всё время находиться в этом состоянии и должен его исправить – то есть это состояние требует от тебя какой-то реакции.

       Это возмущение, это хорошее состояние, творческое. Но оно против Цели. Поэтому, если ты пребываешь в нём на самом деле правильно – контролируемо и осознанно, тогда ты захочешь его исправить. Ты захочешь превратить его в хорошее состояние, в котором ты связан со Светом. А не просто сидеть, надувшись, как дитё малое.

       Эти состояния дают человеку понимание, анализ, индикацию – кто он, что он; воздействуя на желание получать, в положительной или отрицательной форме, не важно в какой, они, что называется, «выводят человека из мира», то есть из данного его состояния, и ведут, толкают его к следующему, иному состоянию.

       В промежуточном же состоянии или ничего, будто бы, на него не воздействует, или воздействует одинаково с обеих сторон, ни то, ни сё. И, как правило, промежуточное состояние приводит человека к тому, что он совершенно забывает об этой идее, о том, что он существует ради некой Цели, что его биологическое тело, это просто тело, как все другие тела в этом мире. Человек в нём теперь совершенно нейтрализован, он не задействует свой человеческий уровень, и когда закончится его биологическая жизнь, как не было в нём Человека, так и не будет.

       Так что промежуточное состояние, действительно состояние очень нежелательное. Это попросту смерть, уже сейчас.

       Если же человек почувствует, что уже сейчас нет жизни, что это не жизнь – это толкает его на поиски каких-то рамок, которые никогда не оставят его в промежуточном состоянии. Поэтому нам, в наших рамках, нельзя мириться с подобным состоянием человека, нашего товарища.

       Мы обязаны следить, чтобы все находились в состояниях, насколько можно более крайних. Пусть шумят, кричат, пусть делают что угодно, находясь под давлениями состояния «грешник». Это куда более полезно, чем успокоиться и продолжать рутину, будто бы ничего не происходит. Это уже просто кладбище.

       Вопрос: То есть если человек входит в промежуточное состояние, необходимо, чтобы группа немедленно обратила на это внимание…

       Только группа способна вытащить из промежуточного состояния. Группа, в смысле либо кто-то, кто относительно его является равом, учителем, либо книга, либо товарищи, группа. А иначе нет. Не дано. Есть ещё Высшие силы, продвигающие человека, и конечно, придёт какое-то время, из общего Великого колеса изменений, несущего всё развитие к Цели, но оно может прийти и через двести – триста лет. Через несколько кругооборотов. А мы говорим о том, чтобы это ускорить.

       Конечно, если, скажем, упал человек в состояние, что нет у него группы, нет книг, ничего нет, и не думает о жизни, о Цели жизни, он в этом состоянии не останется. Всё равно как-нибудь, да придёт к пробуждению точки в сердце. Но это уже не в его руках. В его руках это может быть, только если заранее готовит себе базу.

       Как в этом мире мы оформляем социальное страхование, пенсионный фонд, больничную кассу и прочее; на случай, когда я не в состоянии о себе позаботиться, есть в обществе различные структуры, которые придут и помогут мне в момент моей слабости. Потому что сам я тогда ничего сделать не способен. Или потому, что без сознания, или потому, что без сил. Так получается; мы видим, что каждый должен это делать.

       Структуры эти не естественны, не от природы. И в животной жизни тоже. Даже семья, и тому подобное – таким образом человек, всего-навсего, строит себе некие рамки, которые ему помогут в случае, когда сам себе помочь не сможет. Вкладываю сейчас – получаю потом. Мы делаем так в любой ситуации.

       И если обратишь внимание – это верно для любого состояния желания получать. Скажем, я ем. Я ем сейчас не для того, чтобы сейчас быть полным, я это делаю, как бы, на будущее. Что бы со мной ни было, я всегда подсознательно делаю расчёт не на данный конкретный момент, а на то, как подготовить себе какую то систему поддержки на время, когда у меня не будет наполнения. Так действует желание получить в тех случаях, когда видит себя в какой-либо опасности. Опасности отсутствия наполнения. В духовном это очень заметно. В этом мире тело не передаёт нам ощущения опасности.

       Так проявляется весь вопрос свободного выбора человека. В построении внешней системы, которая поддержит, поможет и подтолкнёт его к Цели. Если ты не получаешь внешнего толчка, изнутри ты всегда будешь естественно тянуться к промежуточному состоянию. Почему? Потому что по законам природы, на человеческом уровне ты должен продвигаться только по свободному выбору. А реализация свободного выбора возможна только в группе.

       То есть в конечном итоге ты приходишь к тому, что если ты действуешь на группу, а она воздействует на тебя – ты продвигаешься. Если ты не действуешь в группе, и не получаешь от неё обратной реакции – ты не продвигаешься. Очень просто. И кроме этого нет больше никаких действий. На уровне Человек нет больше никаких действий.

       И за что же нам такое, для чего? Для того, чтобы реализовать желание получать наиболее оптимальным образом; привести его к осознанию необходимости отдачи. Потому что никакое другое действие в этом мире не приведёт тебя к пониманию того, что тебе действительно необходима сила отдачи.

       А здесь, в группе, если я хочу действительно продвинуться, я нахожусь в состоянии постоянного анализа – так где же группа, где я, что я даю ей; если я не даю группе, я не продвинусь, если они не дадут мне, не поглотят мою боль – мне не жить вечной жизнью, и т.п. Нет у нас в Этом мире образа, более близкого к духовному, образа, более способного обязать нас как-то приблизиться к духовным понятиям, чем работа относительно группы. Отсюда «Возлюби ближнего, как самого себя – великое правило Торы».

       Вопрос: В повседневной жизни, не тогда, когда я в группе, а в повседневной жизни, вне группы, когда я чувствую, что мне плохо – возможно ли сделать что-то с этим ощущением, должен ли я что-то делать?

       Именно к этому, к пребыванию вне группы, я готовлю себя, находясь в группе. И тогда, когда я выхожу из группы, что называется, на «рынок», в мир, она хранит меня. Человек не может быть уверен в том, что будет с ним в следующее мгновение. То есть в какое желание он войдёт, какое общество какие желания в нём пробудит, и вообще в какой ситуации он окажется. Это абсолютно не в нашей власти. Может быть, меня затянет в такую неразбериху, что только лет через тридцать я из неё выберусь. Знаешь, выходят из дома,… и возвращаются через тридцать лет. И такое бывает.

       Как я могу быть уверен, что каждый раз, что бы со мной ни было, каждое моё следующее состояние будет ближе к Цели? Как можно ближе, то есть в максимальном темпе, максимальными «скачками»?

       Теоретически я, вроде бы, на это согласен – раз есть Цель, и нет другого выхода, да и, по правде говоря, какое-то желание к этому во мне пробудилось, а если и не пробудилось, я понимаю, что мне это выгодно, и т.п. Но над следующим состоянием, над следующим мигом никто не может иметь власти. И я должен, как мы уже говорили, построить для себя систему, подобно фонду на будущее, чтобы именно эта система обо мне позаботилась. У этой системы есть власть над будущим, которой нет у меня, и тогда через эту систему я воздействую на себя в своей будущей форме.

       Я вношу деньги в банк и знаю, что завтра я смогу этими деньгами воспользоваться. Я вношу какой-то вклад в группу, и знаю, что завтра этот вклад мне вернётся, и моя группа мне поможет. Она поможет мне, кроме того, согласно определённому договору меж нами, определённым, наилучшим для меня образом, и т.д. Кроме этого, ничего нет. Поэтому то мы имеем обыкновение учиться, прежде чем выйти в долгий день, – чтобы были у нас силы взять также и весь день с собой в Путь, и над ним – продвинуться. Другого выхода нет.

       Как объясняет Бааль а-Сулам в статье «Свобода выбора», любое другое продвижение, кажущееся человеку таковым, если он не находится в группе, является просто иллюзией. И проверка группы, постоянная чистка её от людей, которые мешают, от тех, которые не хотят продвигаться таким образом, побуждать группу к большему продвижению, побуждать группу к большему воздействию на самого себя, принизить себя перед группой, чтобы получить от неё большее впечатление, или, наоборот, управлять группой своим желанием, которое побудит её к продвижению – это постоянная работа человека.

       На самого себя ему нечего смотреть, потому что он является, по сути, результатом воздействия на него группы. Как мы можем видеть на примере ребёнка – куда он попадёт, таким и станет. Всё, что с нами происходит, на сто процентов зависит от общества.

       Вопрос: А зачем, собственно, нам дают промежуточное состояние?

       Промежуточное состояние даётся нам, как состояние твоего я. Это, собственно, ты и есть. Не дают тебе свыше ни самого света, ни недостатка в нём. Недостаток – это ведь тоже свет, только он воздействует на тебя в противоположной форме. Тебе дают почувствовать, кто ты есть.

       Вопрос: Так где же тут свобода выбора?

       Свобода выбора есть при условии, что ты заранее к этому подготовился, подготовил для этого базу. А если ты не подготовил базы, у тебя нет никакого выбора, ты просто мёртв! Нет у тебя побуждения ни к тому, ни к другому, ни к приближению к Истине, ни к побегу от Неё; нет у тебя никакой силы, никакого отношения. Что ты будешь делать в промежуточном состоянии?

       Нам дают ощущения таких состояний, что иногда входишь в него, и не можешь ничего с собой сделать. Ты просто мёртв, ничего больше. Ты можешь смотреть телевизор, или просто сидеть – тебя просто носит по жизни, и один ты выйти из этого не способен. Может быть только, что пройдёт время, и пошлют тебе свыше смену состояния, или отношение общества к тебе изменится; но сам по себе, изнутри себя ты ничего сделать не можешь.

       Не может быть, чтобы произошло в тебе какое-то изменение. Откуда в тебе возьмется изменение? Если дали тебе равную меру света и сосуда, таким образом поместив тебя в промежуточное состояние – изнутри ты не производишь желаний, не изменяешь света – меры жизни в тебе… Ты не способен измениться. У тебя нет сосудов для изменения. Сосудом для изменения тебе может служить только сосуд внешний, находящийся вне тебя – а это группа! Через неё ты можешь измениться, и только!

       У тебя есть что-то, что предоставит тебе сосуды, света, средства? Что у тебя есть, скажи?! Ничего нет. Потому что мы всего-навсего малая мера желания получать, с мерой света, дающего желанию жизненную силу, как животную, так и духовную, и эта мера заключённых в нас света и сосуда и есть всё наше внутреннее состояние. И я, из данного своего состояния, изменить себя не способен. Откуда у меня возьмётся желание измениться?

       Вопрос: Человек чувствует себя или хорошо, или плохо. Как он может связать это со светом? Откуда он узнает, что находится в промежуточном состоянии?

       Человек может быть в плохих и хороших состояниях, в животных состояниях, но это не относится к пребыванию в промежуточном состоянии! Когда мы говорим о состояниях «грешник», «праведник» и «промежуточное состояние», состояние «между», мы говорим об отношении человека к Цели, к Творцу, к его собственной духовной жизни. А не просто о человеке, который в своей жизни чувствует себя плохо, или хорошо, или ни так и ни так. Об этом мы не говорим.

       Отношение к своей биологической жизни называется животным отношением: «Как я живу в плоскости этого мира». А о том, что относится к плоскости этого мира, мы не говорим. Ты можешь чувствовать себя прекрасно, а можешь и ужасно, ну так что? Это не заставляет тебя сделать что-нибудь с собой. Это не приводит тебя ни к какому исправлению! Ты не выясняешь таким образом своей Цели, не выясняешь, для чего ты живёшь.

       Конечно, в первый раз задаться вопросом «В чём смысл жизни?» человека вынуждают страдания, но... Мы говорим только в отношении к Цели – «У меня есть жизнь. Зачем я?» С этого начинается Каббала. Каббала не говорит о человеке, который не спрашивает о смысле своей жизни.

       Вот только эта методика не даёт тебе ответа, мол, знай, ты живёшь, милейший, для того-то, того-то и того-то. Нет. На это нет ответа. Вы увидите: сколько бы вы ни учились, вы постоянно будете с вопросом и в растерянности, постоянно, пока не раскроются небеса. И тогда с этим вопросом ты входишь в ощущение Высшего мира, ты всё так же чувствуешь себя маленьким ребёнком, но уже относительно не только этого мира, но и мира Высшего; ты выясняешь вопрос «зачем я живу, кто я, где я?» в реальности всех миров, и тогда начинаешь понимать свой вопрос, и вследствие того, что начинаешь постигать всю действительность, ты находишь, ты постигаешь ответ на вопрос «Зачем я живу?». Сам!

       Всю дорогу ты проходишь сам. Разумеется, с поддержкой. С поддержкой учителя, книг, группы… Но ты сам открываешь вопрос, а открыть вопрос, значит открыть весь сосуд бесконечности, и сам находишь ответ, то есть наполнение всему этому сосуду. Никто не говорит тебе, ни на какой странице, как там что…

       Говорят, что Цель существования действительности – достижение слияния, достижение подобия Творцу, подобия Общей Действующей Силе Действительности. Но, знаешь, это написано. А Каббала обращается только к вопросу о смысле существования человека в жизни, и человек должен найти ответ действительно сам; на весь свой путь – сам.

       А то, что меньше этого вопроса, называется жизнью неживого, растительного, или животного уровней. Животный уровень включает и наше существование в этом мире, и Каббала этим не занимается. И все книги Торы, все, что называется, святые книги называются святыми потому, что находятся над этим миром. Все они говорят только о духовном, о нашей вечной жизни, а не о жизни животной, для выяснения которой обратись к медицине, к физике, к чему угодно.

       Наука Каббала не рассказывает об этом совсем. Она существует также и не для того, чтобы улучшить твою жизнь в твоём мире. То есть если ты хочешь улучшить эту свою жизнь, сделать её более спокойной, тихой, процветающей, к Каббале не обращайся! Она ответит тебе противоположным. Она скажет, что твоя Цель, это вовсе не наслаждение этого мира, наоборот – чем больше насладишься от этого мира, тем большие страдания тебя ожидают потом.

       Каббала не занимается плоскостью этого мира. Она существует для того, чтобы поднять человека из него вверх, и ввести его в вечность.

       Что же касается плоскости этого мира, то есть биологического существования, или наполнения так называемых человеческих нужд, как еда, секс, семья, или деньги, почёт, знания – это иди изучать в университет, на курс руководителей предприятий или на медицинский факультет – это не относится к той жизни, что над плоскостью животной жизни.

       Следовательно, когда мы говорим «промежуточный», «грешник», «праведник», говорим о различных состояниях, мы не имеем в виду свои животные ощущения – плохо я себя чувствую или хорошо. Мы говорим о моём отношении к моему Вечному Назначению, по ту сторону кругооборотов, когда я поднимаюсь из настоящего моего животного состояния и начинаю видеть свою жизнь, как в одном фильме – со всей её историей, всеми кругооборотами, от начала и до конца.

       Если человек не поднимается из своей точки, над нею, если не задаёт вопроса выше неё, значит он не пригоден для Каббалы, он здесь не нужен. И нам он не нужен, здесь, в группе, и мы ему тоже не нужны. Пускай пока побудет в подготовительном периоде; придёт учиться ещё через несколько кругооборотов. Каббалисты ищут только таких, подготовленных. Поэтому и всё наше распространение построено в относительно пассивной, неагрессивной форме. Чтобы только показать людям, что есть методика реализации вечности, которая в человеке.

       Вопрос: Промежуточное состояние относительно? И относительно человека, и …

       Промежуточное состояние случается на каждой ступени. И человек проходит это состояние в соответствии с тем, насколько он себя подготовил. И самая простая подготовка, (я ведь не знаю – группа? – это понятие для меня очень сложное. Я её использую, они меня используют…), наилучший выход из промежуточного состояния – это установить рамки: утром я прихожу учиться, вечером я прихожу учиться, днём я что-нибудь слушаю, в Шаббат я что-нибудь читаю – то есть для всего установить распорядок. По расписанию: зазвонили часы – я должен садиться что-то читать, снова зазвонили часы – магнитофон включает мне какую-нибудь духовную мелодию, и так далее.

       Это тоже называется общество. Это тоже называется, что я заранее привожу в действие некую систему, которая на меня влияет. А если я этого не сделаю, то я просто… я как мёртвый. Как пленник. Сказано: «Не выведет пленник сам себя из тюрьмы» [тр. Санедрин 94].

       Вопрос: Мы говорим, что человек сам определяет собственное состояние. Когда он находится в состоянии грешник или праведник, он может решать, в каком состоянии ему находиться. Может ли он решать, когда находится в промежуточном состоянии?

       Если человек понимает, ощущает, контролирует своё состояние, и видит, что это состояние промежуточное, это уже хорошо. По крайней мере, есть в нём досада, недовольство тем, что находится в этой «промежуточности». Это побуждает его быть в следующий раз осторожнее, и подготовить такие системы, чтобы в такое состояние не войти. То есть в таком виде это уже состояние, полезное для будущего.

       Но иногда человек находится, да и не иногда, а большую часть времени, он находится в промежуточном состоянии, и просто… находится в нём, и всё. Мёртв, и даже не чувствует этого. Просто проходит время. То есть и в чувствах разрыв, и в понимании; просто тикают биологические часы, и всё.

       Вопрос: Мы говорили, что продвижение происходит посредством пробуждения вопроса «В чём смысл жизни?»…

       Вопрос о смысле жизни – это или от промежуточного состояния вверх, или от промежуточного состояния вниз. В точке посередине этот вопрос исчезает.

       Ещё раз: мы говорим не о животной плоскости, не о каком-то человеке с улицы. Мы говорим о человеке, который поднимается над этой биологической, животной жизнью и уже начинает задаваться вопросом; вот о нём то, попадающем в промежуточное состояние, мы и говорим.

       Вопрос: Как организовать себе такую группу, которая бы пробуждала во мне именно этот вопрос; не просто величие чего-то, но именно этот вопрос, чтобы я не смог продолжать сидеть в промежуточном состоянии?

       Как следствие разбиения Первого человека, души являются включёнными друг в друга. Таким образом, что мой сосуд состоит из моей точки, и из включившихся в меня точек всех остальных душ. И поэтому моё внутреннее состояние зависит от состояния всех остальных душ. Конечно, и от состояния моей точки тоже, от моего к ней отношения, но, по сути, моё внутреннее состояние всегда будет следствием состояния остальных душ, меня окружающих. Поэтому я должен заботиться о том, чтобы они были в подъёме. Если они будут в подъёме, тогда все их сосуды во мне, их «представители» во мне (что имеет место в строении каждой души, потому что при разбиении все смешались друг с другом), также будут в подъёме, и тогда моя точка тоже поднимется.

       Вопрос: Что это будет за подъём – просто приподнятое, хорошее настроение, или …

       И даже просто хорошее настроение! Можно сказать, что даже если я влияю просто на животном уровне (и уж тем более если я передаю воодушевление относительно духовного) - это определяет и направление, и поиск – всё!

       В конце концов получается, что моя точка в сердце должна только привести меня к приведению в действие в отношении меня внешнего механизма. И далее я завишу только от этого внешнего механизма. Поэтому правило «Возлюби ближнего, как самого себя» является условием получения Торы – всего Бесконечного Света.

       Это ясно уже из разбиения Первого человека, из разбиения общей души на 600.000 частей, где каждая часть включает в себя все остальные; уже отсюда мы видим, что в каждом из нас есть часть собственно его, и ещё 599.999 частей не его.

       Так что же я могу сделать со своей только точкой? Тем более, что изменить сам себя я не могу? Я могу только направить себя на то, чтобы зависеть от включённых в меня хороших частей других. Поэтому я ищу группу, а что такое группа? Я ищу точки, включённые в меня, их хозяев, находящихся вне своих точек… Скажем, внутри я состою из миллиона точек. Но эти точки находятся в таких уж бросовых состояниях, – просто животные. И я должен искать среди них такие, что уже находятся в неком духовном процессе.

       Скажем, нашёл. Посмотрел внутри себя – есть у меня точка, и она просыпается, и эта просыпается, и вон та… есть у меня, скажем, двадцать точек – из миллиона! – которые также в подъёме к духовному. А где их хозяева, владельцы этих точек? И тогда я нахожу тебя, и его, и его, и его – это в идеальном случае – и составляю из них группу. Давайте, говорю, соберёмся вместе, в группу. – Зачем? – Потому что вы находитесь во мне. Я завишу от вас – если вы будете в подъёме, вы пробудите во мне ваши точки!

       Ты понимаешь, насколько я в своей духовной жизни зависим от группы? Как будто от каждого протянут ко мне кислородный шланг.

       И так мы, собственно, и делаем, только нам не приходится искать группу таким образом. Творец заранее готовит нам, в общей системе так заранее подготовлено, что эти точки, как бы следуя закону совпадения формы, притягиваются в одно место. И если уберёшь из нашей вселенной все твёрдые тела – неживые, растительные и животные, ты увидишь души, которые, по закону притяжения подобных, все, так или иначе, собираются в близости друг к другу. И так собираются группы.

       И вот ты попал в такую группу, приблизился к ней. А затем ты должен обратиться к группе и сказать – Я завишу от вас! Вот таким образом ты должен относиться к группе. Ощутить, что твоя духовная жизнь зависит от них на сто процентов.

       Вопрос: Я должен вложить в группу то же самое, что, по моему мнению, я должен от неё получить?

       Совершенно верно! Ты говоришь им – Друзья! Поскольку я пробудился к духовной жизни, я прошу вас – проснитесь! Потому что насколько пробудитесь вы, настолько пробудятся ваши точки во мне, и тогда я поднимусь.

       Вот так просто. И если разобраться, на чём это построено – это построено на страхе. Эта зависимость подобна зависимости смертельно больного от больницы, где его выхаживают. Но в больнице больной ничего не может – он «отключён», а система работает. Здесь же ты должен привести систему в действие: из одной своей точки – к тысячам других. Поэтому-то это настолько тонко и настолько обязывает.

       Вопрос: А что со всеми остальными точками? С теми, что ещё не совсем…

       Все остальные точки, кроме этих, поднимающихся к духовному, меня не волнуют. Потому что они не могут помочь мне, а мне нечего предложить им. Поэтому я их просто игнорирую. Они во мне находятся, но их духовный «удельный вес» так мал, что они ни на что не способны. Разумеется, моё Общее Конечное Исправление зависит от них – пока они не достигнут Конечного исправления, я тоже не достигну своего Общего исправления в полной мере, но личного своего Конечного исправления достигну.

       То есть я должен, насколько я могу с помощью двадцати – тридцати точек, привести себя к возможному при этих условиях Конечному исправлению, в последствии присоединяя к себе точки Рабби Шимона, Бааль Сулама и других душ. Когда человек начинает взбираться по духовной лестнице, он присоединяется к душам, которые там уже находятся.

       Те же души, которые пока ещё находятся внизу, которые ещё не пришли к подъёму и началу исправлений, находятся в человеке в нереализованной форме. Об этом сказано, что пока последняя душа, самая последняя, не достигнет Конечного исправления, весь Бесконечный сосуд не будет совершенен. И именно эта последняя душа – последняя печать всех исправлений. И именно она вносит так называемый свет Торы, Общий свет, во все сосуды. Это может быть душа самого наипримитивнейшего,.. просто не знаю, кого.

       Вопрос: Человек, находящийся в полной противоположности Творцу, находится в двойном или простом сокрытии?

       Человек, находящийся в состоянии «грешник» может быть или просто «грешник», или «абсолютный грешник». Это человек определят своим отношением к Творцу – просто ли грешник, или абсолютный грешник. И соответственно, он пребывает в простом сокрытии, или в сокрытии двойном.

       Определение состояния возложено на человека. Если человек не определяет его, тогда состояния просто нет. Нет его определения. Относительно Творца мы находимся в состоянии Бесконечности – состоянии исправленном, совершенном – весь ты такой славненький, и нет у Него к тебе никаких претензий. С точки зрения Творца мы находимся в состоянии Окончательного исправления, в конечном состоянии.

       Вопрос: Он делает прегрешения или проступки?

       Грешник? Грешник, находящийся в обычном сокрытии, и понимающий, что обвиняет Творца [грешник – ивр. Раша, обвиняет – ивр. Маршия], делает проступки. Если же он находится в двойном сокрытии, и просто ненавидит Творца, и чувствует, что Его ненавидит, он определяет, что он абсолютный грешник, и таким образом то, что он делает, называется злонамеренными прегрешениями.

       И состояния эти замечательные и очень полезные, поскольку преднамеренные прегрешения – наихудшие состояния, в исправлении своём приносят наивысшую ступень, называемую Вечная любовь.

       Так что нечего бояться крайних состояний. Наибольшая проблема – это состояние промежуточное.

       Вопрос: Почему следует игнорировать тех, что не в группе? Ведь, в конце концов, на каком-то этапе с ними тоже придётся работать. Может, стоит таки заняться ими, чтобы подстегнуть их тоже?

       Я могу работать только с теми, у кого есть точка в сердце. Что значит работать? Прежде всего, у них есть то же, что и у меня, желание. Нам нужно только прийти к какому-то соглашению, назовём его уставом, в котором зафиксировано, что мы помогаем друг другу. Потому что мы – части одной души, и помочь друг другу мы можем только взаимно, каждый, находясь в душе другого.

       Говорят – Что ты ко мне в душу лезешь?! Так вот здесь именно в душу друг другу и «лезут»! Уже находятся там! Так что тебе нужны именно те, у кого есть стремление, необходимость, способность сделать это!

       А если ты обращаешься к человеку, у которого ещё нет никакой тяги к этому, никакого желания – ты насилуешь его! Он тебя вообще не понимает! Что, побьёшь его, чтоб он проснулся?! Здесь всё по желанию: если есть у него желание, значит есть, если нет – битьё не поможет. Это в этом мире он ещё может что-то сделать, даже если не хочет и не понимает, из страха, но над желанием ты не властен! Только Высший свет: светит меньше – желание мертво, светит больше – желание просыпается. Только посредством света желание может измениться.

       Мы этого не можем, и поэтому всё наше распространение направлено только на то, чтобы найти эти точки, то есть людей, таких же, как я, которые уже чувствуют недостаток в Цели. Что до остальных, то если, когда мы учимся, они находятся рядом с нами (рядом с нами, значит через книги, через различные виды распространения), то и они «просыпаются» и проходят свои ступени быстрее. Но практически, на деле мне нечего с ними делать. Если я обяжу их, это будет принуждение. А принуждение Каббала запрещает и в материальном, и в духовном.

       Эта наука запрещает тебе применять к человеку какое-либо давление. Только побуждать его примером. Никакого принуждения человека, ни в каком виде. Иначе ты не даешь его желанию возможности свободно развиваться, ты решаешь за него, попросту разрушая его истинный внутренний образ.

       Вопрос: Мы много говорим о группе, говорим об этом каждый день. Как человек может узнать наверняка, убедиться, что он действительно «приобрёл входной билет в клуб точек в сердце»? Как убедиться, что ты действительно находишься там, где нужно?

       Как убедиться человеку, что он находится в правильном для духовного развития месте? И когда он сможет это узнать? Никогда – до Окончательного исправления. Ведь понятно, что если только за счёт этого мы можем продвигаться, если только постоянный анализ этого является трамплином для прыжка со ступени на ступень, тогда ни на одной ступени у тебя не будет уверенности, что ты находишься в правильном состоянии.

       Наоборот – каждый раз ты будешь раскрывать, что находишься в неправильном состоянии, и разрыв между этим состоянием и тем, что будет казаться тебе более правильным, будет служить тебе горючим, источником давления, силой, которая приведёт тебя к состоянию более продвинутому.

       Вопрос: Что даёт мне перспективу, плохое или хорошее ощущение в отношении к моему продвижению к Творцу? Та же группа?

       Группа даёт тебе ощущение того, что она тебе недодаёт. Каждый ощутит это, и каждый захочет группу изменить. Ничего не поделаешь. Только так. Поэтому кроме построения группы, нам ничего не надо.

       Это просто чудо – стремимся к духовному, к Высшей силе, к познанию реальности, миров и тому подобному, и зависим всего-навсего от чего то такого близкого, животного, типа, ребята, давайте соберёмся, давайте сделаем… Не увязывается пока что. Потому что не видим в каждом элемента своего внутреннего сосуда, от которого только и зависит, где я буду и что почувствую.

       Поэтому пытаться перескочить через эту проблему, проблему группы, бесполезно. Но нужно много пройти, чтобы снова и снова вернуться к этому и понять, что работать нужно именно над этим.

       Вопрос: Может такое случиться, что человек проводит время в группе, не замечая, что давно застрял на одном месте?

       Конечно, и в группе может пройти долгое время, прежде чем человек почувствует, внутри ли он, или не продвигается, и не замечает этого…Таковы промежуточные состояния.