Поскольку мы - желание получать, то нам необходимо сначала исправить желание получать посредством трепета, сделать на него сокращение, установить экран, ограничить это желание и пользоваться им только согласно своему решению.

       И тогда, в результате этого мы достигаем "келим де-ашпаа" (отдающие сосуды), т.е. обретаем намерение "леашпиа аль менат леашпиа" (отдача во имя отдачи). Трепетом называется достижение состояния "хафец хесед" ("желающий милосердия" - свойство Бины), т.е. отдавать во имя отдачи - достижение света хасадим.

       Однако это только половина исправления, так как у нас еще остается недостаток совершенства. Такое состояние несовершенно, потому что Бина, как вторая стадия в четырёх стадиях распространения прямого света, ощущает, что хочет отдавать, однако отдавать-то ей нечего.

       По-настоящему уподобиться Творцу она может только при условии, что станет получать во имя отдачи. И тогда она начинает строить третью стадию, а затем и четвёртую. Далее она продолжает работать таким же образом, проходя всё нисхождение, пока не возвратится обратно в состояние 3, достигнув тем самым конечного исправления (Гмар тикун).

       Только тогда она приходит к полному, совершенному состоянию той самой бхины бет, которая образовалась вначале и ощутила, что хочет походить на Творца. Однако быть подобным Творцу - это не только хотеть отдавать, но и отдавать на самом деле.

       После того, как постигают совершенный трепет, достигают состояния "хафец хесед", когда ни в чём более не нуждаются для себя. Желание получать просто ничего не хочет, в этом пока еще нет никакого соответствия, никакого подобия Творцу, Дающему. Таким действием желание получить всего на всего нейтрализовало свою природу, вышло за её пределы, приобрело самостоятельность, поднявшись выше своего естества.

       Теперь необходимо прийти не просто к трепету, а к совершенному трепету. Совершенным трепетом (ира шлема) называется свет хасадим с подсветкой хохма. И тогда это называется Иерушалаим.

       Свет хасадим с подсветкой хохма - это значит, что Бина и Малхут словно два партнёра, соединяясь друг с другом, обе работают в полную силу, что называется получением во имя отдачи. И так приходят к любви.

       На языке сфирот можно сказать, что Малхут поднимается в Бину, получает исправление "хафец хесед" и вместе с Биной поднимается в Кетер, тем самым приходит к действию получения во имя отдачи.

       Но до этого, во время исправлений, в нашем сердце две эти точки: Малхут и Бина находятся в разногласии между собой. Наша первейшая цель сейчас - обрести трепет, чтобы вся Малхут, все наши желания в сердце, были под властью "точки в сердце" - под властью Бины. Это называется, что таким образом достигают "хафец хесед" - отдачи во имя отдачи, трепета.

       Это еще не будет миром (шалом), но с помощью этого хотя бы предотвращают в сердце разногласие, установив власть Бины над Малхут. В какой-то мере это уже исправление - когда нет разногласия.

       Рабаш пишет в статье о состоянии человека, пребывающего ещё в периоде подготовки, когда есть у него разногласие между Биной и Малхут, как у нас, находящихся до махсома (а махсом – это когда уже устанавливают власть Бины над Малхут, обретая некую меру трепета). И об этом состоянии разногласия Бины и Малхут он пишет, приводя цитату из Псалмов:

       Продал Ты народ Свой, за бесценок; не требовал высокой цены за него. (Псалом 44:13)

       «не требовал высокой цены за него», то есть не нуждаются они в наслаждении в то время, когда совершают материальные действия, а если есть даже тень малейшего сомнения, что возможно будет какая-то выгода для желания получить, то уже есть сила для работы.

       Что, в сущности, Рабаш советует нам? Он говорит, что если мы хотим достичь точки Бины, то что бы мы ни делали в жизни, через какие бы помехи ни проходили, во всём мы должны ощутить это разногласие между Малхут и Биной. В принципе, всё, что ты переживаешь сейчас в своей жизни: всевозможные неприятности, препоны на работе, в семье, от друзей, твои внутренние проблемы, возникающие из-за твоего характера, все эти вещи вместе взятые - это посылаемое тебе в такой форме ощущение противоречия между Малхут и Биной.

       И что ты должен сделать? Ты должен постоянно прикреплять, прилеплять себя к точке Бины, чтобы она властвовала над Малхут. Этим мы удостаиваемся совершения той задачи, того закона, который мы обязаны выполнять каждый день, каждое мгновенье нашей жизни. Что бы ни происходило с нами, мы должны всё время устанавливать власть точки Бины над точкой Малхут.

       Это значит, что несмотря на любые помехи, проходимые нами, мы обязаны всегда оставаться соединёнными, слитыми с одной задачей, одной целью, одной идеей - что духовное намного важнее материального, и что Творец - единственная сила, действующая во всей существующей реальности.

       Когда проходят все эти раздоры между Малхут и Биной, производят серьёзную проверку, буквально чистку всего нашего сердца. И проводя такую очистку, выяснение всех помех, всех желаний, устанавливают власть Бины над всем сердцем. Как только завершили проверку сердца - выходят в светлый мир, к свойству Бины. И тогда продолжают исправлять сердце, но уже не силой овладевая им, буквально удерживая его усилием воли в кулаке, а приводя Малхут и Бину к соглашению, к сотрудничеству. Это уже другая работа - производимая над махсомом. Вот это примерно и есть тема послания.

       Вопрос: До махсома я должен силой удерживать материальные желания в своей власти?

       До махсома наша работа подобна тому, о чем сказано «как бык под ярмом и осел под поклажей». То есть только силой, ведь нет у тебя ничего иного, кроме этого. Что значит силой? Посредством усилия, которое ты производишь против своей природы с помощью группы. В принципе, кроме группы, нет здесь ничего. До тех пор, пока ты не получишь силу света, ты никак не можешь повлиять на свое развитие, кроме как с помощью окружения.

       Вопрос: Какова роль группы?

       Окружение является тем средством, с помощью которого ты обретаешь силу владеть своим сердцем. Ты увеличиваешь точку Бины, чтобы она смогла властвовать над Малхут. Твоя "точка в сердце" – Бина может стать сильнее только за счёт того, что получит силы от окружения, от окружающего света.

       В конце концов для возбуждения окружающего света тебе также необходимо большее желание, чем имеется сейчас у тебя, и его ты должен взять у окружения.

       Вопрос: Но каждый находится у себя дома, на работе...

       На работе, дома - в любом месте твоего пребывания - ты получаешь помехи от своего сердца. Если бы не твоё сердце - желание получать, то, находясь дома, на работе, в любом другом месте, ты бы даже не ощущал никакого воздействия от этих мест, не реагировал на них. Твое сердце чувствительно к различным подобного рода ситуациям, событиям, местам. Можно, даже, не появляться в этих местах, и все равно проходить различные помехи.

       Так вот, когда ты проходишь в своем сердце все эти помехи, направленные против единственности Творца и его исключительности, твой долг - всегда удерживать Бину, желание отдавать, задачу достичь отдачи, величие Творца, Цель творения - на вершине всех желаний, возвысив над всеми помехами.

       И как правило, помехи эти связаны с тем, что все вокруг говорят: "Но ведь существует жизнь, нужно думать о жизни, быть реалистом; это не зрелый, не взрослый подход, когда ты несерьезен, ведь надо зарабатывать, обеспечивая себе приличную жизнь, достигать того, что является важным в глазах общества. А ты всё отбрасываешь, всё игнорируешь, так поступают только легкомысленные люди..."

       Ты должен знать, как ответить на все это, как реагировать на такие помехи в своем сердце, чтобы со всей силой, с полной уверенностью, властвуя над помехами, владея ситуацией, возвысить ступень Моше в своем сердце над ступенью Паро (Фараон) .

       Моше называется «верный поводырь» - вера. А Фараон называется Малхут. И весь спор, всё разногласие между ними заключается в том, кто над кем будет властвовать, кто сумеет захватить власть, Моше или Фараон.

       Вопрос: Значит все помехи мне посылает Творец?

       Все помехи в твоей жизни конечно же приходят от Творца, который ждет от тебя, когда же ты отнесешься к ним правильным, должным образом и, пройдя их одну за другой, покончишь с ними и войдёшь в духовный мир. Иначе для чего Он дает тебе всю эту жизнь и все эти помехи?

       Этот мир построен очень чётко в соответствии с тем, чтобы каждый прошел в нем все, что должен пройти, что называется «закончил свою меру», и покончил с этой войной, разногласием между Биной и Малхут. И тогда он выйдет с властвующей точкой Бины, ведущей во главе колонны остальных желаний, к выходу из Египта. Таким образом человек вытягивает всё, что возможно, из-под власти желания получать и выйдя из своего эгоистического сердца, начинает над ним властвовать, находясь выше него. Моше идёт во главе этой колоны, выходящей из Египта.

       Вопрос: Что мне делать, когда помехи запутывают меня?

       Если бы ты был способен во всем, что происходит с тобой, посмотреть на себя со стороны... Твой вопрос состоит в следующем: «Как мне справиться с тем потоком помех, что внезапно накатывает, как волна, промывая мозги, и вот я уже запутан и захлебываюсь в этом бушующем потоке жизни, увлекаемый течением, не зная, где я нахожусь. Как мне выйти из этого?»

       Ты должен постоянно удерживать себя в том, что не принадлежишь ни Бине, ни Малхут, а обе эти силы находятся вне тебя. Важно не отождествлять себя ни с Биной, ни с Малхут, а быть нейтральным, вне этих сил, когда воюешь вместе с силой Бины против силы Малхут. Ты словно командующий армией: все твое войско пред тобой, и враг пред тобой, а ты со своего пункта наблюдения, расположенного в стороне, управляешь всей системой.

       И вот тогда ты видишь свою жизнь со стороны, будто не касаясь ее. Словно ты находишься над махсомом, над этим миром, и смотришь сверху вниз на него и на себя в нем. И тогда ты видишь: есть у меня точка Бины, есть точка Малхут, и я должен выяснить, буквально прочистить все помехи в точке Бины, властвующей над Малхут.

       Если относятся к двум этим точкам одинаково: я не отождествляюсь ни с чем: ни с Биной, ни с Малхут, не вхожу ни в одну из них, отдаляясь от них - это помогает мне в какой-то мере уже сейчас находиться в точке, из которой я построю среднюю линию. Я уже вижу пользу, которую можно извлечь из Бины и пользу, которую можно извлечь из Малхут, при условии моего правильного, целесообразного отношения к ним - одинакового к обеим, с нейтральной позиции.

       И тогда я оправдываю Творца, который дал мне обе эти силы. Я уже не обвиняю Творца: "Ой-ой, опять помехи! И где же моя сила Бины, снова убежала от меня...»"

       Находясь над этим материальным миром, я правильно, целесообразно отношусь ко всему, что есть в нем, и на самом деле, вижу, что действительно мир существует для меня. «Для меня создан мир!»

       Вопрос: Какая связь между помехами, направленными против единственности Творца и тем, что я должен со всем этим справляться - и необходимостью объединяться с товарищами?

       Все, о чем мы сейчас говорили, я не способен претворить в жизнь, если не вооружусь силой группы. Я могу провести подготовку к внутренней своей войне сейчас утром, но когда выхожу на целый день, никак не могу найти в себе силы, чтобы выстоять. Для чего сделано так? Потому что, если бы смог я найти в себе силы выстоять в одиночку и установить в себе власть Бины над Малхут, то всегда бы работал ради получения (аль менат лекабель). Тогда мое управление собой, намерение и результат были бы всегда вне всякой связи с отдачей.

       Представим, что я хочу стать выше своей природы. Отсюда еще очень далеко до истинной отдачи. Чтобы найти правильный подход к использованию Бины: поставить Бину властвовать над Малхут не таким образом, чтобы это привело меня в клипу, а чтобы моё действие было, на самом деле, во имя отдачи, для этого мне необходимо обратиться к группе.

       Я должен установить свое отношение к отдаче - Бине через других людей, через своих товарищей. И тогда наверняка, если я вижу, что только у товарищей черпаю силы, что зависим от них, что сила моей Бины - в них, то благодаря товарищам ломаю себя. Этим я разрушаю свое "я", сознавая, что не я руковожу войной, не я герой и победитель в этой войне, а группа, наделившая меня этими силами, является источником успеха. И тогда результат, получаемый мной, я отношу к группе и Творцу, а не к своему "я", не к своей точке.

       Тогда уже точно я отделяюсь от своей гордыни, от "я" человека. Потому как вижу: точку в сердце дал мне Творец, одержать победу в войне со своим сердцем, для чего мне необходимо своим усилием многократно увеличивать точку в сердце, полученную от Творца, я могу только с помощью группы. Кто же здесь "я"? Я - это та эгоистическая точка во мне, которая ощущает, что обязана наступить на себя, растоптать себя для того, чтобы обратиться к группе за силой, необходимой для увеличения точки в сердце.

       Я должен преклониться перед группой, чтобы она смогла снабдить меня этими силами. И тогда с помощью этих сил я несомненно способен проделать чистку всего сердца и победить.

       Это называется, что Фараон получает десять казней, в чём и заключается вся чистка. Выбора нет, Моше обращается к народу Израиля, он не идет побеждать Фараона, чтобы потом вернуться и сказать "Давайте выходить из Египта!" Каждый раз эти удары падают как на Фараона, так и на народ Израиля. Они настолько взаимосвязаны, что в конечном итоге свои силы, силы точки в сердце, Моше получает, потому что за ним стоит народ Израиля. Моше сам по себе не должен выходить из Египта. Ему необходимы силы, с помощью которых он сможет выйти из Египта, - ему нужен народ Израиля. С его помощью он выходит из Египта и в то же время ради них он выходит из Египта.

       Получается, что силы группы - это те самые келим Бины, вооружившись которыми ты сможешь выйти. Поэтому "Возлюби ближнего, как самого себя - великое правило Торы". Келим ты не получаешь сверху, ты получаешь их от окружения, от него ты получаешь силу Бины.

       И с этой силой, полученной от группы, ты обращаешься к своему сердцу и начинаешь его исправлять. То есть все келим, которые станут отдающими в духовных мирах, когда ты войдёшь в них и взрастишь Гальгальту ве-эйнаим, ты возьмешь только от окружения, от остальных душ, включенных в тебя, составляющих вместе с тобой душу Адама.

       Они - твои "келим де-ашпаа" (отдающие сосуды), с ними ты обратишься к своему желанию получать, и тогда начнёшь исправлять его.

       Поэтому "возлюби ближнего, как самого себя - великое правило Торы". Ни в каком другом месте, ни из какого другого источника ты не получишь сосуды, кроме группы. Если ты не получишь от нее отдающие келим - Гальгальту ве- эйнаим, у тебя прежде всего не откроются даже получающие келим. Иначе ты бы потерпел поражение и попал в состояние духовной смерти, в клипу.

       Поэтому отдающие келим называются народ Израиля. Это буквально все те искры отдачи, которые находятся в душе Адама.

       Мы должны понять, что правило "возлюби ближнего, как самого себя" действует до Гмар тикун (конца исправления). А не то, что оно помогает нам лишь сейчас, пройти время подготовки и выйти в духовный мир, а затем всё это дело нивелируется, там я со светами, с Творцом, и кроме этого ничего не существует. Нет, это не так.

       Взаимо включение, которого мы впоследствии достигаем, всё время дает нам силы обратиться к сердцу - желанию получать, и затем исправлять его до тех пор, пока не останется от него лишь "лев а-эвен", также исправленный. Видение того, что невозможно воспользоваться лев а-эвен - и есть его исправление.

       Вопрос: Что тогда дает мне окружающий свет?

       Окружающий свет (ор макиф) дает тебе силы, но желание тебе дает группа. Она дает тебе желание к Творцу, устремление к исправлению. Но сам исправляющий свет приходит сверху.

       Бина, которую ты получишь от группы, будет неисправленной. Собрав от своих товарищей неисправленные келим Бины, ты обращаешься с ними к Творцу и от этого получаешь свет, исправляющий эти отдающие сосуды. Где же ты возьмешь исправленные келим Бины? Твои друзья такие же, как ты. От них ты получишь только важность цели, важность исправления, но не само исправление.

       Вопрос: С помехами достаточно сражаться только внутренне, или нужно делать это также и внешне?

       Достаточно ли воевать с помехами внутренне, или с ними надо воевать также и внешне? Что нам говорит тут Ребе?

       То есть не нуждаются они в наслаждении в то время, когда совершают материальные действия, а если есть даже тень малейшего сомнения, что возможно будет какая-то выгода для желания получить, то уже есть сила для работы.

       Что он говорит здесь? Мы должны определить свое отношение к материальной жизни и этого достаточно, чтобы сделать исправление - это и есть само исправление. Т.е. я не должен в материальной форме входить во все мои желания и все мои противоречия, во все проблемы, беспорядок, путаницу, неразбериху, и потом выходить из тюрем, убийств, обманов, подлогов и еще тысячи вещей. Достаточно мне, чтобы эти помехи пришли ко мне, и я пройду над ними мысленно, в намерении. "Все прояснится в мысли" - так написано.

       Нет никакой пользы и никакого благодеяния в том, чтобы в действительности входить в каждую помеху, существующую в жизни. Более того, если ты относишься к ним правильно, то видишь, что эти события прокручивают перед тобой словно представление в цирке, словно спектакль в театре: жена вопит, начальник на работе кричит, еще и еще и прочие проблемы.

       Как только ты начинаешь относиться к ним правильно, в тот же момент они исчезают. Приходят вместо них другие помехи, но эти исчезают. В них нет никакой существенности. Эти вещи настолько раздуты только лично для тебя, только тебя они пугают, и более никого. Позднее мы видим, что все эти вещи в конечном итоге - плод нашего воображения.

       Вопрос: Есть ли возможность достать такие чудо-очки, чтобы увидеть мир в истинном свете?

       Это не тот случай, когда говорят младенцу, что на улице медведь. И тогда он боится: "Что за медведь?!" - смотрит в окно и видит: темно там. Иначе он хочет гулять и в темноте, ему неважно, однако говорят: там, где темно, там есть медведь, - и тогда он боится.

       Как нам не бояться этого мира? Какие очки вы хотите? Увидеть, что там ничего нет? Или увидеть, что все это Творец вращает нами? Какие очки ты хочешь?

       Увидеть хозяина, увидеть, что нет там никакого страха и ничего пугающего? Ты хочешь ещё увеличить свою животную силу в Малхут? Или наоборот, увидеть, что это Творец устраивает для тебя все страхи и всё остальное, чтобы дать тебе возможность прилепиться к Нему? Какие очки ты хочешь?

       Вопрос: Но страх...

       Начать с чего-нибудь, главное - не бояться. С чего ты начинаешь идти? Что называется «движением»? Движение это значит обрести силу веры, силу Бины, свойство Творца? Так в каких очках ты нуждаешься?

       Ты должен молиться о том, чтобы страх твой был как можно больше, чтобы он в конце концов обязал тебя воевать с Малхут.

       Что называется страхом? Страх - это когда ты начинаешь бояться своего желания получать, бояться, что оно похоронит тебя. Тогда ты убегаешь к желанию отдавать, как к некоей большой маме, которая снабдит тебя силами выстоять против твоего желания получать. Это называется, что Паро приближает сынов Израиля к Творцу.

       Ты хочешь очки, чтобы не бояться: "О! слава Б-гу! Я сейчас вижу: нет никакого страха". Таким образом исправление, которое делает Творец, чтобы у тебя был страх, - ты хочешь стереть.

       Поэтому я говорю: нужно подняться над Малхут и Биной, увидеть эти вещи как полезные и ничего не стирать. Их необходимо продуктивно и созидательно использовать все время.

       Как я могу всем этим пользоваться? Ни одно ощущение, ни одно чувство, ни одна реакция, возникающая в у меня в сердце и мозгу, не напрасны. Нельзя ничего стирать. Если я так поступаю с самим собой, - это называется, что я насилую себя.

       Как говорит Бааль Сулам: запрещено, чтобы один народ поступал таким образом с другим народом. Как народ с развитой культурой вторгается в народ менее развитый и силой насаждает в нем свою культуру, так и человек поступает относительно себя. Если есть у тебя какие-то наклонности, береги их, исправляй их только силой Бины, только силой Высшего света. Любым другим действием ты их просто задавливаешь, прячешь внутрь, потом это выскочит.

       Мы видим это по всем болезням, по всем психосоматическим проблемам человека. Подавляют болезни, проблемы, загоняют их внутрь, потом это выскакивает и приносит тебе ущерб многократно больший по сравнению с тем, что был вначале. Нельзя применять способ подавления ни к одной вещи, которую Творец пробуждает к жизни. Ибо Он пробуждает лишь то, что ты действительно в состоянии исправить.

       Обретением очков, через которые можно смотреть на всё без страха, я нейтрализую, лишаю смысла все, что Творец посылает мне.

       Почитай весь рассказ о Египте, когда наступает 7 лет голода, и евреи из господ превращаются в рабов. В течение 7 сытых лет они были на высоте, они управляли всем Египтом. В течение 7 голодных лет они превратились в рабов. К власти в Египте пришел новый царь и загнал их внутрь, стал притеснять, унизив до такой степени, что они стали презренными.

       Так что, стереть это - лишь бы не быть рабами?! Если не быть рабами, тогда какая польза от всей ситуации? Остаться навсегда в Египте в качестве господ? Это цель?! Для этого ты хочешь воспользоваться очками?

       Вопрос: Чтобы справляться с помехами, я должен каждый раз снова выбирать группу?

       Чтобы бороться с помехами, ты должен каждый раз обращаться к группе и искать в ней каждый раз новые силы, в точности соответствующие тому, чтобы противостоять твоим помехам. Это называется, что ты выбираешь окружение каждый раз заново, и каждый раз заново подстраиваешь его под себя.

       Помехи вынуждают тебя каждый раз обращаться к группе: "Спасите, мне сейчас нужно вот это. А сейчас - вот это", - и каждый раз нечто совершенно новое просить у них. Каждый раз пробуждать их другим образом. не то, чтобы ты кричишь на них, обращаясь к ним на самом деле, просто таково твое внутреннее обращение, отношение к ним.

       Пока ты не используешь группу для борьбы со всеми имеющимися внутри тебя помехами, противопоставив их друг другу, и это означает, что ты присоединил к себе все внешние силы, которые когда-то, до разбиения были внутренними в душе Адама Ришон. Сейчас же ты, подталкиваемый помехами, вознуждаешься в этих силах и тогда вновь накопишь их в себе, обращаясь к группе каждый раз, с каждой новой и новой помехой.

       Ты понял, друг мой, сколько помех тебе нужно преодолеть, чтобы собрать 599.999 искр! Если человек чувствителен к этой работе и каждый раз правильно обращается к группе то у него все идет гладко.

       Вопрос: Что касается помех, я должен обращаться к группе только в мыслях?

       Ты никогда напрямую не обращаешься к группе. То, что мы обращаемся друг другу, говоря: "Ну, ребята, давайте, давайте..." - вещи эти внешние, и нужны они для того, чтобы организовать внешние рамки группы.

       Обращение, о котором шла речь, и силы, которые ты от этого получаешь - все это внутреннее. Что, я принесу тебе некий стакан с силами? Ты требуешь от меня внутренней поддержки, соответствующей связи между нами.

       Вопрос: Чтобы справиться с помехой, я должен всегда помнить о группе?

       Ты должен прийти к определённому состоянию. Просто так тебе ничего не поможет постоянно помнить о группе, ты забудешь о ней. Мы помним только о необходимых вещах. Ты должен оказаться в положении, когда находишься против помехи. И тогда ты начинаешь понимать, что победить можешь только с помощью группы, получив от нее сейчас поддержку.

       Без этой поддержки ты - точка по сравнению с врагом, а с поддержкой группы ты многократно превосходишь противника! Это не та поддержка, когда добавляют тебе 10 кг к твоей силе. Товарищи дают тебе все 100 кг, все 100% силы, необходимой для борьбы.

       А что же твоя точка в сердце? Она только определяет, что ты должен получить силы от группы. В самой точке в сердце нет силы. Она всего лишь точка. И в той степени, в которой ты присоединяешь к ней силы группы, они соответственно будут твоими силами, и благодаря им ты сможешь воевать.

       Это называется силой веры: когда Моше поднимает руки, Исраэль побеждает Амалека. Без этого не может победить, а поднял руки – и все. И тогда положили ему камень под руки ( камень – это "лев а-эвен" - каменное сердце). И он кладет руки, именуемые отдающими келим - "руки веры" поверх камня, и тогда народ Израиля побеждает.

       Вопрос: Как я должен ощутить поддержку группы?

       Каждый обязан преклониться перед группой, просить, умолять, а группа в свою очередь должна быть готова услышать просьбы, ответить на них поддержкой, и тогда все вместе преуспевают.

       Вопрос: Все это во время помехи?

       Всё это перед помехой, после помехи и во время помехи. Нет войны как таковой с самой помехой. Помеха приходит, чтобы вынудить тебя подключиться к группе. В момент, когда ты соединяешься с ней на основе помехи, из-за помехи, она исчезает. Она уже достигла своего - объединила тебя с группой - и исчезает. А для чего же еще она приходила?

       Ты думаешь: "Вот сейчас я получу силы от группы, пойду и разобью эту физиономию". Тебе уже не надо идти бить эту физиономию, она становится смешливой. Она улыбается тебе: "Ты думал, что я твой враг? А смотри, чего ты достиг благодаря мне!" Это называется: превращать ненавистника в любящего. "Кто он, герой среди героев? Тот, кто ненавистника своего обращает в любящего." (Авот, 23).

       Вопрос: Во время помех я должен смотреть на группу...

       Если ты выходишь из двух этих точек: Бина и Малхут, и смотришь на них со стороны, объективно, как принято говорить у нас в этом мире, тогда ты не находишься внутри помехи и не находишься внутри точки. Ты способен руководить системой.

       Вопрос: И как мне смотреть в этот момент на группу?

       В это время ты смотришь на группу как на силу, в которой нуждаешься для продолжения своей духовной жизни. Иначе ты совсем упадешь, и помеха погребёт тебя под собой. Находясь под властью помехи, ты забываешь о духовном, и начинаешь сражаться с ней на уровне этого мира, на том и заканчивается все твоё духовное продвижение.

       Тогда ты действительно спускаешься в этот мир и начинаешь просто проживать эту жизнь. Не используешь эту жизнь в качестве горючего для продвижения, а просто находишься в ней, что уже само по себе делает тебя погребённым под этим.

       Вопрос: Где мне взять силы не отождествляться с Биной и не отождествляться с Малхут, а быть средней точкой между ними и руководить системой?

       Эту силу я получаю от учебы, от окружения в качестве подготовки и все время сохраняю её, чтобы не отключиться. Это все. Существует подготовка, ничего с этим не сделаешь. Ты можешь привести тысячу и одну причину. Мы тебя поймем. Однако это не освобождает тебя от работы. Все устроено так, что ты обязан ее производить - это в твоих силах.

       Вопрос: Как мне отстраниться и от Бины, и от Малхут?

       Творение - это не Бина и не Малхут, потому что обе они приходят от Творца. А то, что приходит от Творца - это не творение. Истинное творение - это то, что построено нами посредством нашей работы в средней линии. Откуда мы это видим? Видим...

       Вопрос: Если группа для меня - сила Бины, а с другой стороны - мне нужно прийти к состоянию, когда я и группа едины. Как совместить то, что группа - это я и в то же время группа - сила Бины?

       Ты пользуешься понятием: группа - это я, я - это группа... Я не принимаю это. Что ты говоришь? Откуда ты это берешь, я не знаю. Я не хочу это обсуждать. Что за предложение?! Физико-химический, химико-физический...

       Вопрос: Как мне относиться к помехе?

       Друзья, вы должны прослушать еще раз то, о чем мы сейчас говорили, и это войдет в вас. Мне нечего больше добавить.

       Вопрос: Единение с Малхут и единение с Биной, чем это мне мешает?

       Если человек не будет находиться вне Бины и Малхут, он не сможет работать правильно и продвигаться. Что значит быть вне Бины? Это значит понять, что сила Бины, которая есть в человеке, - в принципе, не сила, а всего лишь точка. Чтобы увеличить эту силу, он должен обратиться к группе. Так как истинная сила Бины - это та сила, которую он получает от группы. Точка, что в сердце человека, - это даже не Бина, это лишь некая точка обращения к группе, дабы получить от нее силу Бины, силу отдачи.

       И это тоже еще не сила отдачи. Это сила требования обрести способность отдавать. Затем человек требует от окружающего света снабдить его силой отдачи.

       Вопрос: Что значит 23.5 часа в сутки быть в правой линии?

       Это значит находиться под опекой группы и окружающего света. Не в результате войны, а с помощью своего единения с группой, окружающим светом, Творцом, я хочу присоединиться к силе Бины.

       Вопрос: Я нахожусь с группой несколько часов и ухожу. Что дальше?

       Ты говоришь: "Я ухожу на работу; группа остается здесь, в Бней-Браке или в Петах-Тикве, а я - в Нетании. Где я и где группа, как мне к ней обращаться?"

       Пошли нам телеграмму... И это называется, что человек представляет силу группы как нечто духовное?! Я не понимаю тебя. К кому ты обращаешься? Если сейчас ты обращаешься к нам, то делаешь это, потому что здесь сидят эти тела? К кому ты обращаешься, к телу или к духовной силе, находящейся среди этих тел? Что ты можешь получить от них?

       Ты обращаешься к общей духовной силе. Если группа способна создать такую силу стремясь подняться над этим миром, тогда именно эту силу своих товарищей ты хочешь получить. Ею ты желаешь вооружиться, чтобы также приподняться над этим миром, над всеми помехами.

       Разве в таком случае важно, где ты находишься? Нет в этом никакого препятствия, даже если все мы умрем, а ты останешься жить в этом мире один, то также сможешь быть соединённым с нами. При чём здесь тела? Какая связь между телами?

       Вопрос: Как обращаться к духовной силе группы: только мысленно, ведь мы же находимся в телах; или возможно эти вещи взаимосвязаны?

       Ты спрашиваешь так: "Достаточно ли работать с группой только мысленно, обращаясь к её духовной силе (если таковая имеется), или наряду с этим я должен обращаться также к их телам? Как эти вещи взаимосвязаны?

       Нам необходимо понять, что если мы как создания находимся именно на уровне этого мира в телах, и не на уровне, где мы без тел, а только в виде сил и мыслей, как в духовном мире, - то видимо, есть важная роль у тел и материальных объектов этого мира, окружающих нас именно в этих рамках, на этом уровне, в этом соотношении между нами, как биологическими сгустками материи со своими физическими особенностями и животными желаниями. Такие взаимоотношения мы также должны брать в расчёт.

       Если бы не было нужды в этом, мы бы начинали процесс нашего развития не в такой форме - не в телах, а без тел, лишь в виде желаний и мыслей. Мы были бы созданы в нематериальном виде, возможно не в духовном, ибо духовностью называется намерение "аль менат леашпиа" (во имя отдачи), а, допустим, как клипот или что-то подобное. Однако мы находимся ниже клипот и ниже уровня святости.

       Видимо есть определенная польза в материале этого мира. Значит, я должен относиться к своему товарищу также через его тело, и мое тело, и именно за счёт этого устанавливать связь между нами. Почему?

       Факт, что пока мы достигаем того, чтобы говорить о духовной силе, что между нами, много лет рассуждаем о материальной силе: как мы должны сидеть вместе на занятиях, вместе проводить трапезы, вместе учиться, смотреть друг на друга, познавать друг друга...

       Не существует иного начала соприкосновения между людьми, кроме как через тела - через 5 органов чувств. А когда развивают в себе шестое чувство, понемногу начинают с его помощью выявлять, что здесь мысль, духовная сила, идеал группы, что именно к нему я обращаюсь, и из него черпаю силы, и силы эти не физические. Не то, что они духовные, однако именно через них я тяну на себя окружающие света.

       Действительно, сила группы - это сила Творца, которая находится в остальных душах и зависит, в сущности, от моего обращения к Нему. Обращаясь к группе, я обращаюсь к Творцу. Только если я обращаюсь к Нему напрямую - это несомненно эгоистическое обращение. Если я обращаюсь через группу, то есть в этом что-то, уже несколько более отключённое от эгоизма. И поэтому сила, получаемая мной через группу, намного более эффективна для исправления, чем сила, которую я получаю, когда обращаюсь к Нему и кричу "Спасите!!"

       Вопрос: Вы говорили о главнокомандующем армией, который смотрит на две эти силы, он командует или наблюдает?

       Когда я нахожусь вне двух сил: силы Малхут и силы Бины, то являюсь не только наблюдателем, я - командир. Наблюдатель - это более высокая ступень: когда сила Творца действует, и ты видишь постоянно само обновляющееся Творение, наблюдая за этим со стороны. Это зависит от степени твоего участия, от глубины твоего видения самой борьбы.

       Это как несчастный раб, который воевал и вдруг обнаруживает: «Какая тут война?!» После того, как он уже прошел через все эти войны между Биной и Малхут, закончил проверку, прочистку всех помех, только тогда он становится мудрецом, и не ранее.

       Каждый раз, когда является к нему некий грабитель, как написано в письме, для него это каждый раз новая помеха. И не может он быть умнее себя и сказать: «Нет, это Творец явился мне и лишь скрывается, облачившись в грабителя. Это не грабитель! Ну-ка сними маску!» Он не может так сказать. Он не прошел это и не пришел к такому решению. К такому решению необходимо прийти в результате сражения.

       В общем-то это война не с грабителем. Это война с моим воображением, будто на меня напал грабитель.

       Я всего лишь должен выяснить, что это "ахораим" (обратная сторона) Творца. И она обращается в "паним" (лик) в соответствии с тем, насколько я изменяю свой поворот от материального к духовному.

       Вопрос: Допустим, я участник сражения, я победил. Но это не моя победа. Это победа Творца?

       Нет. В том, что я победил, мне открывается, что это был Творец и Он победитель. На самом деле, нет никакого сражения и нет победы, это всего лишь исправление моего отношения к реальности.