Из ночного урока 14-го Июня 2004 г.     

Статья «Созидающий Разум»

Причина сотворения человека - в том состоянии, которого он обязан достичь в результате своего развития – подобие Творцу или слияние с Творцом. Все законы природы в своих действиях направлены только на реализацию этой цели. Слияние человека с Творцом происходит подобием свойств, уподоблением свойств человека свойствам Творца.

Каждый человек обязан еще в одном из своих кругооборотов жизней в этом мире достичь цели, ради которой сотворен – слияния с Творцом.

Но почему подобие Творцу приводит к слиянию с Ним? Это можно понять из примера: в каждом действии присутствует разум действующего. Так в столе постигается разум столяра и его мастерство, поскольку в своей работе столяр использовал разум. Поэтому смотрящий на действие, на стол, обнаруживает разум, заключенный в столе, ведь в момент работы действие было слито с разумом.

Поэтому, когда человек обдумывает действие Творца, он постигает разум Его, разум совершившего действие. Поэтому тот, кто постиг действия, которыми Творец создал мир и его порядок, тот сливается с разумом, создавшим их. А это означает, что сливается с Творцом. Поэтому сказано, человек раскрывает имена Творца – Его проявления в творении, и этим раскрытием сливается с Творцом.

            Цель творения, для достижения которой был создан человек и вся окружающая его действительность, определяется желанием Творца насладить сотворенных. Это означает, что Творец пожелал создать творение для того, чтобы оно получило все приготовленное ему наслаждение, добро.

            Добро может быть лишь совершенным и вечным, как сам Творец, и ничуть не меньше Его, потому что существует только Он один, и нет ступени ниже Его. Ничего кроме Творца вообще не существует.

            Нам кажется, что мы существуем на более низких ступенях, чем Творец, в состояниях, отличных от совершенства и вечности, от Творца, но это является всего лишь нашей иллюзией. «Нет никого кроме Него» означает также, что на самом деле не существует никакого другого состояния, кроме того, в котором пребывает Творец.

            Для того чтобы раскрыть, в каком состоянии мы находимся, в чем мы существуем, мы должны постичь Созидающий разум, то есть, Его ступень, достичь ее с помощью последовательных действий постижения, производимых над нами свыше и строящих в нас особый орган ощущений. И в конечном итоге мы приобретаем также Созидающий разум.

            Каким образом мы приобретаем его? - «Из Твоих действий познаем Тебя». Это означает, что мы должны изучать все действия Творца, производимые над нами, заниматься так называемой «работой Творца». Творец выполнил эту работу, а мы, изучая Его действия над нами, вместе с этим постигаем Его намерения, свойства - Его разум, являющийся причиной действий.

            Таким образом мы приходим от изучения действий, ощущения этих действий - к изучению разума, к приобретению разума Творца. И это - самая высокая ступень в процессе нашего развития, являющаяся, в сущности, единственной ступенью, на которой мы существуем. Все ступени ниже ее называются ступенями скрытия, которые мы целенаправленно проходим для того, чтобы постепенно в процессе изучения действий Творца над нами раскрыть Его разум.

            Бааль Сулам приводит в пример плотника, у которого возникло определенное намерение, замысел и желание сделать стол, и все это выразилось в его действии по созданию стола. Нам неизвестно, что представляет собой разум плотника, но «Из Твоих действий познаем Тебя», то есть, мы изучаем из действий плотника его разум, вложенный им в создание стола.

            И нет у нас, как у творений, никакой иной возможности прийти от уровня ощущения действий, выполняемых над нами Творцом, - к осознанию или к уровню самого Творца, к Его разуму, как только с помощью того, чтобы ощущать Его действие одно за другим, расшифровывать его правильно, то есть, понимать, что оно совершается для нашего блага, и раскрыть истинное отношение Творца к нам,  Его разум.

            Для того чтобы дать нам возможность самостоятельно раскрыть Его разум, на самом деле ощутить Его действия и постичь Созидающий разум, Творец как бы обязан создать нас из материала, противоположного Ему, - из желания получать. Это необходимо для того, чтобы мы ощутили все Его действия противоположными природе того действия, которое Он совершает над нами, чтобы мы смогли раскрыть «силу света - из тьмы» («итрон ор ми хошех»), раскрыть Его разум, Его намерения из противоположности нашего ощущения Его действию.

            И тогда мы развиваемся в понимании, ощущении и осознании каждого действия Творца от состояния, кажущегося нам противоположным соответственно нашему ощущению этого действия, - до состояния, подобного Творцу, в соответствии с Его разумом, Его намерением.

            Поэтому весь наш путь всегда включает три состояния. Прежде всего, в желании получать мы ощущаем его противоположность Творцу, потом мы стараемся узнать соответствующие свойства самого Творца, а затем уже в тех желаниях, в которых мы способны уподобиться Ему, слиться с Созидающим разумом - это уже называется средней линией.

            Таким образом мы развиваемся. И если человек обращает внимание на все проходящие по нему состояния, связывая их с источником - Созидающим разумом Творца, действующим над материей человека, подобно тому, как разум плотника работает над деревом для того, чтобы построить стол, то тем самым человек всегда, каждую минуту своей жизни находится в процессе исследования действий Творца, в постижении разума Творца.

            И тогда, конечно, самым действенным образом человек сокращает время и достигает состояния, в котором приобретает себе разум Творца, тем самым действительно поднимаясь на Его ступень. Потому что именно уподоблением разума человека разуму Творца человек достигает слияния с Творцом. И это изначально предопределено Творцом как Цель творения.

            Это означает, что у нас нет никакого другого пути, кроме того, чтобы пройти над всеми действиями Творца, или, наоборот, ощутить все действия Творца над нами, и узнать природу каждого действия, что со стороны Творца оно совершается в намерении ради отдачи, для нашего блага, а не наоборот, как всегда нам кажется изначально. Мы должны достичь оправдания действий Творца, и, исходя из этого, понять Его разум и Цель этих действий.

            Мы можем лишь ускорить наше развитие по этому пути, то есть, видеть каждое наше состояние как действие Творца, раскрыть в нем, что действует  «Один, Единый и Неделимый» («Эхад, Яхид ве Меюхад»), что «Нет никого кроме Него». Для того чтобы познать Созидающий разум, мы обязаны уподобиться, отождествиться, соединиться с Его действием, оправдать, изучить и принять это действие, и внутри него познать также Созидающий разум, заключенный в нем.

            Таким образом мы приобретаем каждую ступень, поднимаясь снизу вверх, и в итоге достигаем Цели творения.

            Вопрос: Почему говорится о разуме, а не об ощущении? Ведь мы живем своими ощущениями, и говорится, что разум только обслуживает их. Почему разум – это самая высокая вещь, которую мы обязаны приобрести?

            Разумом называется намерение Творца при создании творений. Что является намерением всего сотворенного, Целью творения? – Это решение, разум. Вы можете спросить, откуда приходит это решение? Оно возникает из любви, из природы «Доброго и Творящего Добро», который побудил свой разум совершить действие определенным образом, чтобы оно раскрыло этот разум, и творение смогло бы понять, что разум исходит из любви, из «Доброго и Творящего Добро».

            Тогда почему нам достаточно того, что мы постигаем Созидающий разум? Мы должны с помощью Созидающего разума постичь Его отношение к нам. Его отношение к нам – это именно Его намерение. Но когда я постигаю Созидающий разум и понимаю действие, совершенное им по отношению ко мне, то из этого у меня просыпается любовь к Нему точно в такой же мере, что и Его любовь ко мне, которая побудила разум совершить это действие.

            Поэтому говорится «Из Твоих действий познаю тебя». И потому Цель творения – это слияние. Что такое слияние? – Слияние определяется подобием свойств. Почему не больше этого? - Потому что внутри слияния, подобия свойств, подобия действий, подобия качеств я начинаю ощущать то же самое, что и Творец.

            Я не могу почувствовать в Нем Его ощущение. Я уподобляю себя Ему, и тогда ощущаю то же самое, что и Он. Это подобно происходящему в нашем мире. Если я не испытал в своей жизни то же самое ощущение, что и другой  человек, то я не могу отождествить себя с ним. Только если когда-то со мной произошло нечто подобное тому, что происходит сейчас с другим человеком, я понимаю, что он испытывает, и радуюсь вместе с ним или сочувствую его горю, и тогда у нас есть общее ощущение.

            Таким образом из подобия поступков, действий мы приходим к подобию ощущений, потому что ощущение невозможно передать кому-то, необходимо построить кли, которое ощутит то же самое впечатление, возбуждение, что и другой.

            Поэтому, совершая те же самые действия, что и Творец, мы раскрываем их и постигаем в них Его разум. И тогда в тех же самых действиях мы постигаем также Его ощущение.

            Вопрос: Как можно правильно истолковать Его действия по отношению ко мне?

            Это возможно только при условии, что я буду совершенно не зависимым от своей природы. Исправление, необходимое для того, чтобы на самом деле правильно раскрыть действие Творца надо мной, заключается в том, что, как и в этом мире, я обязан быть, как говорят в суде, беспристрастным, нейтральным, не заинтересованным. Я обязан воздержаться, отрешиться, отдалиться от какого бы то ни было личного касательства к этому действию, как будто оно совершается не надо мной. Я не должен вносить никакой помехи в действие.

Мы всегда стремимся избежать внесения помех в процесс измерений при научных исследованиях. Если я должен что-то измерить, то невозможно не внести себя в это измерение. Что бы я ни проверял, ни измерял, - жара, холод, влажность, – я всегда присутствую в этом процессе, вношу в него что-то свое – и тогда измеряю реакции объекта измерения. И тогда уже измерение становится необъективным, потому что я измеряю свои реакции или реакции устройства на внешнее воздействие, но не сам объект измерения.

Для того чтобы правильно расшифровать действия Творца над нами мы должны выйти из ограничения, присутствующего в измерениях в нашем мире, и измерять это действие само по себе. Духовное называется «выше знания», потому что я должен подняться над любым своим личным отношением к действию, видеть его абсолютно чистым, как будто бы я не существую и вообще не присутствую в действительности.

Но действие осуществляется надо мной, а не над кем-то другим, - над моей материей. Как же может быть, что я не буду ощущать свое существование, если я представляю собой тот объект, над которым выполняется действие? Поэтому говорится, что человек обязан сделать Сокращение, подняться над своим ощущением, и тогда с холодным разумом, как говорят ученые, без всякого личного отношения, он увидит это действие объективно, над самим собой.

И тогда внутри самого действия, когда человек действительно наблюдает за ним, исследует его, как будто оно производится не над ним, как будто он не существует, из этого он узнает само действие и постигает Созидающий разум. Поэтому это называется «выше знания».

Творец совершает над нами 613 (ТАРЬЯГ) действий, которым мы должны уподобиться. Каждый раз, когда я изучаю это действие, повторяя его,  Высший показывает мне пример и объясняет, как нужно его выполнять. Это называется, что НЕХИ дэ-Има опускается внутрь ЗА, а он повторяет, копирует это действие, и из того, что совершает его совершенно независимо, начинает понимать разум матери.

У парцуфим ЗА и Аба ве-Има существует общий АХАП дэ-Има, они входят  в состояние гадлут (большое состояние) первого рода (гадлут алеф) посредством того, что Гальгальта Эйнаим низшего могут уподобиться АХАП Высшего, соединиться с ним, и тогда низший использует не свой АХАП, а АХАП Высшего, дополняет его до десяти сфирот, и с помощью этого может совершать какое-то действие.

Это означает, что Высший помогает низшему выполнить действие, делает его вместе с низшим, дает низшему все силы, понимание – абсолютно все, и от низшего требуется принимать участие только желанием – Гальгальта вэ Эйнаим. Тем самым низший – Гальгальта вэ Эйнаим - изучает само действие.

После того, как низший познает это действие, Гальгальта вэ Эйнаим уже обладает разумом, пониманием того, как нужно выполнять его. У низшего уже есть силы и желание на выполнение этого действия, представление о нем, понимание его доброй природы, и тогда он просит силы, берет свой АХАП и самостоятельно совершает это действие. Такое состояние называется уже обычным гадлутом – гадлутом второго рода (гадлут бет).

Это означает, что посредством постижения действий Творца, Созидающего разума, и выполнения этих действий, мы достигает слияния с Ним, подобия Ему, и внутри этого ощущаем, что чувствует Творец, совершая эти действия, и тогда то же самое ощущает творение, выполняя их.

Это ощущение творения, начинающего чувствовать то же самое, что и Творец, называется «творить Добро сотворенным». Нет ничего кроме этого – ощущение совершенства, вечности в альтруистических действиях.

Любовь Творца к творениям ощущается в творении как его любовь к Творцу, точно с такой же силой. Это означает, что творение постигает разум и корень разума, Его желание насладить творения.

Вопрос: Какой смысл в том, что мы не ощущаем действия Творца?

Почему мы ощущаем действия Творца над нами, прежде всего в отрыве от Него, так что не можем отнести их к Нему? – Это первый вопрос. И второй вопрос: почему мы ощущаем эти действия противоположным образом? – Это делается для того, чтобы дать нам возможность отрешиться, воздержаться, отключиться от личного касательства к этим действиям.

Если бы мы видели того, Кто действует, если бы ощущали это действие как доброе, получая наслаждение либо от самого действия, либо от того, Кто действует, мы бы не могли отключиться от этого наслаждения. Но поскольку Совершающий действие скрыт, и само действие ощущается нами отрицательным, у нас есть возможность выйти из своей заинтересованности и наблюдать за ним объективно.

Это означает, что мы приобретаем силу Бины, поднимаемся выше желания получать, и тогда можем объективно исследовать действия, совершаемые над желанием получать, без всякой связи с анализом «сладкое и горькое», только в соответствии с проверкой «правда и ложь».

Вопрос: Есть три уровня – Его действие, Его разум и Его желание?

Можно сказать, что да. Пусть будет так, если таким образом легче понять. Это очень тонкие вещи, мы еще поговорим о них.

Вопрос: С помощью каких средств или действий я могу подняться над своим ощущением?

Ощущение – это «сладкое или горькое». Выше ощущения – это «правда или ложь». «Правда или ложь» относится к свойствам Творца - каким образом я оцениваю, взвешиваю их. Горькое и сладкое – это ощущение внутри меня, без всякой, якобы, связи с Творцом.

Если я приобрету значимость Творца, связи с Ним, которая будет важнее моих ощущений, это даст мне возможность как бы сделать Сокращение, пренебречь своим ощущением, какое бы оно ни было, и пребывать внутри природы действия, а не внутри сиюминутного ощущения этого действия в моих келим.

В нашей жизни у нас все же нет большого количества ярких примеров того, как значимость чего-то подавляет боль, но все-таки это явление существует. Говорят, что всю свою жизнь мы, в сущности, страдаем. К примеру, я  сейчас сижу, мое тело испытывает давления с разных сторон, я ощущаю некоторый дискомфорт, и это тоже является страданием.

Вместе с этим я оцениваю, что мне стоит делать и каким образом, я предпочитаю одно другому, взвешиваю значимость каких-то действий относительно страданий, какую-то выгоду не в телесной, а в другой, духовной плоскости, и это помогает мне не замечать это страдание, не ощущать, к примеру, что телу неудобно и неприятно, а наоборот, действовать в радости.

Рожать детей, ухаживать за ними, растить их – это не такие уж приятные действия, но кто же не желает этого? Всегда существует взвешивание. Это означает, что даже в нашей животной жизни (она не совсем животная, а все-таки человеческая), мы не действуем внутри инстинктов. К примеру, у животных  тоже есть потомство, они совершают всевозможные действия, но все это делается на уровне инстинктов или желаний.

В то время как человек взвешивает и берет в расчет, кроме желаний и инстинктов, еще всевозможные данные, и учитывает их рядом с телесными наслаждениями или страданиями, потому что эти данные приобретают для него тот же характер, что и наслаждения или страдания.

Это может быть потеря в деньгах, и вместе с тем здоровье, почести, какая-то любовь или ненависть, какое-то действие, опасное для здоровья, - неважно, что. Все это человек взвешивает, оценивая предполагаемое наслаждение или страдание..

В итоге во всех видах своей деятельности человек взвешивает каждый из них и приводит их к некоторому компромиссу. И это все.

Вопрос был такой: «Как подняться над наслаждениями или страданиями?» - Мы можем возвыситься над ними, если приобретем величие Творца. Если хозяин чемодана важен для меня, то я не буду ощущать тяжести самого большого чемодана, он будет казаться мне маленькой сумочкой. Вся проблема заключается в том, чтобы приобрести значимость. И нет ничего кроме этого.

Я помню, как укорял своего Рава за то, что он не раскрывает мне свою важность. Он смеялся в ответ. Это невозможно. Мы должны сами приложить к этому усилия. Если бы значимость была раскрыта, нам было бы очень просто. Узнать важность того, кто скрыт - это очень тяжелый труд. В этом и заключается вся наша работа. Кроме этого ничего нет. После того, как мы приобретаем значимость Творца, у нас уже есть силы и все необходимое.

Мне пишут из одной из групп: «Мы находимся в ужасном состоянии, не знаем, что делать. Откуда я возьму силы для этого пути? И вы еще говорите, что нужно распустить группы. Что мы будем со всем этим делать? Разве группы уже не нужны? Месяц назад вы говорили, что если кто-то не участвует в группе, то надо его выгнать. А сейчас вы говорите наоборот. Что происходит? Почему вы запутываете нас?»

Они не понимают, что по-другому не смогут осознать свое состояние, что если их не дергать в разные стороны, то ничего не произойдет, что их падения происходят от отсутствия связи с нами. Связь возникает из ощущения страданий. Как можно в страданиях ощутить отсутствие связи? – Нужно добавить страдания другого качества - от отсутствия связи.

Трудно понять, что Высший никогда не дает хорошие состояния, потому что желает пробудить низшего приблизиться к Сокращению, к отключению от желания получать. И наоборот, все хорошие ощущения, получаемые от Высшего, ослабляют творение. Но со стороны низшего - группы, общества, самого человека мы обязаны постоянно пробуждать положительные ощущения, потому что невозможно существовать в плохих состояниях. Поэтому мы обязаны пробуждать величие Творца, значимость Цели.

Мне пишут: «Почему месяц назад вы говорили одно, а через месяц говорите другое?» Проблема заключается в скорости продвижения. Моя скорость немного отличается от их темпа. У меня каждый день могут сменяться тысячи состояний, а у них состояния меняются раз в месяц, или в год, кто знает. Это проблема.

Мы должны понять, что для того чтобы достичь действия, подобного Творцу, мы обязаны отрешиться, отдалиться от нашего участия в этом действии, от нашего выигрыша. И для того чтобы помочь нам в этом, Творец вносит в нас такие состояния.

Человек пишет: «Я кричу из своей души, которой у меня нет. Что еще я могу сделать? Мы не слышим больше хороших новостей, а только команды и угрозы. Я и так не знаю, как удержаться на пути, так еще и получаю каждый день всевозможные предупреждения».

«Путь Торы противоположен мнению масс».

Почему я рассказываю об этом письме? Потому что мы не понимаем действия Творца. Это действительно так. Человек кричит правильно. Это подобно тому, как маленький щенок скулит, когда его шлепают. Так же и мы не понимаем действия, совершаемые над нами свыше. Они всегда кажутся нам неправильными. Как мы приходим к Каббале? – Мы задаемся вопросом: «В чем смысл моей жизни? Я не вижу никакого смысла. Спасите!»

Приходя к занятиям Каббалой, разве мы начинаем получать некую награду каждую минуту? – Нет. Все это необходимо для того, чтобы выйти из желания получать, подняться над ним. Это происходит поступенчато, очень постепенно. «Грош к грошу – скапливается большой счет», и только тогда, когда этот счет заканчивается, то есть, когда сумма усилий человека достигает определенной величины, ему дается экран.

Поэтому, как пишет Бааль Сулам,  «взбираются на гору Царя, пока не достигают дворца». А до того, как ты поднимаешься на вершину, у тебя нет ничего, никакого выигрыша, прибыли или какого-то красивого и приятного места посредине пути, где бы ты мог отдохнуть и устроить пирушку.

Идти по этому пути легко и радостно можно только с помощью величия Творца, если Царь, сидящий наверху, настолько велик в моих глазах, что я не ощущаю никакой тяжести в достижении Его, настолько я вообще отключен от какого бы то ни было ощущения собственного дискомфорта.

Мне пишут, что они не могут приехать на конгресс, потому что это дорого, поездка занимает много времени и есть масса других проблем. Это говорит только об отсутствии у них важности Цели. Они не понимают, сколько теряют на этом.

Я сказал оставить эту группу для того, чтобы, может быть, они ощутили свою оторванность от нас, которая существует на самом деле. Как пишет Бааль Сулам, что изъян, раскрывающийся сейчас, существовал и раньше. Он просто не был раскрыт, скрывался внутри, а сейчас немного раскрылся. С помощью чего? - Я сказал: «Оставьте эту группу». Разве она была раньше группой? Они только успокаивали себя этим. Сейчас может быть начнут выяснять – была группа или нет, что такое группа, для чего она нужна человеку.

Я не сержусь на них, я их понимаю. Такие реакции – очень хорошие. Мы должны изучать из таких состояний действия Творца над нами. Мы никогда не получаем пробуждение хорошим способом, чтобы нам было хорошо и приятно. Такие же письма каждый человек может писать Творцу ежедневно.

Вопрос: Сокращение производится над ощущением или над значимостью ощущения для меня? Я сокращаю значимость моего ощущения в кли,  или я сокращаю мое ощущение, и оно исчезает?

Никогда в жизни ты не способен сократить ощущение, ты можешь лишь внести сюда еще один элемент. Желание получать ты не можешь сократить, уничтожить, убить, стереть. Ты ничего не способен с ним сделать. Ты можешь только построить какую-то значимость рядом с желанием получать, в дополнение к нему, поскольку в тебе существует желание получать, как в первой стадии из четырех стадий прямого света, и, кроме этого, Творец дал тебе ощущение Его Самого, из которого позже развилась вторая стадия.

Поэтому у тебя нет ничего, кроме этих двух элементов – желания получать с наслаждениями или страданиями, ощущаемыми внутри него, и развиваемой тобой рядом с этим значимости Дающего, Хозяина, насколько Он велик в твоих глазах. Если Хозяин более значим для тебя, чем твое ощущение в желании получать,  то тебя не волнует, что ты ощутишь в желании получать, потому что одно подавляет другое. И наоборот.

Поэтому мы не должны беспокоиться ни о чем другом, кроме величия Хозяина. И тогда желание получать как бы не будет существовать, меня не будет волновать, что происходит в нем, до такой степени, что я начну использовать его ради блага Хозяина, чтобы дать Ему хорошее ощущение. У меня нет ничего, кроме этих двух элементов.

Если я достигаю состояния, в котором значимость Хозяина для меня больше, чем мои ощущения в желании получать, это означает, что я достиг Сокращения. С настоящего момента и далее желание получать вообще не волнует меня, мне не важно то, что находится в нем, пусть даже оно будет совершенно опустошенным.

Ощущение Хозяина подавит мне эту пустоту, это страдание. Это называется «свидетельством Творца». Творец должен для этого раскрыться. Он свидетельствует, что человек не упадет больше во власть желания получать – «засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей».

Тогда я уже живу величием Творца и думаю, что я могу сделать ради этого величия? Творец раскрылся мне, что дальше? И я начинаю действительно пробуждать свое ощущение внутри желания получать и присоединять его к величию Творца для того, чтобы построить себя равным Его величию, в точности подобным раскрывающемуся образу Творца.

Но кроме этих двух составляющих, у нас нет ничего. И поэтому у нас нет никакой другой работы. Либо ты работаешь внутри желания получать, и это называется, что находишься в этом мире. Либо ты развиваешь величие Творца, дающее тебе возможность подняться над желанием получать, действовать «выше знания», работать в величии Творца - это означает, что ты находишься в духовном мире, в девяти первых сфирот, в Высших мирах.

В конечном итоге это очень простые вещи, потому что здесь нет ничего, кроме Творца и творения. И в творении раскрываются два элемента – желание наслаждаться и Хозяин, Создатель. Кроме этого ничего нет.

Вопрос: Можно ли найти слова для описания величия Творца? Если я ищу ту истину, которая не существует во мне в данный момент, то, кроме того, чтобы прийти к осознанию Его величия из противоположности своей сущности Творцу во мне, могу ли я в самом деле найти какие-то слова?

Слова для описания величия Творца? На самом деле слова для описания величия Творца – это «13 ступеней милосердия» (юд-гимел мейдот а-рахамим), это раскрывается из Рош дэ-Арих Анпин. Ты хочешь найти слова, как в нашем мире?

Вопрос: Скажем, я хочу дать товарищу величие Творца. Сначала я должен определить, что это вообще такое.

«Один, Единый и Неделимый», Управляющий, «Нет никого кроме Него», Властвующий надо всем. В терминах нашего языка это выражается таким образом. Вы можете взять «Сидур» и посмотреть, как это написано на языке ветвей. Есть особенная книга, называемая «Молитвы» Рамхаля. Но там тоже он молится, то есть, достигает некоторой определенной духовной ступени и пишет: «Ты такой, ты такой...» Очень скучно, потому что не знаешь, что стоит за такими красивыми словами. Он был очень большим каббалистом.

Вопрос: Вы говорите: «совершенство, вечность» - и все, не продолжая дальше. Я тоже ищу слова для выражения величия Творца, и это проблема. Нужно дать сейчас величие Творца. Либо же мы обращаемся к желанию получать и фантазируем неправильные вещи...

Есть одна хасидская притча. Я писал о ней в одной из своих первых книг. Жил один большой каббалист, рабби Ицхак из Бердичева.  Однажды он сделал такой красивый Песах, что очень возгордился после этого. И вдруг он услышал с небес, как Творец говорит ему, что хотя ты и устроил все так замечательно, но Песах, который сделал Мойше-балагуле, для меня более дорог.

Тогда он пошел к Мойше-балагуле и спросил, что особенного тот сделал. Мойше сказал: «Я не знаю, что ты хочешь от меня». «Расскажи, как ты сделал седер Песах». И Мойше рассказал ему: «Я так тяжело трудился, что забыл о том, что вечером начинается Песах. Потом я вспомнил, что всю неделю будет запрещено пить водку, поэтому выпил и задремал до вечера. Вечером жена разбудила меня и сказала, что я должен сделать кидуш, потому что наступает седер Песах. Посмотрел я на красивый стол, полный вкусной еды, наполнил стакан вина и сказал молитву «Будь здоров». Это все, что я сделал, а потом снова задремал».

О чем говорит эта хасидская притча? - Мойше сказал Творцу в простых словах «Будь здоров» все, что было у него на сердце. Так какими словами ты можешь описать ощущение? Открой «Сидур» и посмотри, что написали там каббалисты. Не так уж много слов. Невозможно описать величие Творца с помощью нескольких определений, нескольких сфирот.

Бааль Сулам дает тебе технику действия, и если ты выполняешь его над своим желанием получать, то  ощущаешь то, о чем он говорит. Поэтому это называется «Тайная Тора». Как может быть по-другому? Он не может передать тебе ощущение, он может передать только данные, решимот, как бы информацию о том, каким образом ты выполнишь то же самое действие.

Это называется «Из Твоих действий познаю Тебя». Это означает прийти из знания о действии, из выполнения действия к Созидающему разуму, к ощущению.

Вопрос: Человек, находящийся в постижении духовного, может создавать самостоятельно величие Творца? Ясно, что ты зависишь от группы, и у тебя самого ничего нет, но на этапе подготовки ты не создаешь сам это величие, потому что Творец скрыт. Вопрос в том, что когда ты работаешь с Творцом в раскрытии, можешь ли ты построить в себе величие Творца?

Нет. Никогда в жизни ты не можешь создать для себя никакого величия Творца, и воспоминания тоже не помогут тебе, даже если ты когда-то ощутил какие-то впечатления. Только группа может сделать это, исключительно группа.

Если творение, человек будет ждать до того момента, когда он сможет создать в себе величие Творца самостоятельно, то просто жаль потраченного времени – ничего ему не поможет, кроме группы.

Вопрос: В состояниях, о которых мы говорили ранее, когда человек идет по дороге в гору, что он должен делать? Он должен сражаться, он должен покорить себя?

Человек не может подняться, если он не увеличивает значимость Творца, являющейся его силой подъема. Гора – это его желание получать. Взобраться над желанием получать, то есть, быть выше желания получать, можно только с помощью величия Творца, которое и является силой. Нет ничего кроме этого. Как уже говорилось, в нас существуют только два элемента – желание получать и ощущение Дающего. Это все.

Что означает - я возвышаюсь над желанием получать, над вершиной горы? Гора сама по себе – это мое желание получать.

Вопрос: Так это не означает, что если у меня есть сейчас значимость Творца, то я тут же перепрыгну эту гору. Там все еще существуют стражники, отталкивающие меня.

Стражники на пути – это раскрывающиеся в тебе желания получать. Какие еще могут быть стражники?

Вопрос: Тогда ты сражаешься с ними? Что ты с ними делаешь?

Ты сражаешься с ними тем, что работаешь над величием Творца. Ты не можешь сражаться со стражниками, находящимися внутри тебя, против них. Никогда. Не пытайся идти против желания получать, сражаться с ним. Это не поможет. Как ты можешь самостоятельно сражаться с самим собой? Только если ты сливаешься со свойством Творца, с Ним. Только с помощью этого ты можешь одержать победу.

Вопрос: Если величие Творца ты не можешь получить от самого Творца, то почему есть молитва «поднять Шхину из праха» и тому подобное? Разве это не желание того, чтобы Он раскрыл тебе свое величие?

Величие Творца можно приобрести только с помощью аравута.

Вопрос: Единственное, что нам нужно делать – это приобрести величие Творца, но у нас нет средств для этого, если ты не можешь сказать об этом словами.

Вы плачете, как человек, написавший это письмо о том, что ему жалко денег на поездку на конгресс для того, чтобы спасти себя. Он сидит и плачет, грызет сам себя. «Глупец сидит, сложа руки, и ест сам себя» - это то, что он делает вместо того, чтобы сбежать туда и спасать себя. В чем проблема? Иди спасать себя! Нет. Вместо этого он плачет: «Как я могу поехать туда?» Так что можно сделать?

Вопрос был такой: единственное, что нам нужно делать – это приобрести величие Творца, но у нас нет средств, если один не может передать это другому. У вас есть средство – группа. Если Творец скрыт, то у тебя нет ничего, кроме группы. У тебя нет никакого поставщика, источника, который может повлиять на тебя,  создать в тебе образ величия чего-то, о чем ты не знаешь, существует ли оно или не существует.

Группа может внести в тебя такой образ, что ты будешь жить им всю свою  жизнь. В этом заключается сила группы. Мы видим, что человечество живет этим. Мы всю жизнь гонимся за миражами, нам говорят: «в этом смысл жизни, это велико, важно, это должно быть так или иначе». Человек убивает себя ради своей иллюзии, ради  фальшивых ценностей, которые общество представляет ему как действительно важные.

Поэтому создай себе такое общество, войди в него или построй его, чтобы оно  нарисовало тебе образ Творца. Не важно – это будет действительно Творец или нет, пусть общество скажет тебе, что это – Творец. Откуда ты можешь знать? И это – все.

Но вместо того, чтобы поехать к такому обществу, этот человек плачет: «Посмотрите, что происходит с нами, и вы еще запутываете нас каждый месяц». Я бы запутывал его каждый час, если бы было возможно, но он не выдержит этого. Неужели лучше месяцами быть без каких-либо изменений? Разве время не проходит зря?

Поэтому я сказал, чтобы оставили эту группу, потому что ее на самом деле нет, если люди в группе не могут повлиять друг на друга, обязать поехать на конгресс. Даже если кто-то находится в падении, кто-то в одном состоянии, кто-то – в другом, но если существует группа, то у нее есть некий такой уровень, находясь на котором, безусловно решают ехать. Не может быть по-другому, потому что такое решение принимается в соответствии с разумом, с установленными правилами, уставом. Не может быть такого, чтобы в группе, если она является действительно группой, все бы находились в таком состоянии. Это говорит о том, что нет группы. Может быть, они думают, что уже выросли, и им нечего делать на этом конгрессе?

У нас это происходит так же, как и в любом другом месте, только на другом уровне.

Вопрос: Самое главное – работа в группе должна быть в мыслях или в открытом виде для того, чтобы приобрести величие Творца? Слова иногда отталкивают.

Вы обязаны всегда найти какие-то хитрости и одеяния, чтобы это не отталкивало, чтобы принималось и обязывало. Пойдите, поучитесь на курсах рекламы или придумайте еще что-нибудь. Вы видите, как фирмы рекламируют свою продукцию. Что только они ни делают! Я специально посмотрел 10-ти минутную рекламу перед какой-то популярной передачей, чтобы увидеть, каким образом они делают эти рекламы. Это действительно что-то особенное!

Я посмотрел эти рекламные ролики, как они компонуют их, как они их делают, как все это повторяется. Каждый из них стоит миллионы, и сколько надо вложить труда и усилий для того, чтобы выпустить их! И какие изощренности каждый раз! – Это обязано быть новым. Раскрытый выигрыш! И они видят это, ощущают. Я действительно получил впечатление. И все действие совершалось в течение 10 минут на такой скорости!

Поэтому если мы знаем, что зависим от величия Творца, то ты только и будешь искать каждый день, каким образом, с какой изощренностью, с какой хитростью ты можешь все-таки запутать желание получать товарища, чтобы он впечатлился от неизвестного ему образа Творца, чтобы Творец стал для него как будто известным, как будто присутствующим. Иначе написано «Не меня звал Яков», иначе ты не можешь выдержать ничего.

Вы видите, что мы постоянно возвращаемся к одной и той же точке – группа развивает образ Творца как великого относительно желания получать человека. И тогда не составляет никакого труда подняться над желанием получать – над этой горой, над горой Синай (ненависти), над горой, на которой стоит Замок Царя. 

В этом заключается вся наша работа.

Перевела: Ира Романова