Из ночного урока 25-го Июня 2004 г.     

Статья «Материя и форма в науке каббала»

Наука, в общем, подразделяется на две части: первая называется познанием материи, а вторая – познанием формы. Это означает, что в окружающей нас действительности нет ничего, в чем нельзя было бы распознать материю и форму. Например, стол. У него есть материя, то есть, дерево, и он имеет форму – форму стола. И материя, то есть дерево, является носителем формы, представляющей собой стол. Так же и слово «лжец»: у него есть материя – человек, и есть форма – лжец, так что материя – человек, является носителем формы – лжи. И так – во всем.

Мы учим, что Творец создал желание насладиться – то, что в науке каббала называется «желанием получать».  Это желание – пока только само желание, если же речь идет об его конкретной форме, определяющей то, от чего именно творение пожелает наслаждаться, что оно почувствует как наслаждение и что в противоположность этому ощутит как отсутствие наслаждения или даже страдание – этому желание нужно еще научить, придать ему определенные формы.

Эти формы возникают в желании за счет воздействия на него света. Свет строит в желании получать всевозможные формы, которые желание получать ощущает как удовольствие или страдание.

В соответствии с чем это происходит? Поскольку свет приходит от источника, то все, что есть в источнике, при передаче светом желанию будет в желании ощущаться  как наслаждение. А все, чего нет в источнике, того не захочет также и желание, а если вдруг обнаружит, что это присутствует в нем, то ощутит как страдание.

Само же желание – это просто желание нетто, чистое желание, всего одна точка. А все дополнительные формы, которые принимает желание, сверх этой единственной точки, придает ему свет. Это формы Создателя, который хочет,  чтобы в таком виде желание, творение раскрыло Его и, придя к таким формам,  связалось с Ним согласно закону подобия формы, тождественности свойств,  сумело понять Его через все эти формы. И возвысилось даже до такого состояния, в котором бы стало таким, как Он.

То есть, через все эти формы, которые перенимает на себя творение, оно набирается ума и приобретает всю мудрость Творца, которая таким образом переходит к творению. Бааль Сулам объясняет это также в статье «Созидающий Разум». За счет изучения тех форм, которые проходят через наш материал, из них мы узнаем приводящий нас в действие разум – разум Творца. Изучив все Его действия, производимые над нами, и желая уподобиться каждому из них, что называется «сделай свое желание подобным Его желанию» – за счет этого мы  поднимаемся на другой уровень и становимся такими, как Он.

Поэтому созданное Творцом желание получать не предназначено для того, чтобы наполнять само себя, а должно за счет наполнения приобретать различные формы, и рассматривать и наполнение, и принимаемые формы как средство достижения слияния с Творцом, тождественности свойств с Ним, цели творения.

Подобно этому и наука, исследующая действительность, также подразделяется на две части: исследование материи и исследование формы. Та часть науки, которая изучает свойства материи, существующей в действительности (как чистую материю без ее формы, так и материю и ее форму вместе), относится к «познанию материи». Это познание имеет эмпирическую основу, то есть основано на доказательствах и сопоставлениях результатов практических опытов, которые принимаются ею за достоверную основу для истинных выводов.

Мы построены таким образом, что чувствуем, изучаем, исследуем, узнаем  материал и все явления, происходящие в материале. Мы можем возвратиться к этим исследованиям, передать друг другу информацию о них, так чтобы другой человек также совершил те же действия и ощутил такие же результаты. В таких исследованиях у нас есть полная достаточность и опытов, и результатов, и выводов. Поэтому науки, исследующие материал – это точные науки и мы уверенно полагаемся на них, считая их выводы достаточно достоверными.

Другая часть науки рассматривает только форму, абстрагированную от материи и не имеющую с ней никакой связи. Другими словами, формы «правда» и «ложь» абстрагируются от материи, то есть от людей, являющихся их носителями, и рассматривается только значимость, или не значимость самих этих форм в чистом виде, не воплощенных в какой бы то ни было материи. Это называется «познанием формы».

Если мы изучаем материал, то можем быть уверены, что не ошибаемся. Ведь мы сами тоже построены из материала. Если мы изучаем формы, облаченные в материал, то мы изучаем формы, связанные с материалом, формы, которые принимает материал, и поэтому также можем изучать их с достаточной достоверностью и не можем ошибиться. То есть в итоге можем достичь такого состояния, когда будем обладать безошибочным знанием изучаемого предмета, так как изучаем то, что связано с материалом, учим те формы, которые принимает материал.

Тогда как при изучении формы, абстрагированной от материи, которая сама по себе не существует в реальной действительности, естественно с нашей стороны могут возникать ошибки – и в методах исследования, и в сделанных выводах.

Если мы изучаем формы, принимаемые материалом, то мы исследуем их в связи с материалом. А когда мы затем разделяем форму и материал в нашем воображении, то поскольку ни в материальной, ни в духовной реальности такая форма не существует сама по себе – допустим, такие абстрактные качества как «истина» или «лжец», или абстрактное понятие «стол», и любое другое понятие в мысли, в действии, в каком-то желании, являющееся чистой силой, не имеющей конкретного облачения, потому мы не видим реального представления этих сил и не исследуем их в достоверной форме, то есть так, когда могли бы их явно ощутить и измерить.

Только в нашем воображении мы можем, например, отделить форму «стол» от конкретного стола, форму «лжец» или «истина» от конкретного человека, являющегося носителем этих качеств. И тогда мы начинаем заниматься философией – чем-то таким, что само по себе не существует в действительности. Некими отвлеченными категориями, абстрактными свойствами. Но нам запрещено полагаться на такие рассуждения, поскольку рассматриваемые категории не присутствуют в реальности, а существуют лишь в нашем воображении.

Поэтому мы никогда не можем достичь подлинного, достоверного  изучения отвлеченных форм, абстрагированных от материала, и нам запрещено опираться на такие исследования. Если мы в нашей жизни, в нашей учебе, на нашем пути преступаем эту границу и выходим в наших рассмотрениях из формы, облаченной в материю, начиная заниматься абстрактными, отвлеченными от материи формами, то мы скорее всего ошибемся, собьемся с пути и таким образом удлиним весь процесс.

Чем ближе человек придерживается в своих исследованиях форм, облаченных в материал, тем вернее это помогает ему искать и требовать раскрытия истины, то есть духовного облачения в материал желания получать, которое может произойти только за счет альтруистического намерения.

Требование каббалистов, их предупреждение нам строго придерживаться в своих исследованиях только  форм, облаченных в конкретный материал, это практический совет, помогающий нам никогда не выпускать из поля зрения  необходимость достижения  тождественности свойств с Творцом, к которой мы должны непременно прийти. Поскольку форма, облаченная в материал, это, по сути, форма Творца, которую мы должны постигнуть и достичь ее.

Вопрос: Можно объяснить подробнее, как происходит, что если человек не отрывается в своих исследованиях от форм, облаченных в материал, то в итоге приходит к необходимости достижения подобия свойств Творцу?  Почему это не происходит, если человек переходит к рассмотрению абстрактных форм?

Почему оставляя изучение формы, воплощенной в материале, и переходя к отвлеченным формам, человек обрекает себя на ошибку?  Бааль Сулам объясняет это в статье «Нет иного, кроме Него», говоря, что вся наша работа, в сущности, заключается в том, чтобы постоянно быть связанными  с единственностью Творца как одной действующей силой, которая движет нами, придавая нам всевозможные, сменяющиеся в нас, формы.

Эти проходящие по нам формы, относительно нас, в нашем материале могут ощущаться как положительно, так и отрицательно. И если мы держимся за эти воплощенные в материал формы и не отрываемся от них, не переходим к абстрактной форме, то мы всегда будем требовать, чтобы в итоге наш материал приобрел ту же форму, какая есть у Творца. Это приводит нас к требованию раскрыть Его во всем происходящем с нами, как в добром, так и в злом. И раскрыть Его в той же форме,  облаченной в наш материал, которая будет такой же, как Его форма.

Нельзя сказать, что я оправдываю каждое состояние, через которое прохожу, и наслаждаюсь им, но все мое наслаждение происходит от того, что я получаю ту же форму, облаченную в материал, как Его форма, поскольку этим я наслаждаю Его. 

Получается, что условие непременного нахождения в исследовании материала и формы, облаченной в материал, удерживает нас на самом коротком расстоянии, ближе всего к цели. Потому что, тогда я во всех проходимых мною формах раскрываю единственный  действующий Разум, несмотря на то, что мне кажется, будто вокруг меня есть множество сил и властей, но я раскрываю выше своего знания, что, по сути, это все одна власть – единая сила, единственный Управляющий, который придает мне свои собственные всевозможные формы, которые облачаются в мой материал.

Если человек все время придерживается одной и той же задачи, желая  раскрыть только одного Творца во всем, происходящем с ним и вокруг него, то он на самом деле не отходит от форм, облаченных в материал, к отвлеченным формам, и не думает, что кроме власти Творца, есть еще его собственная власть или власть других людей, что называется «авода зара» («чужая работа», работа на клипот). А все относит к Творцу, как единственному, кто придает все эти формы его материалу – как желанию получать, так, в последствии, и желанию отдавать. То есть передает ему намерение ради отдачи.  

Вопрос: Тут есть непонятный момент – например, как быть с математикой, которая занимается абстрактными понятиями?

Математика – это не наука, это формальный язык. Мы говорим о научных исследованиях. Математика в чистом виде не существует в реальности, это изобретение самого человека. Из самой природы я не смогу прийти к исследованию в числах. Такого просто не существует в природе.  Это не формы, которые могут облачаться или не облачаться в материал. Математика не занимается формами.

Это все относится к естественным наукам – физике, химии, с помощью которых мы исследуем природу. Но не к математике. Я не найду ее в природе. Я изобретаю математический аппарат для того, чтобы записать имеющуюся у меня информацию, описать взаимосвязи. Но это не значит, что математика существует как нечто самостоятельное. Это не наука.

Например, в математике есть такие числа, которых вообще не существует в природе в каком-либо воплощении. Мы их принимаем, потому что предполагаем, что это необходимо для удобства каких-то записей и расчетов. Но это не значит, что они существуют в природе – например, мнимые числа, иррациональные.

Мы принимаем их, поскольку это помогает нам исследовать то, что находится в природе. Но сами по себе они не существуют. 

Познание это не имеет эмпирической основы, поскольку такие абстрактные формы не находят своего выражения на практике, подтвержденной опытом, потому что находятся за пределами реальной действительности. Ведь эта абстрактная форма является лишь плодом воображения, то есть только воображение может нарисовать ее, несмотря на то, что она не существует в реальной действительности.

Мы не воспринимаем эти формы, они по отношению к нам не существуют в реальности. Мы не говорим о том, что существует относительно Творца или относительно каких-то других созданий – только относительно человека.

Ведь эта абстрактная форма является лишь плодом воображения – это значит, что мы можем нарисовать ее себе только в воображении - несмотря на то, что она не существует в реальной действительности.

То есть, если бы мы не видели, не изучали, не ощущали, как некая форма воплощается в каком-то материале – никогда бы не смогли представить себе этой абстрактной формы, отвлеченно от материала.

Вопрос: В чем разница между воображением и разумом?

Я не собираюсь сейчас разбирать различные философские определения. То,  чем мы занимаемся – это выяснением достоверности нашего восприятия действительности. Мы ощущаем то, что воплощается в материале. Мы сами построены из материала, и поэтому можем его исследовать и полагаться на результаты  этих исследований,  зная, что не ошибемся. И также мы можем исследовать формы, принимаемые этим материалом, в случаях их облачения в материал, и положиться на результаты наших исследований, рассчитывая, что не совершим ошибку и не собьемся с нашего пути.

Что значит, не собьемся с нашего пути? Сможем, получить образование, необходимое для продвижения к определенной цели. Это, в сущности, вся наша жизнь.

А если мы берем и начинаем рассматривать абстрактные формы, как нечто якобы достоверное,  несмотря на то, что когда-то они были облачены в материал и у нас была уверенность в том, что мы изучили относительно них в то время, но поскольку не заметили, как уже оторвались от конкретного их воплощения, или поскольку приняли предположение, что можем также изучать их в абстрактной форме, отделив их от материала, вследствие этого обычно приходим к ошибкам и к неправильным выводам.

И таким образом можем сбиться с пути, и это именно та ошибка, которую постоянно делает человечество. Эта ошибка исходит еще из первого прегрешения на Древе познания. Если мы начнем исследовать его, то увидим, что прегрешение проистекает из той допущенной Первым человеком ошибки, когда он принял отвлеченную от материала форму  - за достоверную, и на ее основе начал принимать решения.

Адаму Ришон показалось, что можно работать также с подлинным АХАПом, в ситуации, когда этому не было никакого достоверного подтверждения,. Он же опирался на выводы, сделанные им на основе произошедшего только с одной частью, где келим были включены друг в друга. Таким образом Адам  распространил разрешение, годное лишь для отдельного случая, на все то, что еще никогда не было облачено в материал.

В этом заключается корень всех  прегрешений и проблем. И человечество все время ошибается именно таким образом, беря какую-то абстрактную теорию, никогда не воплощенную в реальности, или некогда существовавшую, но уже давно оторванную от действительности, и начинает ее раскручивать. 

Мы каждый раз это видим у наших политиков, у всех этих миротворцев. Какая-то форма никогда не была облачена в материал, а они хотят убедить нас, что она является истинной. На основании чего они делают такое утверждение? Нам запрещено опираться на такие голословные рассуждения, принимая их за достоверные. Только потому что кому-то они кажутся верными, мы должны принимать их к действию?  Так это навязывается нам в наших повседневных делах, в материальном.

Но в духовном, у самого человека каждый раз возникает стремление использовать именно абстрактные формы, так как у него пока нет ничего другого, что бы принадлежало духовному, кроме собственных фантазий о нем. И поэтому нельзя представлять духовное в  каких бы то ни было формах, а нужно страстно стремиться  реально увидеть его, облаченным в материал, то есть в наше желание получать.

А это может произойти лишь в том случае, если наше желание получать приобретет форму, идентичную духовной – то есть форму отдачи.

Поэтому обязательство, предписываемое нам каббалистами, не удаляться от формы, облаченной в материал, в направлении абстрактной формы определяет для нас самую короткую и истинную дорогу к цели. Они указывают на это обязательное условие именно по той самой причине, и ни по какой другой.

Вопрос: Как человек может достоверно узнать, истинно ли какое-то ощущение, которое он получил, может оно было в материале?

Поэтому я говорю, что для того, чтобы не отдаляться от истинного взгляда на те формы, через которые проходит человек, он должен каждый раз вносить эту форму в свой материал. То есть на практике, он должен постоянно находиться в мысли, что «Нет иного, кроме Него». Он должен осознавать, что принимаемые им формы, приходят к нему от Творца, несмотря на все свое непонимание и запутанность, свое стремление отделить их от материала и приписать им какой-то другой источник, от которого якобы исходит действие, когда ему кажется, что он зависит от других людей или от себя самого.

А после того, как он присоединяет форму к материалу и говорит, что все пришло от Творца, и начинает получать удовольствие от того единения, которое при этом возникло,  то и свое наслаждение он должен тоже отнести к Творцу. Об этом идет речь в статье «Шхина во прахе». Это называется соединить формы с материалом.

Вопрос: Когда исследование считается подлинным научным исследованием?

В науке каббала исследование считается истинным и научным только при условии, что человек изучает материал или форму, облаченную в материал. Больше ничего не может быть. Это наш предел, мы построены таким образом, что кроме этого ничего не воспринимаем.

Наш материал – это желание получать, а все, что у нас есть – это принимаемые им формы и решимот, воспоминания от прошлых состояний, остающиеся в материале.

Когда мы изучаем Талмуд десяти сфирот, мы все учим внутри нашего кли, узнаем из впечатлений, получаемых кли. Каким образом мы узнаем что-то о свете? В соответствии с исправлением кли мы говорим о светах, которые это кли тогда наполняют. Но мы не ощущаем сам свет, мы чувствуем свои собственные исправления.

Мы чувствуем свое впечатление от света, и ощущаем все это в зависимости от того, насколько изменили себя, в соответствии с чем-то, что как будто находится вне нас. Однако именно «как будто», потому что, на самом деле, его само мы не ощущаем.

Нам нельзя говорить о чем-то в абстрагированной от нас форме, а только о нашем материале и о том, как он изменяется. Единственное, что изменяется – это  наш материал, поскольку если речь идет об абстрактной форме, то это уже сам свет, который может даже находиться в материале – но это свет. А мы не можем о нем вообще говорить, мы его никак не касаемся. Мы только получаем впечатление от какого-то внешнего воздействия и измеряем степень своей реакции. Это называется формами, облаченными в материал.

Кроме этого у нас ничего больше нет. Потому говорится: «Из действий Твоих познали Тебя».  Поэтому в соответствии с подобием формы, с тождественностью свойств, мыслей, желаний, действий мы можем что-то сказать о Творце.  Это называется раскрытием Творца творению.

В чем Он раскрывается? Он Сам не раскрывается. Я за счет собственных изменений могу сказать, что понял, что-то в Нем. Я изменял себя  некое количество раз, и о тех формах, в которые я сейчас одеваюсь, я могу сказать, что они подобны Творцу, и также присутствуют в Нем. Но это не значит, что это Он Сам.

Если я уже говорю о Нем, не в связи с Его облачением в меня,  то есть не в соответствии с моей реакцией, то получается, что речь идет об Ацмуто, о Его Сути.

Поэтому это очень важные принципы. Не то страшно, что мы можем неправильно говорить и напутать что-то в разговоре. Но это уводит нас с нашего пути, мы уже не идем прямым курсом к Нему. Что такое прямая линия? – «Исраэль, Тора и Творец – одно единое целое».

Что под этим подразумевается? Исраэль – это тот, кто стремится к Творцу. Тора – это средства, помогающие мне в этом и придающие мне всевозможные формы, подобные Творцу. Откуда я это знаю? Потому что я чувствую, будто Он облачается в меня.

Если я в каждой ситуации, в каждое мгновение своей жизни переплетаю, связываю это все вместе –  это означает, что я присоединяю формы и материал одно к другому, и мой материал принимает в точности такую же форму, как у Творца.

Вопрос: Это называется научным действием?

Нет, не само действие называется научным, а наука является следствием  моих исследований. Это регистрация исследований, набор всех форм, которые может принимать материал с самого начала, от своего рождения и до самого окончания своего исправления по достижению подобия Творцу, когда мы собираем все эти формы, изучаем причины, согласно которым мы можем приобрести эти формы, получить их, облачиться в них,  не важно, как именно мы это назовем, прослеживая по порядку  причинно-следственной зависимости, от легкого к более сложному, от мелкого желания ко все большему. Весь этот процесс, который мы затем можем реализовать на самих себе, называется наука каббала на практике.

То есть наука каббала – это не теория, изложенная в книге. А как ее определяет Бааль Сулам – это порядок корней, раскрывающихся в нас за счет своего нисхождения по причинно-следственной цепочке, когда мы вследствие раскрытия этих корней каждый раз приобретаем облачающиеся в наш материал формы, являющиеся формами Творца.  И таким образом приходим к подлинному  подобию Его форме.

Вся эта наука называется мудростью каббалы. То есть наука о том, как приобретать формы на желание получать – формы Творца, облачающиеся в желание получать, то есть в материал творения.

Вопрос: Но формы Творца, которые я хочу приобрести, это пока для меня абстрактные формы? Как же я должен с ними  работать в вере выше знания?

Это очень хороший вопрос. Если я пока еще не получил в своем материале воплощение формы Творца, то откуда я могу знать, кто Он и что? Получается, что это для меня является абстрактной формой? А ведь нам запрещено заниматься отвлеченными формами?

Нет. Это не абстрактная форма. Мы изучаем, каким образом творение приходит к получению форм Творца. Это происходит за счет того, что АХАП высшего находится в Гальгальта вэ-Эйнаим низшего, посредством того, что высший показывает себя, как образец, низшему. Словно мать, обучающая ребенка новым для него действиям: как себя вести, как вставать на ноги, как ходить, как что-то делать. Затем его обучают учителя в школе, в университете и т.д.

Иными словами, низшему подают пример и этот пример показывают облаченным в материал – в материал матери, спускающейся на уровень ребенка, и в материал ребенка, когда мать помогает ему и работает вместе с ним.

Также происходит и с нами в духовном.  АХАП высшего опускается в Гальгальта вэ-Эйнаим низшего,  в материал творения, на его уровень. Это называется НЕХИ дэ-Има, если рассматривать, как это происходит в мире Ацилут. И в результате этого низший приобретает форму, облаченную в материал, и знает, как нужно ее воплотить – высший учит его тому, как в точности это выполнить, давая низшему и необходимый для этого разум, и силу.

В результате того, что низший проходит через это, пусть и без участия  собственного разума и собственных сил, и без малейшего знания, как это делать, но поскольку он проходит через это действие, следуя за высшим в силу своей веры, решив, что ему стоит перенять на себя форму высшего, его образ действия, то сделав это, он в результате получает также разум и силу.

То есть здесь необходима самоотмена низшего перед высшим, иначе он не будет считаться его низшим. Младенец естественным образом желает учиться у взрослого, так как тот представляется ему большим, великим.  Если бы взрослый не казался ребенку великим, он бы ничему не учился от взрослого, не отменял бы себя, не перенял бы от взрослого ни одной формы.

Поэтому условие приобретения нами форм высшего  - это необходимость сократить себя, отменить себя перед высшим. И тогда АХАП высшего начинает светить внутри нас.  И каждый раз, в той мере в какой мы сокращаем себя, мы все больше раскрываем Его, находящегося внутри нас.

Вопрос: Только после того, как я делаю сокращение, я раскрываю форму, облаченную в материал, а не абстрактную форму?

Только сделав сокращение, мы раскрываем формы, облаченные в материал. Каким образом ты можешь себе представить абстрактные формы? Только после того, как ты получаешь эту форму, облаченную в материал, после этого ты как бы в своем воображении можешь отделить эту форму от материала и сказать: эта категория объективно существует. Я не нахожусь в этом качестве, но оно существует само по себе.

И такие рассуждения могут быть менее ошибочны, чем те, которые обычно делают, вынося суждения о формах, вообще никогда не воплощавшихся в материале – таких, как коммунизм, киббуцы и подобные вещи. Когда мы надеемся в будущем достичь такой формы, которая до сих пор не существовала в реальности. Как то общество будущего, о котором Бааль Сулам пишет в статье «Последнее поколение», или то, что говорят пророки.

Нам вообще нельзя полагаться на такие вещи, которые никогда не были облачены в материал и у нас нет о них никакой достоверной информации. Это очень серьезная ошибка. И вы видите, к каким жестоким заблуждениям это приводит человечество в материальном мире. А в духовном это вообще сбивает человека с пути.

Вопрос: Как человек должен проводить исследования до того, как он узнал Творца по Его действиям, до того, как ощутил Его формы в своем материале?

Каким должно быть самое первое исследование? Единственное исследование, с которого мы должны начать и которым мы в сущности и должны закончить наше исправление, это исследование единственности Творца.

Каждый раз нам нужно раскрыть истинное состояние, в котором мы находимся. Для того, чтобы помочь нам раскрыть его,  Творец все время посылает нам помехи, путает нас, скрывает от нас правду. С какой целью? Для того, чтобы мы увидели и поняли, что есть только Он один.

Мы сейчас находимся в нашем текущем состоянии – я и Он, и больше никого нет. А человеку кажется, что вокруг него целый мир, полный всего. Слово «мир» (олам) происходит от слова «скрытие»  (элем, аалама). На что происходит скрытие? Именно на то, что против меня есть только одна сила, одна власть.

Это значит, что я сам тоже не существую относительно Него, как самостоятельная сила и власть – есть только Он один. А я только то, что чувствует, определяет, обдумывает. И не определяет своей силой и властью – а только в уме, для себя самого. 

Получается, что все производимые мною исследования и проверки – это средство достичь выяснения  того, что предо мной есть только одна сила и власть. В противовес всем помехам, создающим во мне ощущение, что есть еще множество сил и властей вне меня и во мне самом, убеждающих меня, что я существую, и я могу, и я способен, и я сам совершаю, как плохие дела, так и хорошие. То есть я приписываю себе некую независимость и личную самостоятельность, и это уже тоже нарушение принципа «Нет иного, кроме Него».

А кроме того, я также приписываю эту  власть различным силам, людям, и в чем только я ее не вижу, что называется: «Не сотвори себе идола или изображения», то есть авода зара. Что такое авода зара (чужая работа)? Это когда есть еще силы, кроме Творца, кроме одной силы. И вся наша работа заключается только в концентрации своего внимания на одной этой силе и изучении того, как Он облачает на меня всевозможные формы и работает надо мной.

Эту работу я должен раскрыть, выяснить, что она приходит из одного источника, и в раскрытии этой работы, когда я определяю, что все приходит ко мне от Него, я должен отнести к Нему и все плохое, и все хорошее, а затем сделать расчет не на себя самого, а в направлении Него, решив, что все сделанные мною раскрытия предназначены только для того, чтобы порадовать Его. Этим я достигаю тождественности формы с Ним.

В этом заключаются все исследования. И в этих исследованиях, как говорит Бааль Сулам, нам нельзя выходить за пределы материала и формы, облаченной в материал. Материал – это я сам, желание получать. Форма, облаченная в материал – это то, что я получаю от Него. Что я получаю от Него? Его свойства. Только они облачаются в меня в обратном виде, если я пока не достиг того, чтобы объединить с Ним все эти формы. А если я объединяюсь с Ним в этих формах, то раскрываю, что они подходят Ему, они подобны тем, которые есть у Него.

Откуда я могу знать, что эти формы подобны Его собственным? Я получаю такое ощущение, чувствую, что начинаю походить на Него. Я начинаю за этой формой раскрывать Самого Дающего эту форму. Но этот Дающий тоже облачен для меня в форму и в мой материал. Мне запрещено разделять их. Невозможно ничего исследовать вне кли человека и полагаться на такие исследования.

Вопрос: Не существует некой глобальной силы, которая бы возвращала ребенка к матери? То есть возвращала материал, созданный Творцом, обратно к Творцу?

Заложена ли внутри самого материала некая система, сила, стремление каждый раз перенимать от Творца новые формы? Внутри материала ничего нет. В материале есть только решимот, приготовления для получения всевозможных форм, в зависимости от воздействия свыше. Мы изучаем это в науке каббала, не оперируя понятиями Творца и творения, а говоря о свете и кли. И мы знаем, что света воздействуют на келим, пробуждая в келим всевозможные ответные реакции.

Эти ответные состояния развиваются в келим поступенчато, по порядку причины и следствия, то есть согласно цепочке решимот, относящейся к этому кли. Света «раскачивают» келим.

Это может происходить либо без осознания, без явного ощущения, без понимания со стороны келим. Так развивается вся система, называющаяся этим миром за счет света, нисходящего без всякого приглашения со стороны низшего, со стороны кли, который, воздействуя своим свечением, обязывает кли к развитию.  Это называется путем страдания, так как приходящий к кли свет противоположен ему по своим свойствам, и поэтому он будит в кли неприятные ощущения.

И тогда кли вынуждено развиваться, у него нет иного выхода. Кли оставляет свою текущую форму, которую ощущает как зло, и переходит к другой форме в поисках лучшего состояния. Так развивается неживая и растительная природа,  и животный мир на протяжении  миллионов лет. 

Но если творение способно опередить свое насильственное развитие, не ожидая, пока придет свет и разовьет его, а само будет вызывать на себя воздействие света своими силами, притягивать свет к себе, то это будет называться не развитием по пути страданий, а путем Торы (каббалы). И на это способен только человек.

Путь каббалы – это тоже развитие за счет воздействия света, иного не может быть. Но человек сам притягивает к себе свет.

Здесь конечно существует проблема, ведь притягивая к себе свет, я будто навлекаю на себя дополнительные неприятности. Я ощущаю, что свет противоположен мне по свойствам. Я должен ощутить заключенное во мне зло. Поэтому со стороны творения должна быть готовность видеть в этом спасительное лекарство, способное меня излечить, средство исправления.

Если творение начинает раскрывать величие цели и придавать ему большую важность, чем страданиям на пути к ней, которые уже есть или еще будут, то оно готово притянуть к себе свет. И тогда он не будет ощущать, что приходящий свет несет ему какое-то страдание и неприятности. А наоборот, будет принимать его как желанное лекарство и воспринимать как добро. Но человек должен соответственным образом подготовить себя.

После того, как он произвел такую подготовку, дальше уже не возникает проблем – он притягивает к себе свет, хочет, чтобы свет пришел, желает своего развития. Проблема только в том, чтобы подготовить себя к этому, поскольку этот подготовительный этап проходит во тьме. И необходимо найти такие хитроумные способы, которые бы позволили то развитие, которое ощущается в желании получать как нечто неприятное – воспринимать как желанное и радостное.

Иначе человек не сможет притянуть к себе свет. Можешь кричать хоть до завтра, что ты притягиваешь свет и желаешь исправлений! Ты их не хочешь! Ты можешь их захотеть только при условии, если видишь, что это самое лучшее, что только может с тобой случиться.

Для этого человеку нужна большая реклама, убеждение, что возможно только с помощью группы.  Только окружение способно заморочить тебе голову,  промыть тебе мозги, внушив тебе, что духовное – это хорошо. Почему необходимо тебя запутать? Потому что в соответствии с твоим естественным желанием ты никогда не будешь думать о духовном, как о чем-то хорошем. Если речь идет действительно о духовном, о подлинной отдаче, об альтруизме, тебе никогда это не покажется желанным. Поскольку это против всей твоей природы.

Все, что мы в итоге должны сделать, это подготовить себя так, чтобы желать прихода света, прихода исправления и считать его себе во благо. Словно я должен принять горькое лекарство.

Вы представляете себе, как сопротивляется маленький ребенок, которого заставляют выпить лекарство?  Сейчас делают какие-то сладкие сиропы, а когда-то лекарства имели свой подлинный вкус и дети просто не могли их выносить. Да еще ладно, если бы это была таблетка, которую можно просто проглотить, но надо пить эту отвратительную, горькую микстуру! И поэтому для того, чтобы добровольно принять ее, ты должен уже вырасти из младенческого возраста и понимать, что тебе  стоит это сделать, и ты даже платишь за это деньги, только бы излечить себя.

Эта предварительная подготовка называется приложением усилий со стороны человека. Творец говорит тебе, что здесь ты должен вложить свои усилия. Он приводит тебя в группу, к книгам, к учителю – дает тебе все необходимое. Но дальше ты уже сам должен совершить это усилие – с уровня младенца подняться на уровень взрослого человека, чтобы осознать, что тебе необходимо просить своего исправления, которое будет в твоем теле ощущаться как горечь, как неприятная процедура. И тебе будет легко это сделать и покажется приятным, если ты сможешь с помощью окружения убедить себя, что это для тебя самое желанное и стоящее, что только может быть.

Поэтому написано, что Творец кладет руку человека на добрую судьбу и говорит: «Выбери себе это!» А задача человека только укрепиться в этом выборе. Укрепиться – это означает, убедить самого себя, что мне стоит взять то, что Он мне приготовил. В этом вся наша работа. Потому что затем ты уже конечно по своему желанию притягиваешь свет, это лекарство, и он приходит и уже изменяет тебя, и тогда больше нет проблем. Самое трудное – это подготовить себя к этому.

И в соответствии с этим, каждое научное познание подобного рода, базируется исключительно на теоретической основе - то есть имеется в виду  абстрактная форма, на которую нельзя положиться с достаточной достоверностью -  то есть не подтверждается практическими опытами, а является лишь плодом теоретического дискуссионного исследования. К этой категории относится вся высокая философия. И потому большая часть современных ученых перестала заниматься ею, так как недовольны этими дискуссиями, построенными на теоретических изысканиях, которые, по их мнению, являются ненадежной основой, поскольку надежной они считают только эмпирическую основу.

Наука каббала также подразделяется на две вышеупомянутые части: познание материи и познание формы. Однако, по сравнению с классической наукой, в ней даже познание формы целиком построено на научном исследовании практического восприятия, то есть на основе практического опыта.

Вопрос: Говорится, что мы можем исследовать материал и форму, облаченную в материал. С формой понятно, но как можно исследовать материал в отрыве от какой-то его формы?

В нашей жизни мы не сталкиваемся с чистым материалом, только с материалом, облаченным в какую-то форму. Как же мы можем исследовать материал, не имеющий никакой формы?

Мы можем их разделить. Если я разделяю форму и материал и исследую только материал – я могу это делать. Если же я начинаю изучать отвлеченную форму – то это запрещено. Поскольку материал принадлежит мне! А форма приходит от Кого-то другого. Поэтому я могу исследовать материал, даже если у него нет никакой формы. Я могу отделить форму от материала и заниматься только им.

Какая мне разница, что это именно стол, если я сейчас исследую дерево, из которого он сделан? Я могу отвлечься от этой формы. Поскольку материал мой – это я сам. А форма, определяющая, что это стол – пришла сверху, допустим это Творец одел ее на дерево. И тогда я не могу ее рассматривать отдельно от дерева, потому что она не находится во мне. Она приходит извне.

Перевела: Лея Дондыш