Урок 29 июня 2005 г. 

Предисловие к ТЭС

На прошлых беседах мы уже говорили о том, что завершая свое развитие в этом мире, человек приходит к вопросу: «В чем смысл моей жизни?» Ведь он не может наполнить себя всем тем, что имеется здесь в его распоряжении. Иными словами, человек обнаруживает, что в эгоистическом сосуде наполнение невозможно, хотя и не знает, почему именно.

Люди, которые приходят после этого к науке Каббала, узнают, что причина кроется в следующем. Наслаждение и кли расходятся и даже противоположны по свойствам. Как следствие, в эгоистическом кли не может быть наполнения. Усиливая эго человека, Творец тем самым обязывает его постоянно искать всё новые наслаждения. Творец пробуждает соответствующие решимот, и человек мечется от наполнения к наполнению, пока после множества кругооборотов не раскаивается во всем. Он приходит к вопросу «В чем смысл моей жизни?» и, не находя ответа, начинает понимать, что решение, по-видимому, лежит за пределами всей этой реальности.

Тогда Творец приводит человека туда, где, он может отыскать ответ и разрешить проблему. В конце концов, человек попадает в группу, на учебу, к правильным книгам, к правильному наставнику, и тогда у него появляется возможность выбрать духовное развитие, прямой путь, позволяющий следовать каббалистической методике под верным руководством. Если человек прилагает силы к тому, чтобы подчиняться обстоятельствам, которые поставил перед ним Творец, и правильно использовать их – тогда он продвигается, ускоряет время и достигает цели.

Продвижение осуществляется посредством света, возвращающего к Источнику. Свет этот приходит и трансформирует человека, меняя его свойства. В результате, человек реализовывает на себе цель творения. Однако чтобы исправить свои келим, чтобы желание наслаждений стало подобным Дающему и получало ради отдачи, нужно сначала совершить исправление, называющееся «верой».

Под этим исправлением подразумевается свойство отдачи, которое человеку нужно загодя приобрести. В таком случае, согласно величине веры, величине свойства отдачи, свойства Бины, обретенного человеком, он сможет исправить свое желание на намерение ради отдачи. Но сначала необходимо заполучить в руки само это намерение. Так вот, обретение свойства веры, переход от эгоистического желания к свойству веры, к отдаче, к альтруизму, означает прохождение махсома или переход от ло-лишма к лишма.

Итак, поскольку на первом этапе нам нужно обрести свойство отдачи, Бааль Сулам объясняет нам здесь, как это можно сделать.

17. А потому обязуется изучающий перед учебой укрепиться в вере в Творца и Его управление вознаграждением и наказанием. Как сказано мудрецами: «Верен Тот, на Кого ты трудишься, чтобы дать тебе вознаграждение за труды твои». И устремит свои усилия на то, чтобы были они ради заповедей Торы. И таким путем удостоится насладиться светом, кроющимся в ней, и вера его также укрепится и возрастет чудесным действием этого света. Как сказано: «Врачеванием будет это для тела твоего и освежением для костей твоих».

С самого начала мы приходим к изучению Торы с требованием не о знаниях, не об особых средствах, не о чудесах, но лишь с одним требованием о заповеди изучения Торы. Что же ею заповедано? «Свет, кроющийся в ней, возвращает человека к Источнику» – лишь эта сила имеется в Торе. Свет создал кли, и в его силах исправить кли. Более он не может произвести над сосудом никаких действий. Чудес нет. Полагаться на них и ждать их нельзя. Всё, что мы изучаем в реальности, – это законы, это ясная и абсолютная закономерность.

В Каббале мы изучаем взаимоотношения между сосудами и светами, вытекающие еще из четырех стадий распространения прямого света. Свет создал первую стадию, и его отдача превратила ее во вторую. Желание получать наслаждение стало желанием отдавать. Далее, процесс дошел до большого желания наслаждений, до четвертой стадии. Свет оказал на нее воздействие, и она превратилась в сокращенную категорию. Затем она решила, что хочет совершать действия по получению ради отдачи, обрела экран и т.д.

Таким образом, свет, воздействующий на кли, способен производить над ним все необходимые действия: от порождения кли, через его исправление и завершение, вплоть до самого конца. Свет сам по себе находится в абсолютном покое и ждет желания со стороны кли. Кли должно пробудить свет, чтобы тот исправил его. Если кли заранее не пожелает исправления, то и не почувствует его. Процесс пройдет по нему так, словно ничего и не произошло. Всё должно проистекать лишь из потребности.

Здесь мы впервые приходим к необходимости работы с этой Высшей Силой, которая называется «Высшим светом». Если человек открывает каббалистическую книгу, желая правильно продвигаться по пути, т.е. если у него уже есть начальное желание, от которого он отталкивается, вопрос о смысле жизни – тогда он начинает реализовывать эту потребность, ожидая, чтобы учеба принесла ему исправление. Первое исправление желания, которое позволит затем получить ответ на вопрос «Что есть моя жизнь?» – это приход света, который придаст человеку свойство веры. Свет этот изменит кли таким образом, что сосуд наполнится светом веры.

В итоге, каждый начинающий должен прийти к такому состоянию – к потребности лишь в свойстве веры. Что это такое, человеку еще придется выяснять. Какая потребность ему нужна – это понадобится ощутить и выявить. Однако лишь после того как человек возьмет на вооружение, ощутит, приобретет именно потребность в вере, и именно благодаря изучению каббалистических книг – лишь тогда он станет прилагать усилия. Усилия опять-таки заключаются в том, чтобы требовать во время учебы свет, который вернет его к Источнику, который принесет ему силу веры. Тогда человек и обретает с этим светом веру.

Итак, чтобы сидеть и действительно требовать свет веры, надо выполнить еще множество действий до того. В итоге, человек выяснит, нужно ли ему это, что именно ему нужно, в каком состоянии он находится, является ли это для него самым необходимым, и т.д. Когда же потребность готова, человек получает свыше свет, т.е. силу, которая действует и формирует, порождает в нем свойство веры.

И тогда, безусловно, будет готово сердце его, потому что из ло-лишма придет лишма. Таким образом, даже у того, кто знает сам, что еще не удостоился веры, есть надежда достичь этого при помощи занятий Торой. Ведь если обратит сердце и разум к тому, чтобы посредством Торы удостоиться веры в Творца, то уже нет заповеди большей, чем эта. Как сказали мудрецы: «Пришел Хавакук и свел все к одному: праведник верой своей жить будет».

Человек должен выявить, что представляет собой категория веры, пускай даже он еще не получил ее. Нужно понять, что она ему необходима, и что получить ее он может лишь посредством света, который принесет ему во время учебы Тора, Каббала. Соответственно, на занятиях всю свою энергию и волю человек вкладывает именно в то, чтобы это с ним произошло.

Если он делает так, то безусловно достигнет ступени праведника. «Праведником» называется тот, кто оправдывает действия Творца. Как можно оправдать действия Творца? – В мере уподобления свойств с Ним. Человек обретает свойство отдачи, такое же, как у Творца, благодаря чему понимает, ощущает и оправдывает Его. Это становится его основой. Отныне, посредством категории веры, которую он приобрел, человек начинает исправлять свои сосуды получения на получение ради отдачи. Это, по сути, его первая основа.

И более того, нет для него иного совета кроме этого. Как сказано: «Сказал Раба: «Просил Иов освободить весь мир от ограничения. Сказал перед Ним: «Владыка мира, Ты создал праведников, Ты создал грешников, кто же воспрепятствует Тебе?»

Иов – символ всех страданий, какие только могут постигнуть человечество. Говорят, что такого не было, потому что невозможно вынести все страдания Иова. Однако вопрос этот задается пустым сосудом, испытывающим горькое ощущение опустошенности, противоположное совершенству. По сути, вопрос стоит о том, почему человек должен до такой степени опускаться в своем страдании? Какова цель этого?

Как мы учим, невозможно достичь большого желания отдавать, не погрузившись предварительно в большое желание наслаждений. Человек обязан ощутить горечь. Лишь из противоположности мы можем почувствовать идущие к нам света НаРаНХаЙ. А потому невозможно освободить человека от суда. С одной стороны, он обязан погрузиться в свойство суда, ограничения, на всю его глубину, а с другой стороны, он может выйти из него посредством света, возвращающего к Источнику.

Потому и говорит Творец: «Я создал грешников и праведников, Я создал все виды душ во всех их состояниях и проявлениях, и у каждой есть счастливая возможность». Вопрос Иова необоснован, потому что у каждого есть шанс, когда Творец приводит его к выбору и говорит: «Возьми себе это, укрепись и продолжай начатый путь». Путь состоит в том, чтобы не смотреть, подобно Иову, на свои страдания, а видеть величие Творца. Не следовать горечи и ощущению опустошенности в собственном кли, но продвигаться, стремясь к величию Творца. Именно это становится для человека топливом.

Вопрос: В чем связь между верой и величием Творца?

Мы выявим это. Осознание величия Творца – и есть вера. Дело не в связи, это одно и то же.

Однако для новичка это может оставаться большим затруднением на протяжении нескольких первых лет. Человек погружен в свое кли, он не в силах приподняться над ощущением и постоянно поверяет меру собственной опустошенности: «Пустые карманы! Что же мне делать?» Он все время тревожится о недостаче в сосудах, вместо того, чтобы подняться надо всем, прилепиться к Божественности и стараться поддерживать с ней связь. Это не означает, что нужно презреть весь этот мир, потеряв интерес к своей жизни, семье, окружающим, и превратиться в бомжа. Нет. Мы говорим о внутреннем ощущении человека. Его постоянно тянет к собственным пустым сосудам, и он погружен в отчаяние, тогда как обязан, напротив, приподняться над ощущениями и пребывать в радости. Только если человек тянется к Творцу и требует от Него сил, чтобы быть слитым с Ним и получить Его свойство – это означает, что человек требует веру.

Два этих состояния кардинально отличаются друг от друга. Ведь продвигаться можно лишь благодаря положительному аспекту, когда что-то впереди влечет меня. Если я двигаюсь вследствие негативных проявлений, если делаю что-то по безвыходности, то принимаю снадобье, успокоительное, снотворное. Это не значит, что я продвигаюсь. Продвижение возможно лишь тогда, когда что-то влечет меня вперед. От ударов я не бегу к цели творения. От ударов я мечусь между наслаждениями в надежде отыскать наполнение. Именно это, в сущности, останавливает начинающих, которые не понимают, что требование веры начинается с нежелания быть привязанным к своим сосудам, к своему ощущению, к осознанию того, кто я и что я. Вместо этого человек хочет быть слитым с Творцом. «Важно, кто Он, и я хочу быть в Нем». Разумеется, речь пока что идет об эгоистическом влечении, однако с этого мы начинаем.

Не надо жить на негативной стороне. Приведу пример Рабаша. Люди, пережившие Катастрофу, сегодня благополучно устроены в Израиле. У них есть дом, семья, вообще всё, что нужно. Что же они помнят? Поговори с ними, и они скажут: «Как-то в лагере или в убежище мне досталось полкило хлеба. Знаете, какое это было наслаждение! Сегодня я нигде не нахожу такого хлеба». Буханка это состояла из земли, травы и, возможно, наперстка муки. Однако у человека была огромная потребность, и потому он испытал огромное наслаждение. Он стремится к этому наслаждению, поскольку оно было обусловлено страданиями.

Ты хочешь того же хлеба? Думаешь, это удовлетворит тебя в текущем состоянии? Если бы у тебя была такая же потребность, как у него после недельного голодания, это придало бы тебе большое кли и, соответственно, большое наслаждение. Но сегодня у тебя нет такого кли. Правда, если ты посидишь недельку голодным, то, наверное, обретешь похожее желание. Но ты со своим кли идешь в магазин, видишь перед собой десять сортов хлеба, нехотя щупаешь и не ощущаешь никакого вкуса. Недостает сосуда, потребности. Потребности в недостающей потребности.

Можно видеть это и по нашим ребятам. Допустим, какой-нибудь товарищ из-за границы, хороший парень, посещает наши конгрессы и жаждет переехать к нам в Израиль, чтобы быть в группе. Он сидит где-то далеко и стремится сюда. Там у него есть потребность, он слушает все уроки и испытывает сильное желание находиться в Бней Барухе. Парень в полном порядке – так почему бы его не принять? Но, приехав сюда, он теряет потребность. Кли исчезло, стремление пропало, он сидит и не чувствует здесь того, что чувствовал издалека.

Дело в том, что действия человека были вызваны ненаполненным желанием, сосудом. Это не продвижение. Вот когда ты уже здесь, и перед тобою развернута вся Тора, всё учение – теперь тебе нужно вырабатывать потребность в Творце, в Его величии. Теперь ты должен развить потребность в цели, в осознании величия цели, чтобы именно она влекла тебя вперед. Пред тобою лежат все сорта хлеба и вообще все наслаждения – теперь тебе нужно самому выбрать потребность в предстоящем наслаждении и собственноручно сформировать ее. Причем не потому, что ты живешь где-нибудь в Южной Америке или еще дальше и испытываешь сильную потребность вследствие удаленности, которую организовал тебе Творец. Нет. Лишь теперь, после того как ты приехал туда, где занимаются группой, как положено – у тебя появляется выбор. Не ранее. Когда ты сидел там, выбора у тебя не было. А теперь он есть: ты сидишь здесь и можешь развивать потребность, устремленную точно на цель, на величие Творца. Здесь твое желание вызвано уже не оторванностью и прочими обстоятельствами, ведь это вещи искусственные.

Есть еще много примеров того, что это такое: не руководствоваться ощущениями сосуда, который пуст и испорчен, а прилепляться к Творцу. В таком случае, ты желаешь осознать Его величие, и это осознание, это ощущение будет подобно щиту против твоего желания наслаждений. Осознавая величие Творца, ты хочешь быть как Он. Это и означает, что ты обрел веру.

Вопрос: Есть ли в нашем мире пример создания потребности в чем-то полностью сокрытом и никоим образом не доступном восприятию?

Я могу сформировать в себе потребность, если во мне все-таки имеются предпосылки для этого. Можно всю жизнь «обрабатывать» кошку, собаку или корову, декламируя им красивые отрывки и читая нотации о том, как нужно себя вести. Только это не поможет. Кошка ничего не почувствует и не станет лучше. Вот дрессировка сделает свое дело, а объяснения бессильны, потому что кошке недостает внутриструктурных предпосылок.

Мы ведем речь о людях, а в них заложены решимот. Эти решимот могут оставаться тихими, но могут и просыпаться. Если решимо слегка пробуждается, то человек оказывается в состоянии выбора. У него появляется возможность выращивать, увеличивать, укреплять новое решимо – и такое уже возможно. Маленькую едва различимую потребность можно вырастить, действуя посредством группы и рекламы. Существуют четыре категории: основа и пути ее развития, общество и пути его развития. Мы изучаем, где именно в них заложена возможность выбора: человек делает выбор, помещая себя в правильное окружение. Благодаря этому окружению, его крохотное желание начинает расти быстро и благотворно, т.е. в позитивном ключе.

Человек тянется к большой потребности, потому что она даст ему большое наполнение. Он не думает о самой потребности, ведь в таком случае, ему не удастся двигаться вперед. Я не могу рассчитывать на то, что следующая ступень потребует от меня еще большей пустоты, еще бо́льших страданий. Тогда мое тело не позволит мне продвигаться. Я впаду в самообман, если подумаю, что могу страдать еще больше, если решусь на еще более сильные мучения. Мне может казаться, что я на такое способен, однако на самом деле, вследствие своей эгоистической природы, я не в силах пойти на это. Я всегда обязан думать не о нехватке наполнения, которую сулит следующая ступень, а о наполнении. Ощущение же нехватки должно присутствовать изначально, и его можно развивать. Причем развивается оно лишь посредством наполнений, которые светят ему издалека.

Вопрос: Я не понимаю технику осознания важности чего-либо из уже имеющейся потребности. Ведь поверяя, чего мне недостает, я отклоняюсь в негативную сторону шкалы. Как же тогда мне выйти на позитивность?

«В чем смысл нашей жизни» – это изначально вопрос о наполнении. Проблема в том, что вопрос этот постоянно растет. Не находя решения, человек все время находится под его прессом и непрерывно чувствует себя пустым. Так вот, работа при этом заключается в том, чтобы не думать о своей опустошенности. Ясно, что человек пуст, однако где лежит его сердце? На что направлен разум? К чему он хочет прилепляться? Что должен искать?

«Праведник верой своей жить будет», – говорит нам здесь Бааль Сулам. Человек пребывает в ужасном состоянии. Нет света в его жизни, везде тьма. Чем больше он учится, тем бо́льшие проблемы перед ним встают, тем сильнее путаница и слабость. Я всё понимаю и могу описать процесс в еще более мрачных красках. Однако в конечном счете, человек, который учится, всё больше погружается в осознание зла, а это означает всё более и более неприятные ощущения.

Почему их ему дают? В сущности, речь идет о его вкладе, о его участии в группе, об усилиях, которые он в ней прилагает, обретая поддержку в ответ. Человек уже получает окружающие света, только не воспринимает их как благо, но в этих светах видит, насколько он плох. А потому надо перестать акцентироваться на желании, замеряя его, постоянно пребывая в нем и грызя себя. Вместо этого нужно пребывать в свете, в стремлении к нему, чтобы он оказывал свое воздействие и постоянно работал надо мной. Отключение от себя и слияние с Творцом, со светом – это безостановочная работа, которую человек обязан проделывать с самим собой ежесекундно. Ведь в следующее мгновение ты снова падаешь в самоощущение и снова должен приподняться над сосудом в поисках света, который исправит тебя. Ты хочешь слиться с ним, ты хочешь быть причастным к этому.

Такова пока что наша работа, хотя описывать ее можно по-разному. Благодаря ей человек каждую секунду своей жизни, а не только во время учебы, продвигается вперед. «Из Циона выйдет Тора».[1] Она выйдет из этих «выходов» (йецио́т), когда человека выбрасывают наружу. В итоге, он потребует Тору, потребует, чтобы свет оказал на него воздействие и вернул к Источнику.

Вопрос: Но если человек лишь отведал вкус вопроса и не никогда не пробовал ответа, тогда единственное, к чему он может стремиться – это отключение от вопроса в попытке перекрыть ощущение?..

Неверно. Как раз «в свете Твоем видим мы свет».[2] Когда ты слит с Творцом и уверен в этом, ты поверяешь свое кли, себя, и тогда можешь верно судить о себе. А также, в результате своей проверки, ты оправдаешь Творца вместо того, чтобы погрязать в собственном зле и плакать, как тебе плохо. Необходимо слияние с Высшим. Ты еще не поднялся на Его ступень, еще не вошел в Него, не приобрел Его свойств – только прилепился снаружи. Теперь, когда ты сцеплен с Ним, попробуй приступить к анализу своего состояния. Тогда ты уже хоть немного становишься праведником. По мере самоанализа, осуществляемого с позиции Высшего, ты всегда будешь оправдывать Творца. Признаком этого станет радость, а следствием – продвижение.

Вопрос: Тогда что значит «слиться с Высшим»?

Не жить внутри ощущения пустых сосудов, внутри посторонних мыслей, путающих человека и раз за разом как будто бы предоставляющих ему возможности для наслаждения. Снова почести, снова деньги, снова физические наслаждения, и т.д. Человек все время видит, что они отключают его от цели, и приподнимается над ними. А приподнявшись, в следующее мгновение вновь падает. Кроме того, если человек действует последовательно, он учится сливаться с Высшим и использовать то, что нужно из всевозможных наполнений, которые предлагает ему снизу этот мир. Такова учеба.

Больше мне добавить нечего. Остальное приходит уже с личным опытом.

И объясняет Раши: «Ты сотворил праведников посредством доброго начала и грешников – посредством злого начала. А потому никто не спасется от руки Твоей, ведь кто же воспрепятствует Тебе? Подневольны грешащие». И что ответили товарищи Иова? «Этим уничтожаешь ты трепет и обращение к Творцу сводишь на нет. Творец создал злое начало, и создал Тору, как приправу для его исправления».

Закон прост: свет порождает кли и изменяет его. Если у тебя будет соответствующее требование – он изменит тебя. Ведь Творец изначально создал желание наслаждений, противоположное Себе, и ждет, пока желание это не разовьется. Творец развивает его до уровня осознания зла, чтобы желание все-таки приложило со своей стороны какое-то усилие, прибегнув к правильному окружению, к книгам, вообще к различным средствам, которые перед ним выставляются.

Смотрите на человека не как на внешнее проявление, а как на потребность в наполнении, как на творение. Человек это не руки, ноги и прочее, а недостаток наполнения. Так легче охватить картину – меньше путаницы. Так вот, потребность в наполнении, которую представляет собой человек, должна прибегнуть к дополнительным средствам опоры, имеющимся в ее распоряжении, чтобы увеличить себя. В соответствии с этим, Высший свет окажет воздействие на возросшую потребность и изменит ее.

Сам Высший свет пребывает в абсолютном покое, он не инициирует никаких действий и не меняется. Сказано: «Я, АВАЯ, не изменился».[3] Человек же, напротив, должен вырастить свою потребность с первого малого решимо до определенной меры, чтобы свет начал воздействовать на него и менять его.

Скажем так: человеку дают Малхут – десятую часть его маленького духовного парцуфа, а он должен сам разрастить эту потребность на все десять сфирот. Нужно применять всевозможные средства: учеба, работа в группе, распространение и т.д. Причем учеба важна не сама по себе – в ее процессе человек должен концентрироваться на том, чего он от нее хочет. В итоге, путем проб и ошибок, перебрав различные возможности по принципу: «всё, что в твоих руках и силах сделать – делай», человек повышает свое желание до определенной меры. Тогда свет вступает в действие и исправляет желание.

После этого появляется новая добавка эгоистического желания, и снова оно поначалу представляется малым. Тогда человеку опять нужно осознать кроющееся в нем зло, чтобы увидеть, насколько это желание с его злом больше того, каким казалось, и потребовать от Высшего света исправления. В сущности, я не увеличиваю желание, поскольку такое невозможно. Я увеличиваю осознание этого желания, зло, которое ощущаю в нем.

К примеру, я привык к курению и не чувствую в этом большого вреда. У меня есть желание курить, и я наполняю его, пока не осознаю́ наконец того зла, которое оно несет. Таким образом, мы повышаем не желание, а именно осознание кроющегося в нем зла. И если зло осознано в полной мере – свет исправляет желание.

Разъясняет Раши: «Сотворил Он Тору – приправу, которая отметает преступные размышления. Как сказано: "Если навредил тебе этот нечестивец, тяни его на учебу. Если камень он – смягчится. Посему не подневольные они, ведь могут спасти себя"».

Человек не может сказать, что он неисправим, а потому неспособен достичь цели творения. У всякого человека, у каждого желания есть возможность исправить себя. Только исправление производится не им – Творец помещает его в нужное состояние, в нужное окружение, Он обеспечивает человеку всё необходимое, а тому нужно добавить усилие, точно отмеренное свыше. Человек способен приложить это усилие и осознать кроющееся в желании зло до такой степени, чтобы потребовать от света исправления. На человека возложено лишь осознание зла, присутствующего в его природе, вплоть до того, что он не сможет его вынести и потребует исправления свыше. Это по силам каждому, и никто здесь не исключение. А иначе, как пишет Бааль Сулам далее, «вопрос Иова оставался бы в силе». Однако на вопрос этот есть простой ответ: «Неверно, каждый может».

Я упомянул, что состояния Иова не существовало в действительности, поскольку, как говорят, подобные страдания вынести невозможно. Здесь я хочу добавить следующее. Безусловно, существуют такие уровни страданий, погрузившись в которые, человек уже не смог бы выплыть. Однако страдания эти не прокатываются по нам, поскольку лежат напротив «каменного сердца», а оно знакомо нам лишь с одной стороны: это зло, но мы в него не вдаемся.

А вообще, действительно, есть такие желания, которые не нам ощущать и не нам исправлять. Мы должны лишь отвергать их. Вещи эти пока для нас неактуальны, однако в общей системе желаний, в том числе, есть желания подлинной клипы, «каменного сердца», и их человек не исправляет. Зло, которое он в них чувствует, также не связано с попыткой получения ради отдачи. Если бы человек действительно получал в них ради отдачи, он не смог бы выйти из этого. Как мы учим, во время разбиения свет не вошел внутрь сосуда. Он лишь вошел в контакт с экраном и, ощутив, что внутри кли присутствует намерение ради получения, удалился согласно закону Первого сокращения.

Итак, в нашем кли есть такие градации свойств, которые не нам исправлять. От нас этого и не требуют. В отношении этого нет страданий и не требуется осознание зла. Я привожу данную информацию лишь для общего сведения, она относится скорее к Учению о десяти сфирот, чем к текущим этапам нашего пути.

Вопрос: Чего человек должен требовать: исправления или возможности для усилий?

Человек не решает, чего ему требовать. Ему кажется, что он кричит: «Дай мне что-то! Сделай для меня что-то!» Однако сердце его взывает не о том, что слышится из уст. А потому такой вопрос вообще неуместен. Я не должен думать о том, как во мне проявится потребность в исправлении, за которой придет свет и сделает свое дело. Ведь я не знаю заранее, какая нужна потребность, да и не должен заботиться о ней. Не на это нужно смотреть, не это анализировать. Нельзя рассуждать следующим образом: «Почему у меня нет еще большего осознания зла? Почему я не вижу как я плох, как всё плохо?» В результате, ты пребываешь во зле. Ведь где твои мысли – там и ты.

Однако сказано: «Им возрадуется наше сердце».[4] Нужно постоянно прилепляться к Высшему, и благодаря этому придет всё остальное. Мне вообще нельзя пребывать внутри своих желаний, размышляя над тем, когда придет правильное желание и на что именно оно должно быть устремлено. Я этого не знаю. Пока у меня не возникнет потребность, я не знаю, что она собой представляет и на что обращена.

Допустим, мне сейчас хочется шампанского. А тебе не хочется? Да или нет? Вот видишь, нет. А мне как раз да. Ну-ка сделай так, чтобы у тебя появилась потребность в шампанском. Можешь? Начинаются размышления: «Как ее заполучить? А стоит ли? А возможно ли?» Так это не делается. Ты не можешь искусственно развить потребность в чем бы то ни было. На это способен только свет. Именно он сформирует в тебе цепочку желаний, стыкующихся в правильной последовательности, пока в итоге развития не приведет к нужной потребности.

Но случится это, только если ты будешь требовать света и сливаться с ним, вместо того чтобы все время поверять текущую потребность, доставляющую тебе сейчас страдания. Ведь потребность, ненаполненное желание – это мука. Если ты постоянно перебираешь в уме страдания от своих нереализованных потребностей – это не даст тебе ни малейшего продвижения.

Мне знакома эта проблема, ведь я и сам всё прошел тяжким трудом. Раз и навсегда нужно убедить себя в том, что нельзя погружаться в такие мысли. Надо прибегать к всевозможным средствам и ухищрениям, а главным образом, к группе. В основном, именно благодаря группе можно спастись от погружения в собственные сосуды. Чем больше человек прилепляется к светам, тем это эффективнее для скорейшего продвижения – вот и всё.

Следующий 18-й параграф мы выделили в книге, потому что не раз в ответ на мои вопросы и претензии Рабаш открывал именно его. Есть еще несколько мест, которые он часто приводил в соответствующих случаях, указывая на то, что снова и снова я обязан сливаться со сказанным в этих фрагментах.

18. Однако ясно: сказав, что приняли эту приправу, они не могут освободить себя от суда, если у них все еще есть преступные размышления, т.е. все еще пребывают в колебаниях, и злое начало пока что не смягчилось. Ведь понятно, что Творец, сотворивший злое начало и давший ему силу, знал и то, как создать верное лекарство и приправу, чтобы истощить силы злого начала и совершенно истребить его.

Бааль Сулам продолжает обсуждать вопрос Иова.

Если же кто-либо занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, то это потому, что он по небрежности не приложил необходимых усилий и труда, как сказано: «Не прилагал усилий и нашел – не верь».

Имеются в виду вложенные силы, количественные усилия. Ты приходил на учебу, участвовал в жизни группы, занимался распространением и производил различные действия, позволяющие поднять в своих глазах важность исправления, значимость цели, величие Творца, величие соединения с товарищами по группе ради обретения свойства отдачи. Нужно уделить этому достаточно времени и сил – речь здесь идет о количестве.

Или, возможно, набрали требуемое «количество» усилий, но были небрежны в «качестве»...

И в этом главная проблема. В сущности, я могу сказать, что большинство правильно действует в отношении количества и ошибается в качестве усилий.

Кстати, мы не можем измерить, сколько усилий должен вложить каждый. Казалось бы, количество поддается внешней оценке: человек каждое утро приходит на учебу и каждый вечер делает что-то, он выполняет много обязанностей, участвует в работах и т.д. Вроде бы чего еще недостает? Он считает, что сделал всё возможное, и потом еще приходит ко мне с претензией: «Где же то, что я заслужил?» Действительно, судя по количеству усилий, и ему, и нам может казаться, что он сделал всё. Кроме того, извне его вклад может представляться нам и иначе: «Нет, этого недостаточно по сравнению с другими».

Так вот, мы не можем отмерить достаточное количество усилий. Один родился расторопным, а другой – ленивым, у одного четкое восприятие и ясный разум, а у другого с этим не всё в порядке, и т.д. Люди бывают разные, каждый на своем месте, а потому мы не в силах определить даже количество усилий, требуемых от каждого. Кому-то, может быть, труднее приходить на занятия раз в неделю, чем другому каждое утро. Теоретически такое тоже возможно.

Бааль Сулам пишет, что и в последнем поколении далеко не всем придется учиться. Возможно, 99-ти процентам мирового населения вообще не понадобится изучать Каббалу. Им достаточно будет в той или иной форме поддерживать духовную идею, и благодаря этому, через тех, кто учится, они получат свет, который вернет их к Источнику.

Итак, даже количественная оценка усилий весьма проблематична. Их мера зависит от человека. Однако на это есть ответ: «всё, что в твоих руках и силах сделать – делай». Количественно человек хоть как-то может определяться с самим собой, проверяя, достаточно ли он привержен цели.

Однако в том, что касается качества, мы испытываем тяжелейшие затруднения. Ведь под качеством усилий подразумевается мера моего слияния с идеей о том, что свет, кроющийся в Торе, должен работать надо мной и возвращать меня к Источнику. Тут важно, до какой степени я требую своей личной трансформации из получения в отдачу. Возможно, теперь вы еще лучше сможете понять, что ради обретения этой потребности необходимо постоянно прилеплять себя к Дающему. На фоне всех помех, которые снова и снова затягивают меня в этот мир, предлагая наполнить свою потребность так называемыми наслаждениями от денег, почестей, знаний и т.д. – я должен все время стараться приподняться к главному. Тем самым я увеличиваю свою потребность.

В сущности, это и есть качественные усилия, хотя они, в свою очередь, также содержат два аспекта: количественный и качественный. С одной стороны, количество определяется числом и частотой выходов и входов. Я могу чувствовать больше или меньше откатов от слияния с Высшим и упускать некоторые возможности. А с другой стороны, перепады эти сопровождаются качественными стараниями. Однако, как бы то ни было, человек обязан набрать и количество, и качество, чтобы достичь такой потребности, благодаря которой к нему придет исправляющий свет – свет, несущий веру.

...Т.е. во время занятий Торой не обращали разума и сердца к тому, чтобы удостоиться притянуть заключенный в Торе свет, несущий веру в сердце человека, а занимались, отвлекаясь от главного требования к Торе – света, приводящего к вере. И хотя изначально были устремлены на Творца, но отвлекались от Него во время учебы.

Но, так или иначе, не следует освобождать себя от суда под предлогом принуждения, поскольку мудрецы обязывают нас к обратному утверждением: «Я создал злое начало и создал Тору как приправу для его исправления». И если бы здесь было какое-либо исключение, то вопрос Иова оставался бы в силе.

Вы обращаетесь к Творцу со всевозможными требованиями, и ответ Его прост: «Верно, Я создал злое начало, но также создал Тору как приправу. А потому упреки не по адресу». Нет ничего кроме двух этих факторов. Действительно, свыше в нас внесли злое начало, и оно активно действует каждое мгновение, однако Творец создал Тору как приправу. Иными словами, ты всегда находишься в таких состояниях, которые позволяют тебе прилагать усилия, повышая их количественно и качественно вплоть до требуемой меры. Тогда-то и можно будет сказать: «Прилагал усилия и нашел». Об этом пойдет речь далее: тогда приходит свет и исправляет тебя.

Вопрос: Мы говорили о выходах и входах. Каков порядок действий человека с того момента, как он обнаружил, что вышел из устремления на цель и пребывает в своем кли – и до слияния с радостью и светом? Есть ли тут определенная последовательность действий?

Речь тут идет не о последовательности, а об одном действии: нужно мысленно отключиться. В желании ты не можешь отключиться от помех, сердце занято материальными потребностями, однако с твоими мыслями свыше ведут игру. Ты думаешь сейчас о каком-нибудь наслаждении, ты предвкушаешь и представляешь его себе, находясь в том устремлении, которое сулит удовольствие, самонаполнение. И вот, свыше тебе дают частицу рассудочного понимания. Ведь пока человеку не напомнят о том, что он пребывает внутри желания наслаждений, он остается в плену, под гнетом своего желания, и делать тут нечего. Человек подневолен, а потому освобожден от суда.

Однако мне напоминают о том, что я пребываю в собственном желании. Разумом я начинаю понимать это. И тут на очереди лишь одно действие: осознав эту мысль, я тотчас прилепляюсь к Творцу, к духовной идее, к тому, что лежит выше моих желаний. Мысленно я до такой степени сливаюсь с этим, что мое сердце перестает испытывать страсть к материальным наслаждениям. Я еще не чувствую наслаждений от слияния с отдачей, с Высшим, но мысленно отключаюсь от стремления к наполнениям этого мира.

Поупражняйтесь в этом. Речь идет о практической Каббале. Это вам не опыты над природой, а настоящее изменение естества.

Вопрос: В начале 17-го параграфа Бааль Сулам упоминает о вознаграждении. Также в 12-м параграфе говорится о вере в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание. Под Творцом подразумевается конечная цель. Тора – это путь, методика ее достижения. А что такое «вознаграждение и наказание»?

Вознаграждение и наказание соотносятся с тем, чего я хочу. Если я хочу достичь цели, то ее достижение для меня – это вознаграждение, а противоположность ей – наказание. Быстрое продвижение – это вознаграждение, а простаивание – наказание. Таким образом, в зависимости от моего состояния, вознаграждение и наказание принимают для меня различную форму. Скажем, сейчас вознаграждением для меня будет отдохнуть и поспать, через секунду наградой станет возможность услышать что-то, устремиться, понять, обрести что-либо на верном пути, а затем понятие вознаграждения сместится в сферу группы.

Есть основное вознаграждение, которое должно стоять во главе всех помыслов, и есть звенья, шаги на пути, для которых характерны свои представления о вознаграждении и наказании. Отдельные состояния отличаются друг от друга.

Вопрос: Вера в Творца требует работы над осознанием величия цели. Вера в Тору требует работы по привлечению окружающих светов. Но как можно верить в вознаграждение и наказание? Какое усилие тут можно приложить?

Именно сейчас мы и начинаем это изучать. Скоро Бааль Сулам расскажет нам, какое усилие мы должны приложить, чтобы обрести веру. К тому же я привел пример на тему того, что надо делать.

Вопрос: Чем методика, о которой мы говорили, отличается от подавления желания?

Мы говорили о том, чтобы приподниматься над помехами и прилепляться к Творцу. Этим я не подавляю свое желание. Я просто не обращаю на него внимания, в результате чего оно только еще более возрастет. Оно усилится, и помеха, которая в следующий раз потянет меня вниз, отрывая от Творца, будет еще больше. Процесс идет по восходящей, а потому я не подавляю желание. Чтобы подавлять желание, нужно пребывать в нем и усмирять его: «Я тебе ничего не даю, я тебя не наполняю, я, я, я...» Так я работаю над желанием.

В нашем же случае я работаю не над желанием, а над осознанием величия Творца, Высшей Силы. Я как будто лишен желания и совершенно не обращаюсь к нему. Ведь мне сейчас нужно слиться с Высшим, присоединить Малхут к Бине, достичь зарождения свойства веры, обрести свойство веры, свойство Бины и отдавать ради отдачи на весь авиют Малхут. Представьте себе: мне посылают всевозможные помехи, а я приподнимаюсь над ними и прилепляюсь к Бине. Почувствовав в Малхут авиют нулевой степени, я сливаюсь с Биной и продолжаю сливаться с ней на фоне всё возрастающего авиюта, который достигает четвертой степени. Я не занимаюсь желанием, не подавляю его – я «подбрасываю» себя над этим желанием и прилепляюсь к Творцу.

В итоге, я приобретаю сосуды веры, сосуды отдачи. Окружающий свет исправил меня и привнес в меня свет хасадим. Это теперь моя жизнь, мои жизненные силы. Я живу в слиянии с Высшим, прилепляясь к Нему. Причем я слит с Ним лишь благодаря тому, что получил от Него свойство отдачи, лежащее над моими сосудами получения. Их я вовсе не исправил – я только «подпрыгивал» над ними и раз за разом прилеплялся к Высшему. Это отнюдь не является исправлением келим.

Лишь теперь, достигнув света веры, силы Бины, отдачи ради отдачи, я могу обращаться к своим сосудам получения (ведь в принципе, других келим у меня нет) и исправлять их на намерение ради отдачи. Действием их по-прежнему останется получение, они могут лишь получать внутрь, и ничего более. Однако, получая, они будут чувствовать то, наслаждение, которое доставляют этим Творцу. Я словно бы беру свое желание наслаждений и тоже прилепляю его к Творцу. Теперь я не «подкидываю» себя над ним, а кусок за куском переношу и прикрепляю его к Высшему. Это называется: «переводить из одного владения в другое». Тем самым я уже веду работу по исправлению желания.

Однако сперва надо обрести веру.

Вопрос: Мы видим, что по ходу своего продвижения человечество утрачивает идеалы. Ему всё труднее вдохновляться идеалами и жертвовать собой ради идей, кажущихся на данном этапе абстрактными. Новичку идея отдачи все еще представляется умозрительной. Как же она сработает?

Прежде всего, факт, что это работает. Возникает вопрос: почему?

Вся история человечества представляет собой развитие эго, желания наслаждаться. Тот или иной период знаменуется новым скачком эго, благодаря подсветке у нас постепенно развивается духовный ген, и люди ощущают новую ступень в развитии своего желания. Их влечет к чему-то особенному: к культуре, к образованию, к такой-то технологии, к такой-то философии, к религии и т.д. Случаются и исключения, ведь души бывают разных сортов, они сильно разнятся между собой. Однако в целом, исторические периоды свидетельствуют о пробуждении новых желаний. Когда желание сделало свое дело в человеке и вообще в человечестве, его сменяет другое. А потому идеалы, характерные для предыдущего желания, перестают быть таковыми. Они мне уже не нужны. Приходит новая потребность с иными идеалами и целями. Затем другая, снова и снова.

А потому раз за разом всё проходит и исчезает. Таково продвижение, так течет жизнь, история. Это и есть развитие.

Наш идеал тоже пока что кажется начинающему абстрактным. Он зарождается так же, как социалистические, коммунистические, утопические идеалы разных сортов. Люди мечтали тем или иным образом обустроить мир, достичь высот. Короче говоря, тут важна приверженность каким-либо идеям. Человечеству необходимо видеть что-то перед собой, таково людское требование – ведь в человеке есть много уровней человека: ге́вер, адам, эно́ш. Без этого мы не можем, без этого мы животные, это самая большая наша потребность. Идеал для человека – всё. Он готов всё отдать за идеал, и это видно.

Так вот, наш идеал является последним, поскольку соответствует самому большому желанию, находящемуся уже не на уровне этого мира. Здесь мы лишь получаем точку, а когда она разрастается в самые малые десять сфирот – это уже состояние над махсомом, духовное рождение. Если я постоянно пытаюсь прилепить себя к Высшему – в результате я все-таки прилепляюсь, подобно семени, которое крепится к матке. Тебе дают методику реализации идеи. А сама идея – это Божественность, Творец, единственная, единая, особая Сила, находящаяся вне тебя. Идея эта не может измениться, преобразоваться, обратиться в противоположную. Лишь в твоих глазах она каждый раз преображается в соответствии с тем, насколько твои келим способны познать ее.

А потому все прочие идеалы человеческого общества постепенно исчезают на наших глазах. Это мы и называем «общемировым кризисом». Ни в религии, ни в образовании, ни в культуре, ни в семье, ни в чем человечество не находит оправдания своему существованию. А ведь ищем мы именно этого: «В чем смысл моей жизни? Для чего я живу?» Человек обязан ответить на этот вопрос. На сегодняшний день, перед человечеством нет ответа, даже частичного.

Вообще-то я смотрю по телевизору только такие каналы, как Discovery (открытия), National Geographic (животный мир), и History (история). Но иногда, переключаясь меж ними, я случайно попадаю на другие программы. Что же там показывают? К примеру, как готовить еду. На каждом канале такая передача занимает одно из центральных мест. Нечего делать, нечего давать, нечего показывать.

Это и есть общий кризис. Он будет шириться до тех пор, пока не раскроется потребность в действительно отвлеченном идеале. И люди примут его, ведь жить без этого невозможно. К нему ведет путь страданий. «Пускай будет этот идеал, я готов, лишь бы обрести надежду, лишь бы было для чего жить». Речь идет о самом важном аспекте существования. Если бы человечество знало, что здесь таится даже не ответ, а вопрос с малой подсветкой из финального состояния – этого было бы достаточно. «Мы живем для того, чтобы через двести лет достичь чего-то» – это уже светит, это уже придает оправдание жизни, существованию, и человек готов на такое. Знаешь, как говорят: «Не мы, так наши дети».

Однако сегодня в людской жизни нет ничего, что ты мог бы предложить человечеству в качестве цели. Проблема в том, что человек не в силах насладить себя, и для сыновей у него тоже ничего нет. Бааль Сулам пишет об этом в третьем параграфе: «Даже от сыновей, которых порождает, нет ему удовольствия, поскольку и жизнь этих сыновей тоже тяжелее смерти. И какой же дар он оставляет им в наследство?» Ниже сказано: «Чтобы жить тебе и потомству твоему». Ведь мой сын – это мое продолжение, и я готов ишачить всю жизнь, чтобы только ему было хорошо. Почему? Потому что чувствую продолжение жизни. Но сегодня будущее детей не вызывает надежд, и именно в этом выражается общий кризис, охвативший человечество.

Никогда раньше такого не было. Обрушилась религия – пришло просвещение. В свое время рабство сменилось феодализмом, затем на горизонте появилась свобода, начался технический прогресс, пошло развитие. Внезапно в 18-19-м веках на первые роли вышла культура: музыканты и писатели и прочие деятели искусств оказались в центре внимания. Где это всё сегодня? Кому они нужны? Когда-то с ними считались главы государств, поддерживавшие тесные связи с представителями культуры и спрашивавшие их мнение по разным вопросам. Тогда в чем-то еще крылся идеал: в литературе, в музыке, вообще в том, что представлялось гуманным и лежащим над природой. Сегодня тоже некоторые полагают, что духовное – это музыка, литература или что-то такое.

Итак, наша идея действительно наиболее абстрактна, однако человечество «проглотит» ее и будет радо, что у него есть такая возможность. Ведь без этого человеку остается просто покончить со своей жизнью.

Вопрос: В своем развитии вдоль временно́й оси желание требует всё более незамедлительных наслаждений. Раньше идеал мог удерживаться в течение пятисот лет, затем – двухсот, затем – сорока. Сегодня человеку труднее придерживаться абстрактных ценностей, если они не сулят немедленного или хотя бы близкого удовлетворения. Чем же будет удерживать человека абстрактная духовная идея на протяжении пяти, десяти, двадцати лет?

Скажи сразу: сорока-пятидесяти.

Вопрос: Но это же чересчур. Я не вижу вокруг нас никого, кто мог бы оставаться приверженным какой-то идее более двадцати лет кряду.

Нет, я говорю серьезно. Это относится к другим идеям, а здесь у человека нет выхода. Он не оставит духовную идею, потому что альтернативой будет лишь расставание с жизнью. Такова негативная сторона.

А позитивная сторона состоит в том, что когда человек слегка приоткрывает и познаёт общую картину, картина эта отпечатывается в нем. Он уже неспособен исторгнуть ее из себя, он уже живет с ней. Ведь это единственное, что врезается ему в душу. До сих пор в ней не запечатлевалось ничего извне, ничего от Высшего. Теперь же человек хотя бы на нескольких уроках слушает и узнаёт о духовной идее, и это откладывается в нем, как наполнение, как оттиск на душе. Войдя в человека, духовная идея остается в нем, и он уже не в силах отключиться от нее. Он может выйти отсюда и больше не изучать науку Каббала, однако это останется в человеке, поскольку действительно является ответом на вопрос его жизни. Теперь можно путаться в чем угодно – все равно это будет постоянно сидеть где-то в голове. Ведь речь идет уже о работе с душой, и ничто в нашем мире не нарушит и не исказит этого. Из-за страданий и сумятицы этого мира человек, конечно, может забыть о том, что узнал. Но как правило, услышанное все-таки создает постоянный фон в его жизни.

Мы не понимаем, что имеем дело с совершенно иным кли, не таким как обычное. Это духовное кли.

19. При помощи всего того, что разъяснялось до сих пор, я устранил огромную претензию по поводу слов рава Хаима Виталя в Предисловии к книге «Врата предисловий» Ари и в Предисловии к книге «Древо жизни»:

 «Однако пусть не говорит человек: "Пойду-ка займусь наукой Каббала", – пока не позанимается Торой, Мишной[5] и Талмудом. Ибо уже сказали наши мудрецы: да не войдет человек в сад (пардэ́с), пока не наполнит чрево свое мясом и вином. Ведь это подобно душе без тела, для которой нет вознаграждения, деяния и расчета, пока не свяжется с телом, цельным и исправленным 613-ю заповедями Торы».

Возникает вопрос. Неужели нам нельзя совершать исправления, пока мы неисправлены всеми 613-ю заповедями? Выходит, нельзя заниматься Торой, изучать науку Каббала? Мы слышим подобные утверждения от людей, которые хотят «предостеречь нас ради нашего же блага». «Тебе не стоит обращаться к этому, – говорят они. – Сначала надо сполна усвоить Талмуд и законы. Тебе еще нужно улучшить себя, стать святым. Ведь только таким вот особенным людям можно заниматься мудростью Каббалы».

Так что же на самом деле имеется в виду? Бааль Сулам еще даст этому несколько объяснений. Речь идет о том, что происходит после обретения веры. В действительности, заниматься наукой Каббала – это значит работать с сосудами получения (келим дэ-кабала), с желаниями человека. Такая работа действительно называется выполнением заповедей. После того как человек обрел Высшую силу, силу отдачи, он обращается ко всем своим 613-ти желаниям и исправляет их на намерение ради отдачи: на отдачу ради отдачи или получение ради отдачи.

Итак, по сути, это правильно, однако сперва нужно обрести свойство веры. Понятно?

Путь делится на две части. Сначала я обретаю веру, силу Бины, отключаясь от своего желания наслаждаться. Отсоединившись от него, приподнявшись над ним, я на его фоне обретаю категорию веры. Я действую на фоне помех, возникающих в желании, на фоне всего желания в целом, однако при этом не исправляю его – над ним я прилепляюсь к Бине. Лишь после того как я обрел силу веры, отдачу, я обращаюсь к желанию наслаждений и начинаю исправлять его на пяти уровнях авиюта, дабы оно сопровождалось намерением ради отдачи.

Исправлять желание наслаждений на намерение ради отдачи – это, по сути, и значит заниматься наукой Каббала («Каббала» – букв. «получение»). Почему? Потому что благодаря этому, желание получать наслаждения узнаёт, по какой системе оно может получать ради отдачи. Это и есть реализация науки Каббала. А что же было до того? До того мы обретаем категорию Бины.

«И наоборот, если занимается изучением Мишны и Вавилонского Талмуда и не отводит времени на изучение тайн Торы и ее скрытой части, то это подобно телу, сидящему во тьме без души человеческой – свечи Творца, светящей в нем. И тогда тело высыхает, не вдыхая от Источника жизни».

Одно как будто противоречит другому.

С одной стороны, вроде бы нельзя заниматься наукой Каббала, пока человек не изучил Мишну и Талмуд, пока не усвоил законы и т.д. Люди считают, что в ПаРДэС («сад») нужно заходить в таком порядке: Пшат (простое толкование) - Ремез (намек) - Друш (пояснение) - Сод (тайна). Человека начинают воспитывать с детского возраста, и со временем он, возможно, станет достоин Каббалы.

А с другой стороны, человек, не занимающийся наукой Каббала, тоже сидит во тьме. Здесь так и говорится: если человек изучает Мишну и Вавилонский Талмуд и не занимается наукой Каббала – он словно пребывает во мраке. Почему? Мы знаем это из учебы. Согласно языку ветвей, во всех текстах человеку видится лишь то, что как будто бы происходит в этом мире и не относится к миру духовному. А ведь вся Тора, все святые тексты, все книги называются «святыми» именно потому, что рассказывают нам исключительно о духовных системах, о состояниях души на различных уровнях ее духовного развития.

«Поэтому ученик мудреца, занимающийся Торой лишма, должен поначалу заниматься изучением Торы, Мишны и Талмуда, насколько сможет выдержать его разум, а затем займется познанием своего Творца путем изучения Каббалы. Как наказал царь Давид своему сыну Шломо: "Познай Бога отца твоего и служи Ему".[6] Но если этому человеку будет тяжело и трудно при изучении Талмуда, лучше ему отложить его, после того как попытал в нем счастья, и заняться Каббалой».

Если ученик мудреца изучает Мишну, Микру,[7] Талмуд – этого недостаточно. Он обязан также заняться изучением науки Каббала. Пока что Бааль Сулам не добавляет ничего особенного. Сначала человеку нужно заниматься мудростью Микры, Мишны и Талмуда – однако лишь в той мере, «насколько сможет выдержать его разум». Иными словами, если у него есть потребность в чем-то большем, он обязан реализовать ее. В таком случае, нельзя оставаться в рамках Микры, Мишны и Талмуда.

Если у тебя еще нет потребности в науке Каббала, если точка в сердце еще не пробудилась – ты не обязан обращаться к Каббале. Если же точка в сердце уже есть, если ты не можешь больше выдерживать учебу на языке ветвей, если внутренняя потребность влечет тебя к книгам, говорящим на языке Каббалы – тогда ты обращаешься к ним. Царь Давид сказал своему сыну Шломо: «Познай Бога отца твоего». Ты узнаёшь Творца и можешь служить Ему. Лишь тогда и не ранее ты приходишь к работе на Творца.

Нужно точно истолковывать каждое слово, и вы увидите, что всё здесь сказанное не противоречит науке Каббала и не умаляет ее, а наоборот, поддерживает. Тот, у кого есть потребность, обязан изучать Каббалу. Человек, который учится – приходит к знанию Творца и к работе. Под работой подразумевается способность получать ради отдачи. Это и есть «работа на Творца» – отдача, обусловленная структурой души. Такова работа человека, и тем самым он уподобляется Творцу. Ведь «человек» (адам) – значит: «уподоблюсь (эдамэ́) Высшему».

«И об этом сказано: "Следовательно, ученик, который за 5 лет не увидел хорошего знака в своей учебе, уже не увидит его.[8] Однако каждый, кому легко дается изучение, обязан уделять изучению Галахи[9] один или два часа в день и прилагать усилия в разрешении трудных вопросов, возникающих в простом понимании Галахи"».

Если разум человека больше не может выдерживать учебу на языке ветвей, если у него есть потребность в духовном развитии, но он не продвигает себя к цели творения, по-прежнему изучая некаббалистические книги и не находя ни в одной из них правильной методики – тогда ему нужно проверить себя, исходя из имеющейся потребности. Пришел ли ты к цели после пяти лет учебы? Нет. В таком случае, ты обязан сменить методику своего духовного продвижения. Ведь ты не продвигаешься. А потому от изучения Микры, Мишны и Талмуда нужно перейти к изучению науки Каббала.

Почему это так? Прежде всего, Бааль Сулам цитирует здесь рава Хаима Виталя, однако слова эти базируются на Мишне, написанной две тысячи лет назад. Желания тогда находились на другом уровне и общее строение народа Израиля тоже было не таким, как сегодня. Законы, свойственные тому времени, отличались от нынешних, и отношение к духовному развитию было иным.

В сущности, Бааль Сулам пока лишь привел слова Хаима Виталя. Вслед за этим он даст им свое объяснение, которому мы и последуем.