30-06-2005

Урок 30 июня 2005 г.

Предисловие к ТЭС

21. Также трудно понять как высказывания Хаима Виталя, так и Гмары,[1] из которых следует, что человеку нужна некая подготовка и особое отличие, чтобы удостоиться мудрости Торы. Разве не написали мудрецы: «Сказал Творец народу Израиля: «Жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – это простые вещи. Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет указания Торы – вся Тора и вся мудрость в сердце его».[2] Получается, что не требуется никакого предварительного отличия, и лишь чудесной силой трепета перед Творцом и выполнением заповедей удостаиваются всей мудрости Торы.

Итак, два условия нам нужно соблюсти, чтобы удостоиться мудрости Торы. Под «мудростью Торы» (хохма́т а-Тора) подразумевается свет хохма, который раскрывается в сосудах получения, исправленных намерением ради отдачи. Как же раскрывается этот свет – свет цели творения – в общей душе всех творений, соединяющихся по принципу любви к ближнему как к себе? Все они устремлены на отдачу Творцу так же, как Творец совершает отдачу им по свойству Доброго и Творящего добро.

Так вот, достичь этого можно лишь посредством двух факторов: трепета перед Творцом и выполнения заповедей. Теперь нам нужно выяснить, что же представляют собой трепет перед Творцом и выполнение заповедей – два условия, ведущие нас к Концу Исправления. Неважно, в каком состоянии я нахожусь. Бааль Сулам пишет, что «не требуется никакого предварительного отличия». Кем бы я ни был, в каком бы состоянии ни пребывал, каким бы ни уродился: глупым или умным, бедным или богатым, сильным или слабым, ленивым или деятельным – разницы нет никакой. Лишь две вещи я должен реализовать, начиная с текущего момента: трепет перед Творцом и выполнение заповедей. Это всё. Остается всего лишь выяснить, что это такое.

22. Действительно, если мы обратим внимание на его слова, они станут для нас ясны как день. Ведь сказанное: «Лучше человеку отложить Талмуд, после того как попытал свое счастье в открытой части Торы», – подразумевает не счастье в остроте ума и знаниях, а то, что мы уже истолковали выше, объясняя выражение: «Я создал злое начало и создал Тору, как приправу для его исправления».

Мы говорили о том, что человек должен изучать святые книги – Микру́ (т.е. ТаНаХ[3]), Мишну[4], Талмуд, Гмару – штудируя всевозможные законы, постановления и всё, чем полны эти тексты. Почему? Бааль Сулам объясняет, что во всех этих книгах речь тоже идет о духовном мире, о поведении Творца по отношению к творениям. В конечном итоге, книги эти должны принести нам трепет, а вслед за трепетом – силу и понимание, чтобы выполнять заповеди. Мы еще не знаем, что такое заповеди, и что за силу даст нам Творец для выполнения Его заповедей, которые суть – законы, законы природы.

Это еще прояснится, но все-таки, чтобы глубже понять слова Бааль Сулама, уже сейчас стоит сказать следующее. Материалом творения является желание наслаждений. Желание это создано Творцом, оно состоит из свойств Творца и свойств творения. После четырех стадий распространения прямого света, четырех категорий АВАЯ – материал Малхут Бесконечности или желание наслаждений приходит к ощущению Дающего, к ощущению Силы, порождающей его и совершающей отдачу. А поскольку оно обнаруживает, что Тот, Кто его породил, является Дающим – постольку оно и само начинает изменяться в соответствии с этим.

Отсюда мы выводим для себя первый закон: если бы мы ощущали Порождающего, Дающего, Творца, Высшую Силу, Которой присуща лишь отдача, то само собой, мы бы тоже изменились. Мы перешли бы от эгоизма к альтруизму, от получения к отдаче – сообразно с Творцом. А если бы мы стали подобными Ему, то разумеется, чувствовали бы себя и находились бы в таком же состоянии, как и Он. Ведь в сущности, нет ступеней, нет миров, нет расстояний, времени – просто внутреннее состояние Творца и внутреннее состояние творения определяют их взаиморасположение. Если бы мы достигли свойства Творца, то оказались бы там же, где и Он. Это и называется слиянием, сплочением, единением с Ним.

Наше кли, наше общее желание состоит из 613-ти частных желаний. Все они устремлены на наслаждение, это их естественный закон, естественная тенденция – закон природы. Мы, люди, являемся внешним облачением на материал, который весь представляет собой желание наслаждаться. Мы даже способны смотреть на себя со стороны, наблюдая непрекращающуюся гонку за всевозможными наслаждениями. Причем не мы определяем эти наслаждения, их вид и порядок раскрытия. Вообще, не нам господствовать над ними. Всю последовательность желаний, раскрывающихся в нас и властвующих над нами, мы называем «природой». А природа лежит выше нас – что тут поделаешь?

В намерение творения входит исправление природы. Прежде всего, нужно приподняться над 613-ю желаниями, нужно знать, как сократить их и вывести из употребления. Такое возможно, разумеется, в том случае, если мы возвышаемся над природой, а не остаемся внутри своих желаний, пытаясь управлять ими – ведь мы на это неспособны. Есть множество высказываний мудрецов на данную тему: «Кто хочет разбить одно желание, получает взамен два», и др. Никогда мы не можем властвовать над желанием, зато мы можем сменить одно на другое, если это кажется нам полезным, если мы повышаем осознание важности другого желания.

В принципе, из четырех стадий распространения прямого света следует, что приподняться над желаниями можно только тогда, когда мы ощущаем Дающего, Его свойство, Его величие. Это порождает в нас позыв стать как Он вместо того, чтобы оставаться собой – позыв, вызывающий свыше Дающую Силу, которая воздействует на нас и пробуждает в нас свойство отдачи. Тогда-то в свойстве отдачи мы и поднимаемся над свойством получения. После этого мы сможем сокращать свои желания, а позже – даже властвовать над ними.

Итак, мы исправляем 613 желаний, лишая их естественной формы. Вместо того, чтобы наслаждаться в них, получать в них, ощущать в них удовольствие – мы относим к Творцу все наслаждения, которые испытываем в своих желаниях. Мы хотим, чтобы именно Он наслаждался этим. Так же сын наслаждается не тем, что получает от матери, а тем, что она наслаждается его получением. Он вызывает наслаждение для себя и для матери, однако всё удовольствие, которое он ощущает, направлено именно на мать. По такому принципу мы исправляем способ применения своих желаний. Сами они не меняются – меняется лишь схема их использования.

Это и называется «исправлением желаний» или «выполнением заповедей». Природа представляет собой желание наслаждаться, а ее исправление, благодаря которому она будет работать ради доставления удовольствия Творцу, называется «выполнением заповедей». Чтобы прийти к выполнению заповедей и управлять желанием наслаждений, нам нужна сила свыше, сила от Творца, Дающая Сила, которая придаст нам свойства отдачи.

Однако нужно выработать соответствующее требование, чтобы Творец послал нам Дающую Силу. Ведь как мы учим, получить что-то можно лишь в том случае, если у нас заранее есть потребность в этом. Мы должны хотеть получить Дающую Силу, мы должны пребывать в желании исправления, в страхе перед тем, что не сможем исправиться, в напряжении от того, получим ли и когда получим свыше силу отдачи, которая изменит нашу природу. Такое состояние называется «поднятием МАН»,[5] «просьбой», «молитвой», «криком». Это и есть трепет. Человек боится, трепещет: «Смогу ли я доставить удовольствие своему Создателю?»

Итак, перед нами два этапа. Сначала нужно прийти к осознанию необходимости, к желанию получить исправление, а затем мы получаем исправление и используем желание так же, как Творец – по схеме отдачи. Два этих этапа должна обеспечить нам Тора. В конечном итоге, термин «Тора» означает занятие тем, что советуют нам каббалисты. Тогда свет, кроющийся в ней, возвращает человека к Источнику. Каббалисты оставляют нам возможность действовать в таких сферах, как взаимоотношения с самим собой, с окружением, с Творцом и, возможно, с равом. Нам нужно выстроить эти виды взаимоотношений. А кроме того, важно чего именно мы хотим. Все три этих действия должны быть устремлены на привлечение света, возвращающего к Источнику.

Возвращающий к Источнику свет приходит к нам поэтапно. На одном этапе он приносит нам осознание зла, на другом – осознание добра. Он поднимает человека со ступени на ступень, из состояния в состояние, пока тот не достигает трепета. А трепет – это уже крик об исправлении. Тогда-то и приходит свет, исправляющий желание.

До того человек испытывает воздействие серии светов, однако это еще не тот свет, который поистине возвращает к Источнику. Бааль Сулам приводит слова Мишны о том, что нужно ждать этого света три года или пять лет. А пока что человек должен получать изменения, т.е. состояния, сменяющиеся в нем посредством малых светов, предшествующих тому свету, который возвращает к Источнику. Таков путь.

Нет особого указания изучать конкретную книгу или тему, вести себя определенным образом или заниматься определенной деятельностью. Всё взвешивается лишь согласно тому, что я должен получить в итоге. А получить я должен исправление своего материала, своей природы. В этом состоит вся цель наших занятий тем, что рекомендуют нам каббалисты.

Вот, что хочет сказать Бааль Сулам. Я не должен тупо выполнять те или иные движения по чьей-то указке, не задавая при этом вопросов и не раскрывая рта. Если я буду механически накладывать тфилин, набрасывать талит и произносить благословения, это не поможет. Прежде всего, я должен знать, для чего действую, что это должно мне принести. Если мои действия направлены на развитие потребности в достижении цели творения, природы Творца, если по своему естеству они действительно способны привлечь ко мне свет, возвращающий к Источнику – тогда я их выполню. Если же это не так – нет никакой надобности в их реализации.

То есть, человек трудился и прилагал усилия в открытой Торе, однако злое начало все еще остается в силе и вовсе не смягчилось, поскольку он все еще не спасся от преступных размышлений, как сказал выше Раши[6] в разъяснение слов: «Я создал Тору, как приправу для его исправления».

Тору нужно получить лишь в качестве приправы, лишь в качестве исправляющей силы. Неважно, какой частью Торы мы изначально будем заниматься. Речь идет об общем понятии. «Тора» – это различные средства, которые ведут меня к исправлению. Я еще не знаю, что именно подразумевается под словом «Тора». У каждого своя Тора, свое учение. А потому теперь мне нужно выяснить, какие средства наиболее эффективны для моего исправления.

И потому Хаим Виталь советует человеку отложить Талмуд и заняться Каббалой, поскольку притянуть кроющийся в Торе свет легче занятиями и усилиями в Каббале, чем усилиями в открытой Торе. И причина тому весьма проста: мудрость открытой Торы облачена во внешние материальные одеяния, такие как законы о «краже», «грабительстве», «ущербе» и т.п.; и любому человеку поэтому очень трудно и тяжело во время занятий настроить разум и сердце на Творца, чтобы притянуть свет, заключенный в Торе.

Вот и решение: найди источники, книги, наиболее эффективные для твоего развития. А это книги по Каббале. Почему? Потому что легче помнить и удерживать намерение на том, что посредством учебы я обязан достичь цели. Сама учеба целью не является. Глубже и детальнее вдаваясь в материал, я все равно рискую упустить всё. Многие мудрецы в древности даже молились о том, чтобы забыть материал и приступить к нему заново, поскольку им уже тяжело становилось прилагать усилия и устремлять себя на цель творения.

Нам неважно, что мы изучаем, неважна тема сама по себе, неважно, сколько знаний останется у нас в голове и до какой степени мы разбираемся в материале. А важен нам результат, который требуется от учебы – свет, возвращающий к Источнику. Важно, в какой мере учеба эффективна для исправления.

Темой занятий по каббалистическим книгам является исправление души. Мы изучаем, каким образом Аба вэ-Има воздействуют на ЗОН дэ-Ацилут и исправляют нас, как часть данного парцуфа. Мы не знакомы с этими системами, но все-таки при помощи учебы побуждаем их воздействовать на нас. Если мы не забываем о том, что именно они оказывают на нас свое влияние, то снова и снова требуем этого от них. Так действует механизм, эффективно ведущий нас к исправлению.

Разные книги оперируют разными терминами. Гмара может рассказывать о «быке» или об «осле», Тора повествует о «жизненных перипетиях», о «похождениях» народа Израиля, Мишна говорит языком «материальных» законов. Изучая эти тексты, я силой или уговорами способен или неспособен постоянно удерживать себя на мысли о духовном. Ведь только оно и имеется в виду. В моих глазах должна слагаться духовная картина, лишь облаченная в материальный наряд.

Вся Гмара, вся Мишна и Микра написаны великими каббалистами. Разумеется, они писали, пребывая в постижении Творца в мире Ацилут и даже выше. А потому, конечно же, речь идет о духовных вопросах, только я по своей малости не могу удержаться в мысли о духовном, читая о событиях, происходящих вроде бы в этом мире и кажущихся столь близкими. Мне трудно увидеть духовную реальность за пеленой картин, встающих перед моим взором. Мне трудно сразу же перевести всё, что пишут мудрецы, с языка ветвей, с языка этого мира, в духовные термины и определения. А потому каббалисты советуют нам уже в Мишне: «Если ты проверил себя и выяснил, что неспособен достичь исправления за три или максимум за пять лет, то обязан оставить изучение Мишны и Гмары и перейти к книгам, написанным на языке Каббалы». Ведь везде говорится одно и то же. Вопрос лишь: в какой мере ты можешь извлечь свет, кроющийся в изучаемых книгах.

Разумеется, книги отличаются друг от друга. Никто не может сказать, например, что в Торе, которую написал Моше, кроется меньше света, чем в Мишне, или в Гмаре, или в ТЭС. Однако проблема в том, что каждая книга раскрывалась свыше через какого-либо каббалиста в определенный период развития. Она раскрывалась для душ того типа, который был свойственен текущему поколению. Прошлые поколения изучали Мишну, Гмару, и этого было достаточно им для того, чтобы пребывать в духовном постижении. Внутреннее состояние душ было тогда иным, окружение тоже было другое, желание наслаждений иначе раскрывалось в душах и в мире.

С другой стороны, в нашем поколении мы достигли последних этапов развития эгоистического желания, которое выросло в максимальном размере. А потому каббалисты советуют нам учиться только по каббалистическим трудам, не предваряя их теми книгами, которые годились для предков.

Отсюда также можно понять описываемые страдания: например, запрет на изучение Торы до сорокалетнего возраста. Это нужно было для того, чтобы подготовить себя. Человек не может приобщиться к мудрости Каббалы, т.е. работать над своими сосудами, если он не достиг уровня Бины, обозначаемого буквой «мэм», числовое значение которой – 40.

Однако здесь речь идет о трех-пяти годах. Если человек находится в системе религиозного образования, он обязан спросить себя: «Для чего я родился? И достиг ли я цели за этот срок?» Ведь именно для этого была дана Тора. А потому, если он еще не достиг цели, то обязан перейти к науке Каббала.

И тем более, если человеку тяжело и трудно дается изучение Талмуда, как сможет он к тому же помнить во время учебы о Творце? Ведь поскольку речь идет о материальных вещах, они не могут в одно и то же время сочетаться у него с намерением, обращенным к Творцу.

И поэтому Хаим Виталь советует заниматься наукой Каббала, ведь мудрость ее вся облачена в имена Творца. И тогда, конечно же, человек без труда сможет во время учебы настроить разум и сердце на Творца, пусть даже он максимально невосприимчив к обучению. Ибо изучение этой науки и изучение Творца – суть одно и то же. И это очень просто.

Нам действительно нужно принять это. Мы не можем уразуметь, что все книги без исключения говорят только о действиях Творца, о духовном мире. Нам кажется, что меж ними есть различие, мы начинаем читать и запутываемся, наши представления искажаются. Однако в действительности все тексты говорят о духовном мире, о Высших ступенях. Потому книги эти и называются «святыми». «Святой» – значит отделенный от этого мира. Речь идет не о соблюдении законов в нашем мире – прежде всего, Творец хочет объяснить нам, как Он поступает с нами и каких законов, каких условий, каких свойств мы должны достичь.

Вопрос: Почему Бааль Сулам не говорит: «Приступайте сразу к Каббале»? Разве не жаль тратить попусту 3-5 лет?

Так можно говорить в нашем поколении, поскольку мы уже пришли к очень тяжелому и жесткому желанию наслаждений, которое не может быть исправлено при помощи тех средств, которыми снабдили нас каббалисты в Торе, в Мишне и в Вавилонском Талмуде.

С другой стороны, в прошлых поколениях людям такое удавалось. В прошлых поколениях были столь чистые души, что им хватало этого – так же, как хватало есть хлеб с солью, пить немного воды и спать на голой земле. Все средства призванные подавить тело в материальном смысле и вызвать свет, возвращающий к Источнику, были намного более легкими и доступными. И действительно, многие если не жили на духовной ступени, то, во всяком случае, знали об этом, воодушевлялись этим, предвкушали это.

Рабаш родился в Польше в 1906 году, а в Израиль приехал в 1922 году в возрасте 16-ти лет. В детстве он ездил с Бааль Суламом к Ребе из Пурсова, встречался с людьми. Вообще, всё время они проводили среди больших людей, в ешивах и т.д. Так вот, Рабаш говорил, что тогда было ясно: предложи любому еврею-мужчине возможность достичь лишма, и ни один бы не отказался. Человеку было ясно, что если возникнет возможность, он ее не упустит.

Нужно понимать, что тогда было особое время и особое сокрытие, призванное вывести желание наслаждений на последний уровень развития. Это намеренно не раскрывалось на протяжении всех лет изгнания, однако в прошлых поколениях, разумеется, было вполне достаточно Мишны и Гмары для того, чтобы принести исправление. И безусловно, были люди, изучавшие только их.

Ведь книга Зоар предназначена уже для обладателей духовного постижения. Находясь в ощущении духовного мира, ты постигаешь и понимаешь, что там происходит. Тогда чтение книги Зоар открывает перед тобой картину. Зоар как бы «инсценирует» перед тобой картину духовного, обрисовывает ее и вводит тебя внутрь. Однако речь идет о том, у кого уже есть духовные желания, свойства, силы с намерением ради отдачи, и кому нужно лишь упорядочить их.

Ведь любое изображение – картинка на экране компьютера или картина реальности, созданная органами чувств – строится из векторов, из сил. Так вот, наши желания подобны силам, из комбинации которых формируется картина действительности, как материальной, так и духовной. Если у человека уже есть подготовительная база, сформированная силами с намерением ради отдачи – то нужна лишь программа, которая выстроит эти силы в верном соотношении, чтобы они составили именно ту картину, которую надо показать человеку. Книга Зоар и есть такая «программа», которая упорядочивает свойства и силы, исправленные тобой до сих пор. Благодаря ей ты каждый раз видишь новую картину, проникая всё глубже и глубже, насколько позволяет твоя подготовка.

А на этапах, предшествовавших духовному постижению, люди изучали Мишну, Гмару, Тору, и этого было достаточно. При изучении такого материала им легко было удерживать намерение, устремленное на внутреннюю часть. Даже главы, рассказывающие о том или ином «ущербе», не особо затрудняли дело. Желание наслаждений еще не было по-настоящему сильным, оно еще не тянуло назад. Да и мир не давил столь жестоко агрессивной рекламой по телевидению и радио, он не «нависал» над тобой и не тянул в разные стороны каждую секунду, разрывая тебя на части. Такого не было. Общение между людьми и вообще вся обстановка была иной. Условия отличались от нынешних, а потому удерживать намерение было просто.

Отсюда мы должны понимать, что каждому поколению требуется своя методика. Возьми, например, фильм тридцатилетней давности. Каким наивным он кажется сегодня, каким замедленным. Так развивается мир. А потому когда в наши дни человек входит в контакт с «Торой», т.е. с хранилищем средств, которые должны снабдить его силой для исправления – у него нет никаких причин начинать с Мишны и Гмары. Нужно сразу же обращаться к науке Каббала.

Таковы ответы. Часть их я получил от Рабаша, когда привел к нему учеников – молодых светских ребят из Тель-Авива. Как бы между прочим я спросил тогда: «Не пойти ли нам другим путем?» И в ответ получил те же объяснения. В нынешних состояниях душам нечего ждать, что материал, который считается по неведению «простым толкованием» (пшат), т.е. обычная учеба, сможет исправить их. Не только по выходцам из светской среды, но и по результатам религиозного воспитания мы видим, что это, к сожалению, не помогает.

23. И потому Хаим Виталь приводит красивое подтверждение из Гмары: «Следовательно, ученик, который за пять лет не увидел хорошего знака в своей учебе, уже не увидит его». А почему человек не увидел хорошего знака в своей учебе? Конечно же, лишь из-за недостатка намерения в сердце, а не из-за недостаточной способности к обучению, поскольку мудрость Торы не требует никаких особых талантов. Как указано выше: «Сказал Творец народу Израиля: «Жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – это простые вещи. Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет указания Торы – вся Тора и вся мудрость в сердце его».

Мы снова возвращаемся к тем же двум условиям. Сперва нужно заручиться трепетом перед Творцом, а затем уже выполнять слова Торы. Лишь два этих фактора требуются для того, чтобы достичь цели творения.

Однако, конечно же, необходимо время, чтобы привыкнуть к свету, кроющемуся в Торе и заповедях...

Возможно, для достижения трепета перед Творцом потребуется какое-то время. Речь идет о ступени под названием «трепет», и пока не ясно, что это такое. Мы сказали, что дело тут в страхе за то, смогу ли я достичь ступени отдачи. Человек боится, что не сумеет прийти к ней. Состояние это многоуровневое. Я могу стремиться к отдаче, чтобы спасти себя от этого мира, или чтобы доставить удовольствие Творцу. Здесь кроется и намерение ради получения, и намерение ради отдачи, т.е. разные уровни состояний ло-лишма и лишма. А затем уже человек приступает к занятиям Торой – иными словами, к исправлению желания.

Однако, конечно же, необходимо время, чтобы привыкнуть к свету, кроющемуся в Торе и заповедях, и я не знаю, сколько. Человек может прождать этого все 70 лет своей жизни, а потому предостерегает нас Бра́йта,[7] что не следует ожидать более пяти лет.[8] А рабби Йоси говорит: и трех лет совершенно достаточно, чтобы удостоиться мудрости Торы. Если же человек не увидел хорошего знака за это время, то пусть не обманывает себя тщетными надеждами и лживыми отговорками, но пусть знает, что не увидит больше хорошего знака никогда.

И все-таки, о ком идет речь? Речь идет о человеке, у которого пробудилась точка в сердце. Он испытывает позыв к тому, чтобы развивать ее – а следовательно, ему есть что исправлять. Он даже не знает еще, что ему нужно исправление, он не знает об особом пути, о науке Каббала. Неважно. Ведь им движет внутренний позыв, а потому мы ведем речь о том, какие этапы перед ним лежат.

Если же у человека еще не раскрылась точка в сердце, если он не чувствует хотя бы неосознанного позыва к тому, чтобы достичь цели творения – тогда не для него пока что предназначен механизм Торы, действие которого мы описываем известными словами: «свет, кроющийся в ней, возвращает человека к Источнику». Человек все еще проходит развитие на предыдущих этапах, и нужно оставить его в покое. Пускай развивается, пока не созреет и не обретет внутренней потребности приподняться над этим миром.

Если же человек не находит здесь никакого наполнения своим эгоистическим желаниям, тогда для него речь идет уже о Торе, об исправлениях. Такого человека и имеют в виду каббалисты, говоря о сроке в три года или пять лет. Мы вообще никогда не подразумеваем того, кто еще не пришел к вопросу о смысле жизни. Нужно понимать: несмотря на слова о том, что человек обязан заниматься Торой и заповедями, переходя от ло-лишма к лишма и уделяя от трех до пяти лет обычной некаббалистической методике – всё это говорится о внутреннем осознании необходимости, всё это – совет тому, кто раскрывает потребность. Если же человек не раскрывает потребности – для него всех этих вещей просто не существует.

А потому сразу же почувствует необходимость найти для себя хорошее средство, с помощью которого он сумеет прийти к лишма и удостоиться мудрости Торы. Однако Брайта не уточняет, что это за средство, а лишь предупреждает, чтобы человек не оставался в том же самом состоянии, ожидая еще чего-то. И об этом говорит Рав: наиболее удачное и надежное для человека средство – это изучение науки Каббала. Пускай совсем отступится от занятий открытой Торой – ведь он уже попытал в ней свое счастье и не преуспел. И пусть отдаст все свое время науке Каббала – верному средству достижения успеха.

Мы постоянно говорим, что, прежде всего, необходимо желание, МАН, молитва, просьба. Без этого человек просто не подлежит процессу. Сначала должно быть кли, а свет, находящийся в абсолютном покое, раскрывается согласно потребностям, согласно тем формам, которые принимает сосуд.

Вот и здесь идет такой же процесс. Есть потребность, и теперь мы изучаем, как она должна переходить от состояния к состоянию по ходу переработки и исправления, пока не примет конечную желанную форму.

24. И это очень просто: здесь ни слова не говорится об изучении открытой Торы с целью получения знаний, необходимых для практического выполнения. Ибо «невежда не благочестив, а ошибка в учении приравнивается к злонамеренности, и один грешник истребит много блага». Поэтому человек обязан непременно повторять материал, в мере достаточной, чтобы не потерпеть неудачу в действии.

Здесь же речь идет лишь о мудрости открытой Торы в рассмотрении трудных вопросов, возникающих при простом толковании Галахи, как говорит сам рав Хаим Виталь, т.е. о той части в изучении Торы, которая не требуется при практическом выполнении. И здесь можно облегчить учебу, изучая материал из сокращений, а не из первоисточников. Но и при этом необходимо серьезное обучение, поскольку знающий закон из первоисточника отличается от знающего его из краткого описания. И чтобы не ошибиться в этом, рав Хаим Виталь в самом начале говорит, что душа связывается с телом, только если оно цельно и исправлено 613-ю заповедями Торы.

Мы должны исправить все 613 желаний, присутствующих в теле души, чтобы привести ее к состоянию Конца Исправления, к слиянию с Творцом. Так говорит рав Хаим Виталь. «Душа связывается с телом», т.е. свет души входит в ее тело, «только если оно цельно» – иными словами, «исправлено» во всех 613-ти своих желаниях «613-ю заповедями Торы», исправлено светом, возвращающим к Источнику.

25. Теперь ты увидишь, что все трудные вопросы, которые мы привели в начале этого Предисловия, есть суета сует. Они не что иное, как ловушки, которые расставляет злое начало, охотясь на бесхитростные души, чтобы изгнать их из мира не взалкавшими.

Взглянем на первый вопрос. Люди считают себя способными выполнять всю Тору без знания науки Каббала. И я говорю им: хорошо, если вы сможете изучать Тору и соблюдать заповеди как положено лишма, т.е. ради доставления удовольствию одному лишь Творцу. Тогда вам действительно не нужно изучение Каббалы, потому что тогда о вас сказано: «Душа сама научит человека». Ведь в таком случае, как сказал рабби Меир в трактате «Авот», раскрываются вам все тайны Торы подобно усиливающемуся источнику, и вам не нужно прибегать к помощи книг.

Ведь в конечном счете, мы пребываем в испорченном состоянии, сокрытом и удаленном от Творца. Из противоположного состояния нам нужно проделать весь путь к слиянию с Творцом, когда мы уподобимся Ему всеми своими желаниями, всем своим кли, в намерении ради отдачи.

В принципе, неважно, при помощи чего я добиваюсь этого и как называть факторы, к которым я прибегаю. Люди полагают, что в этом мире, кроме Каббалы, есть еще какие-то средства, способные вернуть человека к Источнику: например, индийское или китайское учение, и мало ли что еще. Так вот, изначально не имеет значения, что именно мы используем. Главное, есть начало, в котором мы максимально испорчены, и конец, которого нам нужно достичь – слияние с Творцом. Можно выяснить, одно или несколько средств имеется в нашем распоряжении, однако по сути, важно лишь одно: достигнем мы цели или нет.

Свет, возвращающий к Источнику, обязан повлиять на кли, чтобы исправить его. Средством для этого является изучение предстоящих ступеней развития, когда человек представляет себе, что уже проходит их, когда он хочет находиться на них, подобно ребенку, мечтающему повзрослеть. Тогда он привлекает на себя с высоких ступеней окружающие света.

Природа ступеней такова, что АХАП Высшего находится в Гальгальте вэ-Эйнаим низшего. Это делает возможной связку между ступенями, если низший хочет присоединиться к АХАПу Высшего, видя в нем пример для подражания. Как мы уже не раз говорили, важная роль здесь отводится игре. Таким образом, методика состоит в соединении низшей ступени с более высокой, благодаря чему я привлекаю с более высокой ступени силы и беру пример того, что должен делать.

Отсюда и пошла наука Каббала. Первым открыл каббалистическую методику Авраам. До него никакой методики не существовало. Отец его, Тэ́рах, оставался законченным идолопоклонником. Он был запутан и обращался ко всем методикам, не обладая, в итоге, ни одной. Поклонение многочисленным идолам означает веру во что угодно, как будто любая методика способна принести человеку что-то хорошее.

Авраам представляет собой следующую ступень, лежащую над Тэрахом. Он обнаружил, что нет множества методик, нет множества сил, а есть лишь одна сила и одно средство, чтобы прийти к Творцу. Средство это он назвал «Каббалой» и тем самым стал особенным (йехуди́), стал иудеем (йегуди́). Итак, Каббала – это не какая-то там искусственная методика, она родилась из исследования, которое вел каббалист: «Что представляет собой Высшая Сила? Кем являюсь я сам по сравнению с ней? В чем состоит связь меж нами? Как я должен исправить эту связь?»

Вот почему Бааль Сулам говорит, что неважно, как ты назовешь свое средство – это все равно будет та же методика, раскрытая Авраамом и доработанная остальными каббалистами, шедшими по его стопам и адаптировавшими ее для своих поколений, для растущего эго, сообразно с меняющимися внешними условиями. Каббалисты лишь развивали методику Авраама. Потому он и называется «отцом» или «праотцем» (ав).

Если ты сумеешь достичь духовного посредством Торы, Мишны, Гмары – пожалуйста. Они представляют собой вариации всё той же каббалистической методики и предшествуют нынешней ее форме, предстающей пред нами в виде методики Бааль Сулама, который внес в нее дополнительные новшества и исправления, соответствующие новому типу душ, приходящих сегодня в этот мир. На современном языке это называется: «модернизировать систему». Однако, в принципе, неважно, как называть все те средства, которыми на протяжении поколений снабжали нас каббалисты в целях продвижения.

Человек, уже обладающий духовным постижением, в каком-то смысле больше не нуждается в книгах – хотя это зависит от его уровня. Допустим, он находится на 50-й ступени, а некоторые книги написаны с сотой ступени и выше. Тогда, используя книги с более высоких степеней, он может быстрее продвигаться. Книги способствуют ему.

В любом случае, находясь на какой-либо духовной ступени, человек уже живет в духовном мире, понимает и ощущает его. Он даже может продвигаться без помощи книг. Ведь сказано: «душа сама научит человека». Однако в одиночку он сможет выйти лишь на уровень дикаря, подобно ребенку, оставленному в лесу. Разумеется, он растет, подталкиваемый природой. Но без «общества», т.е. без содействия с внешних более высоких ступеней, продвижение его, разумеется, будет недостаточным. Именно великим каббалистам, понимающим Зоар, книга эта обеспечивает всю высоту ступеней, которой человек должен достичь. А потому каждому каббалисту Зоар служит путеводителем.

Если же вы пока что пребываете на этапе занятий в ло-лишма, но питаете надежды посредством этого удостоиться лишма, то мне следует спросить у вас: сколько лет вы этим занимаетесь? Если вы еще не завершили пяти лет согласно Та́на Ка́ма или трех лет согласно рабби Йоси, тогда вам надлежит еще ждать и надеяться.

Однако если ваше занятие Торой в ло-лишма заняло более трех лет согласно рабби Йоси или более пяти лет согласно Тана Кама, то Брайта предупреждает вас, что больше не увидите доброго знака на том пути, по которому ступаете! И зачем вам обманывать свои души тщетными надеждами в то время, когда есть у вас такое близкое и надежное средство, как изучение науки Каббала, что уже обосновано мною выше? Ведь изучение вопросов этой науки есть то же, что изучение самого Творца?

Здесь может возникнуть множество вопросов.

Прежде всего, в течение трех или пяти лет я проверяю себя посредством изучения «простого смысла», т.е. святых книг, вообще всего того материала, который написан языком ветвей, языком этого мира. Через язык ветвей я должен проникнуть в духовные картины, пожелать их, понять, с чем имею дело, я должен просить и стремиться попасть туда, вызывая тем самым внутреннее требование об исправлении, чтобы пришел свет, возвращающий к Источнику, который поднимет, исправит меня, и т.д. Я занимаюсь этим видом мудрости, письменно обращенной ко мне – иначе говоря, той же наукой Каббала, написанной для меня другим языком. Ведь в конченом счете, внутренняя часть остается неизменной. Так я проверяю себя в течение трех-пяти лет, и если результат неудовлетворителен – перехожу к науке Каббала.

Сколько же времени я должен заниматься наукой Каббала? Об этом не говорится, и мерила тут никакого нет. Занятия Гмарой помогают мне проверить, не вхожу ли я в число тех душ, которые могут таким путем достичь лишма. Если и я способен на это – хорошо, а если нет – то мне выделяется определенное время: три-пять лет. Вслед за этим я перехожу к науке Каббала, и там уже нет отмеренного срока. Мне не говорят: «Проверь себя на протяжении трех-пяти лет, а затем бросай». Ведь другого средства не существует.

Вопрос: Этот момент совсем неясен. Если я учу Тору и правильно продвигаюсь, то должен испытывать осознание зла, преодолевая трудности и препятствия. Если при помощи Торы мне удается притягивать на себя окружающий свет, то он приносит мне осознание зла, он показывает мне, что я не продвигаюсь. Выходит, мне говорят: «Осознав зло, не продолжай, оставь это».

Нет. Ты проверяешь тем самым, к какому типу относится твоя душа. Мы говорим о сосуде и свете, который раскрывается сосуду, чтобы исправить его. Отвлекись от людей, от детей, посещающих ешиву или от взрослых, которые корпят там над Гмарой. Оставь, отстранись от внешних проявлений. Есть кли и свет, который его исправляет, а также методика – средство, устанавливающее связь между светом и сосудом. Средство это может использовать связующую мощь Мишны и Гмары, или страданий от аскетизма, или Каббалы, которая ведет речь лишь о свете, возвращающем к Источнику. Так вот, если ты относишься к сосудам соответствующей меры, к такому типу душ, которые способны исправиться при помощи не самого сильного и эффективного средства, но даже при помощи средства, применявшегося прошлыми поколениями – само собой, ты можешь использовать это.

Что происходит в современном иудаизме? Он прибегает к обычным средствам двухтысячелетней давности. Сегодня наблюдается пробуждение к духовному, и многие уже испытывают внутреннее разочарование. Иудаизм претерпевает кризис вот уже какое-то время. Об этом много писали и рав Кук,[9] и Бааль Сулам. Вообще, процесс тянется еще с поколения Просвещения.[10] Однако религиозные круги все еще применяют не те средства, которые на которые указывают Ари и Хаим Виталь, а древние методы, употреблявшиеся за несколько тысяч лет до того.

Методы эти не подходят для современного поколения. В результате, человек, который уже стремится к духовному, а потому должен выполнить свой долг в отношении самого себя и, как часть избранного народа, в отношении всего мира – оказывается в такой ситуации, когда он не делает то, что должен. И всё это из-за стереотипа, из-за привычки, возможно, из-за страха руководителей перед потерей власти над народом. Они до сих пор удерживают людей, и хотя каббалисты прямо-таки кричат, взывают и умоляют перейти к изучению Каббалы, руководство не позволяет тем, у кого уже пробудилась точка в сердце, заниматься этой наукой.

Только об этом и идет речь. Религиозный человек, относящийся к народу Израиля, обязан раскрыть свою точку и возвысить ее в себе над остальными желаниями, которые называются «народами мира». Тем самым он изменит и внешнее соотношение между Израилем и народами мира, чтобы привести мир к хорошему состоянию. Однако такой человек на сегодняшний день скован по рукам и ногам.

Так вот, Бааль Сулам пытается объяснить ему: «Ты находишься в системе, которая обучала и воспитывала тебя. Ты изучаешь Мишну, Гмару – так проверь, идешь ли ты к цели творения и есть ли у тебя вообще связь с ней? Если внутри у тебя теплится точка и ты задаешься вопросом о состоянии лишма, а проще говоря, если у тебя есть позыв к продвижению, вопрос о том, что делать со своей жизнью – тогда к тебе-то я и обращаюсь. Посмотри, что говорит сама Мишна, а не я, Бааль Сулам. Ведь Мишна – святая книга, и она говорит, что если ты устремился, если у тебя есть вопрос о смысле жизни, т.е. если Творец уже возложил твою руку на хорошую судьбу – возьми эту судьбу и продолжай продвигаться». Однако человек не берет свою судьбу, препятствуя себе в этом из-за воспитания, из-за страха перед окружением. Вот, о чем идет речь.

Вопрос: Если я занимаюсь во времена рабби Йоси, то изучаю Гмару, задаваясь вопросом о смысле жизни. В таком случае, привлекаю ли я благодаря изучению Гмары окружающий свет, который позволяет мне осознавать зло?

Допустим, ты живешь во времена рабби Йоси и принадлежишь к числу тех людей, в которых просыпается точка в сердце. Они спрашивают: «В чем смысл моей жизни?» За этим скрывается другой вопрос: «Соединен ли я с Высшей Силой? Совершаю ли я отдачу Творцу? Кого я наслаждаю?» Допустим, твой вопрос хоть в чем-то вытекает из этого общего открытого вопроса, сформулированного Бааль Суламом: «Кого я наслаждаю?» Пускай ты представляешь его себе иначе, в одеяниях: «Что у меня есть в жизни? Мне нечем наслаждаться», и т.д. Неважно, ведь подобные мысли проистекают из того самого вопроса об Источнике, об уподоблении Источнику, о соединении с Ним. А потому, если уж ты живешь во времена рабби Йоси – тебе достаточно того, что раскрывается.

Да и то вопрос: достаточно ли? Ведь это было поколение Гмары, поколение изгнания, жившее во времена разрушения Храма. Каббалисты тогда находились в падении вместе со своим народом и из этого состояния писали о средстве исправления. И действительно, в течение периода изгнания данное средство срабатывало и воздействовало на многих-многих людей, у которых просыпалась точка в сердце. Во времена изгнания число каббалистов было очень велико. Рабаш говорит, что вплоть до времен АШЛА́[11] все рабани́м (раввины), писавшие книги, находились в духовном постижении. А ведь АШЛА жил сравнительно недавно. Лишь затем настало время последнего поколения, которое глубоко погрузилось в неисправленные свойства.

Так вот, все прошлые поколения успешно применяли изучение Мишны и Гмары, а также малую меру страданий, как сказано: «хлеб с солью ешь...» Или же они действовали поневоле, добавляя к этому что-то и со своей стороны. К тому же, само общество отгораживало их, требуя каким-то образом перейти из ло-лишма в лишма. Понятие это существовало несмотря на большое сокрытие. Мы не чувствуем и не можем представить себе, что ощущал двести лет назад человек, который все-таки получил связь с этими книгами через систему образования. Он не был глуп и непонятлив. Нам трудно это понять, поскольку мы находимся в совершенно ином состоянии.

Помню, у меня был один сосед, старый и очень известный в Бней-Браке рав. После его смерти Ребе сказал, что он учился лишма. Я удивился. Ведь кроме Гмары он, наверное, в жизни ничего не открывал. Он был заклятым «гмаристом» и приверженцем строгого воспитания в соответствии с законами и постановлениями.

– Верно, – ответил Ребе, – это что касается публики. Однако сам он был каббалистом и учился с намерением лишма.

– Он же, скорее всего, изучал одну лишь Гмару, – возразил я.

– Да, возможно. Но этого было достаточно ему, чтобы достичь лишма.

Я тогда не распознал в нем этого... Ребе не поддерживал с ним личную связь, но на уровне душ чувствовал, что он находится в лишма. А ведь это был человек, которого никто бы не «заподозрил» в изучении книги Зоар и тем более ТЭС.

Вот тебе пример того, что раньше были и сегодня, как исключение, тоже могут быть такие чистые души, которым достаточно изучения Мишны и Гмары.

Вопрос: Итак, чистые души задаются главным вопросом и изучают Гмару. Все ли они завершают подготовительный период и видят хороший знак в срок до пяти лет?

Нет. Но повторяю: проверяется это по душе, по сосуду – в сравнении со светом. Ты берешь средство под названием «Гмара» и проверяешь относительно своего кли: вызывает ли данное средство воздействие света, можешь ли ты связать свет, возвращающий к Источнику, с сосудом. Проверка длится три-пять лет, и при отрицательном результате ты обязан перейти к Каббале.

Каббала – это самое сильное из имеющихся средств. Каббалистические книги написаны в более ясной форме и не путают тебя «судами», «ущербами» и прочим. Ты действительно занимаешься духовным, туда стремишься, оттуда получаешь силы, и т.д. Речь идет о тех же книгах, только они понятнее тебе. Ведь ты запутан рекламой, обществом, семьей, вообще всем, что есть в этом мире. Ты и сам преступник, ты и сам эгоист, тебя разрывают тысячи посторонних мыслей и желаний, а потому тебе необходима более ясная картина, более сильное средство, которое обеспечит связь между светом, возвращающим к Источнику, и сосудом твоей души, чтобы свет исправил его.

Ни в коем случае не надо думать, что в процессе участвует что-то еще. И Гмара, и ТЭС – суть одно и то же. Просто сначала ты проверяешь менее сильное средство. Речь тут идет о тех, кто находится в рамках религиозного образования. На остальных вообще не возложена обязанность начинать с Мишны и Гмары. Я привел к Рабашу учеников «с улицы» – светских ребят из Тель-Авива, и все сразу приступили к Введению в науку Каббала. Он немедленно начал писать для них статьи, которые мы изучаем и сегодня в сборнике «Шлавей а-Сулам». Лишь через год-два из сорока человек пять-семь стали ходить на вечерний кружок Гмары. Они занимались там два раза в неделю по часу, потому что им было интересно. Но они вовсе не считали это средством, просто ходили из интереса, желая узнать, что же это такое – Вавилонский Талмуд.

Сегодня тоже есть много мест, где по вечерам изучают одну страницу из Талмуда. В течение семи лет ты завершаешь его весь. Туда ходит немало людей, в том числе и светских. Это интересно, это дает общее образование – ведь все-таки речь идет о внешней культуре для тех, кто еще не тянется к внутренней части.

Вопрос: Что еще может послужить проверкой средства, которое ты применяешь, если не достижение веры?

Именно это и говорит тебе Бааль Сулам. В течение трех-пяти лет ты проверяешь, годится ли данное средство для твоей души, и критерием является именно приход к состоянию лишма. «Лишма» – это и есть достижение свойства отдачи, достижение веры.

Величайшие каббалисты, написавшие Талмуд – рабби Йоси, Тана Кама и все остальные – жили в начале эпохи изгнания и еще относились к периоду Храма. Они стоят как бы на стыке двух времен, обладая потребностью, свойственной эпохе изгнания, и высотой, характерной для периода Храма.

К их числу принадлежит и рабби Шимон. Он, в сущности, один из них. Ему дали особую душу, чтобы он смог написать книгу Зоар. Теперь ты понимаешь, о каких мудрецах Талмуда мы говорим? Все они были на ступени рабби Шимона, только книгу Зоар написал именно он. Рабби Акива, целиком относящийся к Талмуду, был учителем рабби Шимона, знал больше него и находился на более высокой ступени. Способность к раскрытию мудрости не свидетельствует напрямую о высоте каббалиста. К примеру, рабби Шимон обязал рабби Аба писать в зашифрованном виде, поскольку тот умел «лукаво» излагать материал, чтобы не каждый знал, о чем идет речь.[12] Мы еще поговорим когда-нибудь о том, что это за сокрытие.

Так вот, сила, заключенная в Талмуде, просто более сокрыта. Сокрытие – вещь непростая. Подобно тому, как штепсель входит в розетку, оно четко входит и стыкуется с душами. Иными словами, картина сокрытия и вид души в период изгнания подобны друг другу.

Однако мы живем в конце этого периода. Со времен Ари и далее, Гмары уже недостаточно, чтобы использовать ее как средство исправления душ. Два сокрытия больше не состыковываются так, чтобы приводить к раскрытию.

Вопрос: Когда люди изучали открытую Тору, существовала внешняя система, соответствующая внутренней. Сегодня, когда мы изучаем науку Каббала, из чего нам выводить свою внешнюю систему?

Не понимаю вопроса. Ведь я уже объяснил, что Мишну и Гмару изучают не так, как науку Каббала. Каббала – это средство другого уровня.

Вопрос: Рабби Йоси сказал, что если за три года ты не достиг лишма, то тебе нужно перейти к науке Каббала. Тогда почему все не перешли к Каббале? Ведь об этом написано в Талмуде.

К примеру, ты сейчас проходишь Учение о десяти сфирот и все те труды, которые подготовили для тебя Бааль Сулам и Рабаш, в сопровождении моих объяснений. В конечном счете, они обеспечивают тебя средством, и ты используешь его. Полезно или вредно для тебя это средство? На сегодняшний день проблема состоит в том, что тебе больше не к чему переходить. Нет другого более эффективного средства. Ищи, если хочешь, но его нет. А потому ты применяешь данное средство до тех пор, пока не сможешь достичь лишма.

Однако если сегодня ты применяешь средство менее эффективное, чем то, которым располагаешь, тогда тебя предупреждают: «Проверь, действенен ли твой метод. И если нет – перейди к чему-то поновее». С каких пор наука Каббала является действенным средством? Она действовала даже во времена рабби Йоси и Тана Кама. Уже тогда была книга Зоар и другие материалы, написанные в форме, свойственной науке Каббала. А потому они сами говорят: «Проверяй себя в течение трех или пяти лет. И если старые методы не помогают, переходи к новым».

Только не подумайте, что это касалось вообще всех – речь идет лишь о таких людях, у которых есть предпосылки, у которых пробудилась точка в сердце. Они действительно испытывали желание, прикладывали усилия – и им хватало текущих методов. Если же нет, то к их услугам было средство более мощное – изучение науки Каббала.

С другой стороны, мы сегодня изначально применяем самое действенное средство. Больше ничего нет и быть не может. Возможны новые пояснения и комментарии, но нет другого языка, нет другого способа отображения, который вместо внешней картины времен Мишны и Гмары обрисует перед тобой внутреннюю картину миров. Ничего другого просто нет. Не может быть средства, относящегося к еще более «раскрытой» ступени. На сегодняшний день, язык каббалистических книг наиболее открыт и близок тебе. Всё дальнейшее уже требует от тебя усилий.

Здесь ты можешь возразить: «Читая о парцуфах Аба вэ-Има и Ишсут, изучая строение сфирот, я, разумеется, и не провожу аналогий с этим миром, но все-таки имею дело с силами и системами, действующими где-то в неизвестности. Мне говорят, что я постоянно должен возвращаться к мысли об их связи со мной, об их воздействии на меня, что мне нужно привлекать эти силы, дабы они работали надо мной. Ну и пускай пишут книги так, чтобы мне не пришлось затруднять себя подобными усилиями».

Не выйдет. Связь ты обязан установить сам. В прошлых поколениях люди тоже должны были создавать связь самостоятельно. Так или иначе, устремляясь снизу вверх, ты обязан собственнолично выходить на контакт. Ну а картина, которую тебе показывают, соответствует текущему уровню твоего эго. Ведь по сравнению с прошлыми поколениями, тебе необходима более четкая, сочная, и ясная картина.

Вопрос: Почему нельзя совместить язык ветвей и язык корней? Почему бы просто не расширить человеку кругозор вместо того, чтобы полностью менять всю картину?

Бааль Сулам не говорит, что нужно полностью отбросить устаревшие методы. Можно даже поддерживать связь с прежним материалом и изучать его сокращенные версии, чтобы сохранять связь и со старой методикой, и с новой. Грубо говоря, прежние методы восполняют действие современных средств. Ведь мы связаны с материальностью намного сильнее, чем прошлые поколения.

Вопрос: Когда начинается отсчет состояния ло-лишма?

Бааль Сулам приводит нам определение этого состояния. «Ло-лишма» начинается с того, что я на 99% думаю о себе и 1% уделяю заботе о доставлении удовольствия Творцу. А заканчивается «ло-лишма» тем, что я на 99% хочу доставить удовольствие Творцу и 1% оставляю для себя самого. Тем самым определяется порядок ступеней в данном состоянии. Даже на самой высокой из них мне нужна какая-то личная выгода, не достигнув которой, я разуверюсь во всем пути и в этой ступени.

Таким образом, состояние ло-лишма продолжается до тех пор, пока у меня остается хотя бы крохотная доля личного интереса. Кроме этой доли, я всеми силами, всеми желаниями и стремлениями тянусь к тому, чтобы доставить удовольствие Творцу. И все-таки если есть минимальная утечка в желание самонаполнения, значит я нахожусь на последней ступени ло-лишма. Первая же ступень означает, что я связан с Творцом в одной точке – иначе говоря, в одной мысли, в одном желании. Кроме себя я забочусь также и о Нем. Я все время думаю о Творце и из всего того, что у меня есть, готов выделить чуточку, чтобы и Ему было приятно. Если я испытываю постоянное беспокойство об этом, если хоть одна моя мысль «выглядывает» в Его направлении, а в остальном я забочусь о себе – это означает начало состояния ло-лишма.

Вопрос: В чьем именно направлении выглядывает эта мысль? Кто Он?

Едва ощутив пробуждение этой ступени, ты обнаружишь, что в тебе обрисовывается некое свойство под названием «Творец».

Скажем, где-то очень далеко, на краю света, живет человек, которого ты ни разу не видел. До твоего слуха лишь долетела весть о том, что он тебя любит, и теперь внутри у тебя теплится точка, вызванная таким его отношением. Другого описания нет, представь себе что-то в этом роде. Ведь все равно речь идет о духовном...

Вопрос: Мы знаем, что цель состоит в достижении лишма. Но для того чтобы достичь этой цели, Бааль Сулам учит нас состоянию ло-лишма. Это все равно что открыть школу плотницкого дела и обучать людей, как не быть плотниками, чтобы потом стать ими...

Неверно. Ты пришел в школу, где тебя с самого начала учат быть дающим. На первом этапе, благодаря стремлению уподобиться Дающему, ты обнаруживаешь, насколько далек от этого, насколько противоположен требуемому свойству, насколько чужды отдаче твои желания, твой сосуд, твое естество. Так ты раскрываешь свою природу.

Однако учат тебя все время лишь тому, как уподобляться Дающему. В этой школе не растят преступников, чтобы затем переделать их в праведников. Нет. Просто желая стать праведником, ты обнаруживаешь благодаря этому, что являешься грешником. Речь идет о раскрытии состояния, в котором ты находишься. «В свете Твоем видим мы свет».[13] Если ты не вызываешь осознания величия Творца, если поверяешь себя не с Его стороны, не исходя из Его величия – тогда ты не будешь постоянно обнаруживать в себе всё большее зло и не достанешь до дна своего сосуда. Ведь лишь со дна пучины, когда «воды дойдут до души (нефеш)»,[14] ты действительно воззовешь, и тогда начнется исправление.

Это две стороны одной монеты, о которых говорит Бааль Сулам. Живя «скудной жизнью», я раскрываю, до какой степени погружен в кошмарные проявления собственного эго – а затем начинается жизнь в свете.

26. Затронем теперь второй вопрос. Сказано, что сначала необходимо «сполна усвоить Талмуд и законы». Это, разумеется, так, по всеобщему утверждению. Однако, конечно, всё это сказано на тот случай, если вы уже удостоились учебы лишма, или даже ло-лишма, если еще не завершили соответственно трех или пяти лет. С другой стороны, по прошествии этого периода времени, как предупреждает вас сама Брайта, больше никогда не увидите хорошего знака. И потому вы обязаны попытать счастья в изучении Каббалы.

Интересно, зачем мне Талмуд и законы? Это очень просто. Как мы уже говорили, неважно, каким средством снабжают нас каббалисты. Они описывают Высший мир, используя различные способы выражения: язык Торы, язык Мишны, язык Гмары, язык Каббалы. Все эти тексты говорят о Высшем мире, а я сейчас нахожусь внизу. Что же это значит: «сполна усвоить Талмуд и законы» (букв. в оригинале: «наполнить чрево Талмудом и законами»)? Нужно, чтобы всё мой «живот», весь мой сосуд получения был исправлен тем, что содержится, в Каббале, или в Гмаре, или в Мишне. Ведь Гмара, в конечном счете, – это толкование на Мишну. Мудрецы написали толкования, дополнения, пояснения на тексты Мишны, из которых и была составлена Гмара.

Бааль Сулам говорит следующее. Если вы достигли лишма, если у вас есть экран и отраженный свет, если вы обрели веру, свойство отдачи – тогда само собой, вам нужно теперь исправлять каждое из имеющихся в сосуде желаний. Это и называется «наполнять чрево Талмудом и законами». Разумеется, вам нужно пройти по всем законам, описанным в Гмаре, или в Мишне, или в Торе. Ведь все эти источники будут означать одно и то же. Разница лишь в том, на каком уровне они написаны, какое раскрытие несут человеку. А в принципе, это одно и то же. Речь идет о связи между Творцом, Высшим миром – с одной стороны, и человеком – с другой.

Итак, если ты уже достиг исправления, то, разумеется, обязан «сполна усвоить Талмуд и законы». Начинай изучать их с помощью Гмары и Мишны. Ребе немножко преподавал мне их. Раскрывая эти книги, ты видишь, сколько сделали мудрецы, каким богатым языком они могли выразить каждую деталь. Находясь в этом мире, ты связываешь себя с Высшим миром благодаря всем видам источников. Тогда ты с материальным миром и со всеми Высшими мирами вплоть до Бесконечности становитесь единым целым. Ты включаешься в единую сферу – и всё это называется: «сполна усвоить Талмуд и законы».

Никакого противоречия тут нет. Речь идет только о средствах. Все мудрецы: Тана Кама, рабби Йоси и т.д., все каббалисты вплоть до наших времен говорят лишь о том, какое средство наиболее эффективно для человека. Каким бы он ни был: светским или религиозным, какое бы воспитание он ни получил, каким бы ни был уровень его эго – важно лишь средство. Дети в разном возрасте играют в разные игры. Развитие каждого отдельного качества требует особой игры. Именно в этом смысле мы и заботимся о человеке, дабы он сумел выполнить цель творения.

Перевел Олег И.