1 июня 2005 г.

Общий обзор мироздания (урок 2)

Когда мы, в науке Каббала, говорим о состояниях творения, мы должны в каких то мерах, цифрах, определениях измерить эти состояния, записать их и, как в любой науке, передать их другому в истинном виде, чтобы он мог получить эти определения и, в соответствии с ними, в точности представить себе то состояние, которое мы хотим ему передать. Поэтому мы должны знать несколько обозначений, характеризующих состояния творения, без знания и понимания которых, невозможно говорить о продолжении развития.

Мы говорили о том, что каждое состояние включает в себя творение, которое называется кли или желание, и наполнение – свет, можно назвать его Творцом, который воспринимается желанием, как наслаждение. Любое состояние действительности включает в себя два параметра: желание и наслаждение. Может быть, существует много желаний, как мы говорили, что из корневой стадии выходят четыре стадии и в каждой есть свое наполнение.

Мы говорили о том, что все эти стадии являются окружностями. Почему именно окружностями? Что это за форма, окружность? Эта форма говорит нам, что внутри круга нет разницы между верхом и низом, между большим или маленьким. Один круг – это одна стадия, а другой круг – это другая стадия. Но когда я рисую первую и вторую стадии, против первого и второго круга, я хочу подчеркнуть не то, что один выше другого, а то, что один предшествует другому.

Рис. 1

Сначала возникло первое состояние – первое кли или первая стадия, а затем – второе состояние. Но в этих состояниях нет понятия выше или ниже, и я подчеркиваю это, изображая их в виде окружностей. Существует равенство между любой точкой окружности и ее центром. И если я говорю об окружностях, имеющих общий центр, получается, что в форме окружностей я могу выразить отношение между стадиями, только как отношение между причиной и следствием, между предыдущими и последующими состояниями, а не между тем, кто выше, а кто ниже. Если я захочу подчеркнуть, что кто-то находится выше, а кто-то ниже, мне придется нарисовать одно под другим, или одно после другого.

Если в каждом состоянии есть два параметра, как их записать? Наполнение, находящееся в кли, в желании, зависит от желания. Мы говорили, что если в корневой стадии возникает желание в виде желания насладиться, то оно ощущает свет, как наслаждение.

Рис. 2

Несмотря на то, что это желание маленькое, и оно не предшествовало свету, а рождено самим светом, но, тем не менее, свет ощущается как наслаждение от получения. Этот свет называется свет хохма, а желание называется желание насладиться – это первая стадия. Поэтому мы можем говорить о двух параметрах: о свете в первой стадии и о кли в первой стадии – 1/1.

Рис. 3

Это обозначение называется решимо, от слова рошем – впечатление, поскольку оно предоставляет нам информацию о том, что происходит с творением. Поэтому мы можем говорить о корневой стадии, а затем о первой, второй, третьей и четвертой.

Рис. 4

Несмотря на то, что у второй стадии другое желание – желание отдавать, мы можем записать ее состояние, как 2/2. В третьей стадии мы напишем 3/3, и состояние четвертой стадии мы обозначим как 4/4. Верхняя цифра обозначает свет, а нижняя – кли одного и того же состояния. И так мы можем записать все, поскольку, в сущности, нет ничего, кроме кли и света, который наполняет его только согласно его желанию.

Почему согласно желанию? Потому что изначально существует закон, пришедший от Творца, что нет насилия в духовном. И если Творец желает насладить творение, он должен создать в творении огромное, особенное желание именно к тем благам, которое Он хочет ему дать.

В связи с этим Творец заботится только о желании творения, а сами блага у него есть изначально. Чем больше будет желание, тем больше оно ощутит само наслаждение и Дающего наслаждение.

Состояния, которые прошло творение, это состояния, когда из корневой стадии оно пришло к первой стадии, от первой ко второй, третьей и четвертой. И мы говорили, что каждое состояние включает в себя все предыдущие. Таким образом, можно сказать, что из корневой стадии родилась первая стадия, затем вторая, третья и четвертая, и все эти стадии существуют, и каждая следующая ощущает предыдущие.

Первая стадия, которая получает от корневой стадии, ощущает, что корневая стадия желает насладить ее. А вторая стадия ощущает первую и предыдущую ей корневую стадии. И так же третья стадия ощущает замысел творения, который перешел от корневой стадии к первой, второй, и третьей.

Рис. 5

Четвертая стадия ощущает все предыдущие и при этом чувствует, что они включены в нее. Чтобы достичь собственного желания, она воспринимает все предыдущие желания и то, как они взаимодействуют со светом, с Замыслом творения.

Поэтому можно сказать, что сама четвертая стадия состоит из пяти частей: корневая стадия, первая, вторая, третья и четвертая.

Рис. 6

Когда мы говорим о том, как развиваются желания, мы говорим о четвертой стадии, находящейся в каждой из стадий. Третья стадия получает, чтобы насладить Творца на основе желания насладиться, которое она унаследовала от первой стадии и желания отдавать, которое досталось ей от второй стадии. Если я говорю, что четвертая стадия ощущает в своей последней части, что она желает насладиться, что она получает от состояния, которое существует в третьей стадии, это значит, что четвертая стадия желает насладиться состоянием, которое возникло в третьей.

И как она наслаждается? Она возвращается ко всем этим состояниям, присущим третьей стадии, и добавляет к ним новое желание, которое является четвертой стадией. Получается, что новое желание – это четвертая стадия четвертой стадии. А все предыдущие состояния находятся в ней вследствие включения в нее предыдущих стадий.

Рис. 7

Что происходит с четвертой стадией дальше? Она ощущает, что получает наслаждение от Творца и наслаждается от двух параметров: от того, что получает наслаждение, и от того, что получает его от Творца. Это можно изобразить так: четвертая стадия ощущает наслаждение от Творца и намерение ради отдачи и желает насладиться и тем и другим.

Рис. 8

Затем, на фоне этого желания насладиться, она начинает ощущать, что она противоположна Дающему. Она постигает во всех своих свойствах свойство Дающего, свойство корня и ощущает, что Он противоположен ей. Это подобно тому, что произошло с ней во второй или в конце первой стадии, когда она получила наслаждение и вместе с этим наслаждением ощутила, что ее состояние противоположно корню.

Поскольку корень более возвышенный, она ощутила ничтожность своего состояния и захотела изменить свое желание и стать подобной корню. И тогда в ней возникло желание отдавать, которое называется вторая стадия.

Рис. 9

Но в первой стадии это не была реакция на ее собственное желание, так как в первой стадии существует желание, пришедшее свыше. Сначала возникло желание, а затем наполнение – так создана первая стадия. И, поскольку ни желание, ни наполнение не являются ее личными, она с легкостью заменяет одно на другое и ощущает, что предпочитает быть подобной корню.

А четвертая стадия ощущает, что это ее собственное желание, возникшее снизу, рожденное ею. Из всех стадий впервые возникло самостоятельное желание. Вследствие того, что в третьей стадии она представила себя подобной Творцу, она решила принять все состояние Творца, как наслаждение. Поскольку она ощущает, что это ее желание и оно противоположно Творцу, она не желает заменить его, как во второй стадии, но ощущает свое состояние, как второсортное по сравнению с Творцом. И это ощущение ее отношения к Творцу, противоречие между ней и Творцом, называется буша – стыд. Желание в четвертой стадии – ее собственное, и, в противовес этому желанию, она ощущает, насколько она противоположна Творцу.

Рис. 10

Поэтому она не может просто предпочесть одно желание другому. Есть особое действие, возникшее в четвертой стадии спонтанно, в связи с тем, что она не желает быть под властью этого нового желания, которое впервые появилось в ней в виде желания творения получить наслаждение. Она хочет избавиться от него, но не может, так как это желание рожденное ею.

Если во второй стадии она действительно желает уподобиться Творцу и поэтому с легкостью уподобляет себя Ему, так как ощущает Его желание и сливается с ним, постигает его, предпочитает его – желанию получать, свойственному первой стадии, то здесь она не может это сделать. Поскольку в четвертой стадии ее желание – это желание, возникшее в ней самой, из ее предыдущих действий, поэтому все, что она может сделать, это не согласиться с ним. Она не желает ощущать, не желает находиться в своем желании. И это отношение к самой себе, к своему собственному желанию, называется Цимцум – Сокращение.

Рис. 11

И поскольку это происходит впервые, оно называется Первое сокращение –ЦА (Цимцум Алеф).Это состояние не просто объяснить, так как желание, возникшее у творения, это естественное желание. Это желание, которое родилось в нем, ощущается им как его собственная природа и от него невозможно избавиться. Нельзя заменить его чем-то другим, можно только не захотеть желать то, к чему обязывает природа.

Если говорить о желании, мы не можем сказать, что какое-то желание приходит вместо четвертой стадии. Мы можем сказать, что на фоне четвертой стадии рождается другое отношение к тому желанию, которое ей присуще. Но только другое отношение! У нас всегда есть желание получить, в котором творение ощущает, что оно хочет получить удовольствие от наслаждения, приходящего от Творца и от присутствия самого Творца, которое оно ощущает. Творение желает насладиться этим состоянием – это его «натура», его сущность. А затем у него появляется какое-то отношение к своей природе – соглашается ли оно с ней или нет, как оно желает ее использовать. Но желание насладиться тем, что раскрывается в третьей стадии (самой отдачей и Творцом) – это постоянный фактор.

Мы говорили, что в духовном нет насилия, и Творец, желающий насладить творение, никогда не будет подавлять его, а только косвенным путем может именно способствовать развитию желания. Вследствие того, что творение не желает использовать свои желания, происходит исчезновение света из всех этих четырех стадий.

Рис. 12

И все эти четыре стадии остаются пустыми. Если прежде, в состоянии наполнения, мы называли эти четыре стадии миром Бесконечности, так как его наполнение было неограниченно, то те же четыре стадии, но без наполнения мы называем миром Сокращения.

Таким образом, в нашей причинно-следственной цепочке есть замысел творения – корневая стадия, из которой выходят первая, вторая, третья и четвертая стадии. Полная четвертая стадия называется мир Бесконечности. Затем она делает на себя ЦА – первое сокращение, и как следствие этого, состояние сокращенной четвертой стадии называется мир Сокращения.

И, как мы говорили, состояние четвертой стадии в мире Бесконечности мы обозначаем 4/4 (далет, которая в далет). Верхняя цифра относится к свету, или называется решимо дэ-итлабшут, а нижняя цифра обозначает состояние кли, которое называется решимо дэ-авиют.

Кли измеряется своей толщиной (авиют), и, согласно этому, свет мы измеряем в соответствии с его мощностью, которая зависит от авиюта кли.

Таким образом, в мире Сокращения у нас также существует соотношение света и кли 4/4, но это только решимот (впечатления) от света и кли, находящихся в мире Бесконечности.

Мы говорим, что свет отсутствует, в нем осталось только прежнее решимо, а о кли, мы можем сказать, что это желание не использовать собственное желание.

Это ответная реакция на состояние, в котором четвертая стадия была наполнена в мире Бесконечности. И это реакция особенная, не такая, как была при переходе из первой стадии во вторую, потому что в четвертой стадии – это ее собственное желание. Поэтому и ответная реакция – сокращение, сократить свое собственное желание. А во второй стадии первая стадия с легкостью заменила само желание.

И после того, как четвертая стадия сократила себя и не желает использовать свое желание, она действительно хочет уподобиться корню. Так же, как вторая стадия желает уподобиться корню, так и четвертая стадия желает того же.

Но если первая стадия, перейдя во вторую, действительно стала свойством отдачи, то четвертая стадия (поскольку это ее собственное желание, которое не может исчезнуть или превратиться в желание отдавать), только желает быть подобной отдающему. Естественным способом она не способна исчезнуть. И поэтому впечатление от корневой стадии определяется в ней как намерение стать подобной дающему.

Иными словами, первая стадия ощутила желание насладиться, затем ощутила Дающего и захотела изменить свое желание на желание отдавать.

Четвертая стадия, вследствие своего желание насладиться самим наслаждением и Дающим это наслаждение, начинает ощущать, что, прежде всего, она не желает использовать свое желание и тогда происходит ЦА. А затем, после сокращения она ощутила, что в любом случае желает стать отдающей.

Как стать отдающей? Для этого у нее существует пример второй стадии. Каким образом она стала отдающей? Она перешла в третью стадию, которая получает и этим становится подобной отдающему. Почему? Потому что она использует любовь Дающего к ней и поэтому знает, что если она будет получать – Дающий получит наслаждение. Поэтому она работает со своим желанием. Желания первой и второй стадии, это естественные желания, которые, по сути, даны свыше, а в четвертой стадии уже есть самостоятельное желание снизу.

И так же как сокращение – ЦА возникло потому, что это ее самостоятельное желание, также и реакция на желание быть отдающей – особенная. Четвертая стадия не может избавиться от своего желания и создать новое желание, как это произошло в третьей стадии, у нее остается прежнее желание – желание насладиться и добавляется только намерение – намерение быть отдающей, уподобиться корню.

Желание она не может изменить. Желание можно изменить только в первой, второй и третьей стадиях. Четвертая стадия на это не способна, она только добавляет к желанию намерение.

«Как стать отдающей?»,– вот вопрос, который она задает. Что можно сделать? Только добавить к желанию намерение. Она использует это так же, как третья стадия, которая произошла от второй.

– Поскольку Творец любит меня и все произошло от него, от корневой стадии, то я могу использовать его любовь. От Него приходит свет (наслаждение), но я не получу это наслаждение.

– Во мне существует желание, которое сжигает меня, желая получить это наслаждение, но я остановлю его, выполню действия сокращения, а затем буду работать со своим желанием и получу это наслаждение только потому, что Творец желает мне его дать, Он наслаждается от этого действия. Таким образом, я – получающая, но этим, в сущности, я становлюсь дающей.

Бааль Сулам приводит пример про гостя и хозяина, который очень характерен для всего творения. Он говорит так: если хозяин желает доставить наслаждение гостю, а гость отказывается от наслаждения и не желает получать, этим он огорчает хозяина.

В нашем случае Хозяин создал творение, чтобы дать ему наслаждение, наполнение, а творение бесцеремонно отталкивает это наполнение.

Поскольку желание Хозяина – насладить, у него как бы есть неудовлетворенное желание, то если творение не получит все это благо, Хозяин будет страдать. Творение использует любовь хозяина и Его желание насладить. Как оно это использует? Оно останавливает наслаждение. Оно не может остановить само наслаждение, приходящее от хозяина, но наслаждение зависит от желания.

Гость видит свое желание, а затем сокращает его. То есть он выполняет действие, вследствие которого его желание, невзирая на то, что желает насладиться, не захочет выполнять это действие. Не захочет наслаждаться наслаждением, пришедшим от Хозяина, поскольку видит Его величие, Его свойство отдачи (как вторая стадия относительно первой, в которой раскрывается Хозяин). Таким образом, несмотря на то, что в силу своей природы гость желает насладиться, он не захочет использовать свою природу.

А затем он захочет отдавать хозяину. Как? Тем, что получает. Но его получение будет в желании с намерением.

То есть сначала в нем существует естественное желание, затем он сокращает это желание, затем достигает осознания того, что может использовать свое желание получать ради отдачи и выполняет это – получает в это желание с намерением ради отдачи.

Итак, гость использует то желание, которое Хозяин создал в нем в предыдущих трех стадиях, и то, которое он создал самостоятельно в четвертой стадии. Он использует ощущение Хозяина – дающего, и все наслаждения, приходящие от Него. Он использует все детали творения, которые относятся к его сущности и то, что он воспринимает от высшего. И в этом нет никакого дополнения к действиям Творца, кроме одного – отношения сотворенного к творению. Творение относится к сотворению, как к целенаправленному действию с целью уподобиться Творцу.

Такое получение с намерением отдачи Творцу называется получением ради отдачи. К этому приходит развитие четвертой стадии в действиях, которые раскрываются в ней после того, как она неограниченно наполнила себя в состоянии Бесконечности, сократила себя, осталась пустой и обнаружила возможность работать в рамках своей природы, своего приобретенного желания, ощущения Хозяина, ощущения наслаждений и желания стать подобной Творцу.

Теперь творение собирается реализовать свое намерение в действии. Как мы уже говорили, от каждого состояния у нас остается впечатление, поэтому четвертая стадия ощущает свое решение в виде параметров 4/4. Верхняя четверка – это ее намерение оттолкнуть приходящий к ней свет, это называется далет дэ-итлабшут, и далет дэ-авиют – нижняя четверка, это ощущение, что со всеми своими желаниями, она хочет работать в форме отдачи.

Когда к четвертой стадии приходит свет, она отталкивает его и этим выражает свое желание не получать свет, как до сокращения, не использовать желание насладиться. А затем она получает его с намерением ради отдачи.

И здесь возникает проблема. Она должна проверить и измерить, сколько у нее есть намерения стать подобной Творцу, Отдающему? Она ощущает, что намерение быть подобной Творцу, возможно в существующих в ней корневой, первой, второй и третьей стадиях. Но в самой четвертой стадии она не ощущает, что способна получить ради отдачи, так как это ее самостоятельное желание. Но, тем не менее, все предыдущие стадии – это желания, которые существуют в ней, и на них она делает расчет.

И сейчас четвертая стадия со всеми предыдущими стадиями обозначается в форме линии, а не окружности, так как сейчас она понимает, что чем больше ее желание, тем больше она может отдавать. Теперь она разделяет себя согласно желаниям корневой, первой, второй и третьей стадий. Любое желание, с помощью которого она желает больше отдавать, находится выше и ближе к Творцу. И наоборот, каждое желание, из-за которого она вынуждена отдавать меньше или вообще не может отдавать Творцу, не может достичь подобия свойств, будет находиться дальше от Творца.

То есть Творец – мера отдачи, находится вверху, а желание творения – мера получения – находится внизу. И в той мере, в которой творение может стать подобным Творцу, оно находится на определенном уровне лестницы между природой творения и природой Творца. Так творение оценивает себя. Если его намерение отдавать, быть подобным Творцу, то оно воспринимает себя ближе к Нему, т.е. выше, поскольку свойство отдачи оценивается им как возвышенное. Если нет, то оно ощущает себя более далеким от Него, презренным и низким.

Какое следующее действие выполняет четвертая стадия? Так как проблема заключается в том, чтобы измерить намерение, сделать сокращение, точно взвесить, насколько она может быть в состоянии отдачи, а насколько не может, то перед началом действия появляется состояние, которое называется рош (голова).

Четвертая стадия делает расчет, она должна знать, сколько света приходит к ней, она отталкивает этот свет, еще не получает – это тоже действие, которое происходит в рош.

Приходящий свет называется «прямым» светом, поскольку это – наслаждение, которое в Замысле творения непосредственно создало желание первой стадии и наполнило его. Свет, который ощущает первая стадия – это прямой свет. А когда она отказывается он него, не желает его, отталкивает его от себя, он называется «отраженным» светом.

А ниже границы с той частью, в которой мы делаем все расчеты, которая называется рош, уже находится желание. Рош – это намерение, расчет.

После того, как творение оттолкнуло весь свет, оно должно выяснить, сколько оно способно получить, чтобы это получение стало отдачей. Оно проверяет себя согласно решимот, которые остались в нем. Творение проверяет себя в соответствии с решимот далет дэ итлабшут (впечатление от наслаждения, которое оно получило в мире Бесконечности) и далет дэ авиют (впечатление от желания насладиться, которое было у него в мире Бесконечности) – 4/4. В процессе проверки творение ощущает, что кроме четвертой стадии, относящейся к четвертой стадии (далет, которая в далет), оно может получить ради отдачи в три предыдущие стадии.

И оно получает в корневую, первую, вторую и третью стадии желания. А желание четвертой стадии остается пустым. Место, в которое четвертая стадия получает наслаждения, называется тох (внутренняя часть), а место в ее желании, в которое она не может получить наслаждения (поскольку решила, что получает только на основе подобия свойств), называется соф (конец). Окончание четвертой стадии называется сиюм (окончание). Тох и соф вместе, т.е. все желания, называются гуф. А часть, которой не было прежде, но которая прибавилась с намерением получить ради отдачи, называется рош. Место, в котором начинается желание, называется пэ (рот), место, в котором заканчивается получение, называется табур (пуп).

Мы сейчас используем эти названия и нам не ясно, откуда они произошли. Мы будем изучать миры, состояния, которые проходит четвертая стадия, чтобы целиком наполнить себя ради отдачи, т.е. чтобы совершенно уподобиться Творцу. Из ее усилий, из состояний, которые она проходит, возникают такие состояния, которые, по сути, являются корнями нашего тела. И оттуда каббалисты берут эти названия: пэ, табур, сиюм раглин (окончание ног), хазе (грудь) и другие части, которые называются в соответствии с частями нашего физического тела.

Почему это так? В науке Каббала, когда мы начинаем раскрывать высший мир, мы ощущаем силы. Мы изучаем желание и существующие внутри желания виды наполнения. Но мы не знаем, как назвать эти части, процессы развития, впечатления, действия, взаимосвязи между состояниями. Это абстрактное, обнаженное ощущение без всякого внешнего признака, только желание, его наполнение и вид этого наполнения, и у нас нет для этого имен. Мы используем названия на основе того, что эти состояния проецируют в наш мир, в наше состояние.

Поскольку все, находящееся в нашем мире, существует и в духовном мире, когда я достигаю высшего мира, начинаю исследовать его, и хочу назвать какое-либо действие, состояние, каким-то именем, дать ему определение, измерить его, я беру это духовное состояние и измеряю материальное состояние, как следствие от него. В материальном мире у нас всегда есть имена и названия для определения состояний и действий, я беру имя состояния или действия и называю духовное состояние или действие тем же материальным именем. Таким образом, я нахожу для себя, как именно назвать определенное состояние, действие, явление или связь в духовном.

Так как каббалист постигает духовный мир через этот мир, для него два этих мира одеваются один на другой. Можно представить себе это, как один прозрачный чертеж этого мира и второй чертеж – духовного, высшего мира. Они одеваются один на другой, только объекты выглядят и ощущаются иначе, но с точки зрения каббалиста, они точно совпадают один с другим и поэтому через этот прозрачный чертеж с цифрами и названиями он точно ощущает явления в духовном мире.

А можно, и даже будет правильнее, сказать иначе. На основе явлений этого мира сквозь прозрачный чертеж, каббалист видит духовные корни, которые определяют то, что произойдет в этом мире. То есть существует готовый язык для обозначения любого понятия духовного мира наименованиями этого мира. Поэтому этот язык называется языком ветвей, так как, по сути, это слова из нашего лексикона. Конечно, есть дополнительные технические названия, добавленные каббалистами, такие как названия сфирот, миров, особенных духовных действий. В любой отрасли науки нашего мира мы добавляем такие названия. В каждой науке есть дополнение к обычному языку. То же самое в науке Каббала, она использует язык ветвей, так же как любая наука использует наш язык.

То, что делает Малхут мира Бесконечности, которая решила после Сокращения выполнить это особое действие, получить ради отдачи столько, сколько сможет, и то, каким образом она себя строит – это называется парцуф.

Парцуф включает в себя, как мы говорили, рош и гуф. Гуф делится на тох и соф. Тох – это часть парцуфа от пэ до табура, а соф – часть парцуфа от табура до сиюма. Свет, который приходит к парцуфу и наталкивается на экран в пэ, называется прямой свет, парцуф отталкивает весь свет – это называется отраженным светом. Затем он делает расчет, сколько он способен получить ради отдачи, насколько он может быть в отдаче – этот свет также будет называться отраженным светом.

Мы потом будем учить, что есть много видов прямого и отраженного света, это не должно сейчас вызвать у нас затруднения, но есть много различных видов. После произведенного расчета парцуф получает внутрь приходящий прямой свет, т.е. наслаждение, облаченный в отраженный свет – в намерение ради отдачи.

И два этих света вместе называются внутренний свет, который распространяется внутри парцуфа – в тох парцуфа (внутри).

Та часть парцуфа (его четвертая стадия), которая не способна получить свет, называется соф парцуфа и остается пустой.

Расчеты, которые были сделаны, это расчеты далет дэ-итлабшут, далет дэ-авиют (4/4), которые остались у нас от малхут мира Бесконечности.

Допустим, парцуф произвел расчет и может получить только 20% от приходящего прямого света. То есть, после того, как в него вошел весь свет и наполнил то место до табура, которое было решено наполнить, снаружи осталось еще 80% света, который будет называться ор макиф – окружающий свет.

Почему окружающий? Потому что он не может войти внутрь, но он отталкивается парцуфом, т.е. парцуф ощутил его, выделил и оттолкнул. Таким образом, не просто свет приходит к парцуфу и остается снаружи, в этом отторгнутом свете, который сейчас называется окружающим светом, есть отношение творения – желания. Творение отталкивает свет, оно понимает, что эти 80% противостоят его четвертой стадии, которую он не может наполнить. Поэтому в этом окружающем свете заключены работа, усилие, отторжение – все, что творение приписывает ему. Творение понимает, что это огромные наслаждения, оно определило, ощутило их и решило, что не способно получить их – они слишком велики, чтобы получить их ради отдачи.

И есть еще небольшое дополнение. Четвертая стадия не остается пустой от того, что она отталкивает эти 80% окружающего света. Поскольку она отталкивает свет вследствие того, что желает уподобиться Творцу, это является ее действием отдачи. Она не способна получить, чтобы стать подобной Ему, но и не может работать ради получения для себя, быть противоположной Творцу. Поэтому ее отталкивание, это, в сущности, форма отдачи, желание быть в состоянии отдачи. Ее максимальная возможность быть в состоянии отдачи – отказаться. Поэтому она не просто остается пустой, как малхут мира Бесконечности, которая просто освободилась от всего наполнения, нет! Четвертая стадия, благодаря тому, что она желает уподобиться Творцу и поэтому остается пустой, ощущает внутри себя определенное наполнение, которое называется свет хасадим.

Это в чем-то подобно второй стадии, которая отталкивает свет, наполнявший ее в первой стадии, и остается в состоянии наслаждения от того, что она в чем-то подобна Творцу. В чем? В своем желании быть отдающей. Она еще не отдает, но хочет быть подобной Ему. Наслаждение, удовлетворение от того, что я хочу быть таким, как Творец, уподобиться ему, называется ор хасадим.

Поэтому от пэ до табура распространяется свет хохма, а ниже табура, вследствие отторжения, вследствие желания слиться со свойством отдачи, распространяется свет хасадим. А то, что здесь написано пустой, означает пустой от света хохма.

И есть еще несколько аспектов, которые мы должны добавить. Прежде всего, когда парцуф или творение выполняет какое-либо действие, это действие его четвертой стадии, а не предыдущих первой, второй, третьей или всех вместе. Невозможно выполнить действие, если нет желания. Поэтому, что означает, что от пэ до табура мы работаем только в трех первых стадиях, а не в четвертой? Имеется в виду, что от пэ до табура мы работаем в четвертой стадии, в той мере, в какой она способна работать с корневой, первой, второй и третьей стадиями.

А ниже табура – насколько она способна работать с корневой, первой, второй, третьей и четвертой стадиями. То есть мы всегда работаем с четвертой стадией. Вопрос в том, включается ли эта четвертая стадия в первую, вторую и третью стадии?

Если четвертая стадия присоединяется к стадиям отдачи, относящимся к Творцу, сокращает себя и не работает со своим большим желанием, а работает только для поддержки предыдущих стадий – это называется включением четвертой стадии в три предыдущие – таким образом у нас образуется тох парцуфа. А если четвертая стадия работает с тремя предыдущими стадиями и сама с собой, она уже не способна получать и это называется соф парцуфа.

Поэтому и в рош, и в тох, и в соф у нас есть десять сфирот.

И всегда наши расчеты относятся к желанию, которое является десятой сфирой, последней стадией. И только она ощущает, что желание ее собственное, что она решает, она работает, что она самостоятельна и что она – творение.

Поэтому, что такое парцуф? Это та же малхут мира Бесконечности, которая работает со всеми своими желаниями, взвешивая, насколько она может работать с ними ради отдачи – эта часть называется рош. Какие из всех ее желаний могут получить ради отдачи – это называется тох, и сколько у нее осталось желаний, которые не могут работать ради отдачи в действии, но присоединяются к этому в виде сокращения. Такое присоединение и пассивное участие называется соф.

Строение из 30 таких сфирот – рош, тох, соф – называется парцуф. Не может быть другого строения, если только в голове не будет принято решение, что кли способно получить ради отдачи все 100% и тогда все будет принято в тох, а соф аннулируется.

Если такое состояние когда-нибудь станет возможным, оно будет называться Концом Исправления. Все несовершенство, которое произошло вследствие ЦА исчезнет, и малхут мира Бесконечности станет наполненной, чтобы получать ради отдачи, как до ЦА.

Тогда к парцуфу малхут мира Сокращения (малхут дэ-ЦА) добавляется рош и эта Малхут дэ-ЦА получит все ради отдачи в свой тох, и вся она будет относиться к тох.

А сейчас посмотрим, как четвертая стадия со своим намерением отдачи работает в форме последовательных, причинно-следственных состояний.

После ЦА четвертая стадия решает, что когда к ней приходит свет, она отталкивает его, затем проверяет, сколько она может получить ради отдачи, и получает эту часть. А та часть, в которую она не может получить, остается пустой, в ней она отталкивает свет.

Это действие отталкивания света происходит посредством части, которая называется масах. Что такое масах? Весь гуф парцуфа – это желание. У нас желание выражается в действии притягивания, оно притягивает наслаждение, свет к себе.

А масах, который находится между желанием и наслаждением, задерживает наслаждение и не дает ему распространиться в желании в прямой форме, как это происходило до сокращения. Когда приходит прямой свет, масах отталкивает его и проверяет, сколько он может получить ради отдачи – это называется отраженный свет. Затем он облачает прямой свет в отраженный свет. Допустим 20% прямого света, облаченного в отраженный свет, распространяются внутри, в виде внутреннего света, от пэ до табура, а 80% не принятого прямого света остаются снаружи и называются окружающий свет.

Внутренний свет распространяется внутри десяти сфирот или пяти частей гуф постепенно. Ту часть гуф, в которую мы получаем свет – тох, мы делим на кетер, хохма, бина, Зеир Анпин и малхут. Часть, которая называется соф, мы тоже делим на кетер, хохма, бина, Зеир Анпин и малхут. И, естественно, рош, которая должна сделать расчет, мы тоже делим на пять частей – кетер, хохма, бина, ЗА и малхут. Тридцать сфирот парцуфа.

Света, которые распространяются внутри парцуфа, в качестве внутреннего света мы называем нефеш, руах, нешама, хая, ехида. После того, как парцуф наполнил себя до определенной границы, которая называется табур, знает, что более он не способен получить и остается в этом состоянии, оставшийся снаружи окружающий свет приходит и давит на эту границу, которая называется табур.

Что это значит? Хозяин, Творец, желает, чтобы творение получило наслаждение без каких-либо ограничений. В этом заключается Замысел творения насладить сотворенных – в прямой форме наполнить четвертую стадию наслаждениями. А реакция творения возникла от непрямого воздействия Творца. Творец «за кулисами» дает творению ощущение, что означает быть хозяином, быть отдающим и вследствие этого творение реагирует иначе, не непосредственно как получающее, а тем, что желает уподобиться Творцу. Но в прямой форме свет желает наполнить кли.

Поэтому окружающий свет, от которого отказался парцуф, давит на него и желает войти в него. И к этому давлению парцуф не готов. Почему? Парцуф решил, что он получает ради отдачи эти 20 %, получил внутренний свет и готов справиться с ним . Он может совладать с прямым светом, часть которого получает в рош, чтобы получать ради отдачи, но излишек, давление, которое оказывается на него сейчас, он не может терпеть.

Это можно объяснить на том же примере про гостя и хозяина. Гость стоит перед хозяином и говорит, что он не голоден и ничего не хочет, а хозяин настаивает: «Почему ты ничего не хочешь? Я так старался для тебя! Сделай одолжение, прими что-нибудь от меня». Гость очень хочет получить от хозяина все угощения.

Допустим, у хозяина есть пять видов угощений, подобно тому, как против пяти келим нашего желания: кетер, хохма, бина, ЗА и малхут – есть пять видов светов: нефеш, руах, нешама, хая и йехида. Гость ощущает, что готов получить от хозяина все эти света, чтобы наполнить свое кли. Он ждет этого. Но из-за стыда, в связи с тем, что он ощущает суть хозяина – дающего, он делает на себя сокращение, так как ощущает, что есть Дающий, а он – получающий.

Он не может выдержать этот разрыв между ним и дающим и поэтому делает сокращение, создает масах и говорит: «Я ничего не получаю».

Хозяин упрашивает, настаивает и, в результате этого давления, в Хозяине обнаруживается хисарон – потребность, недостаток. Хозяин страдает от того, что гость не наслаждается. Тогда гость ощущает, что он значительнее хозяина, что он как будто управляет им, определяет его состояние. Если гость почувствует, что хозяин страдает, и ощутит это страдание как боль, если он ощутит то, что называется у нас страданиями Шхины, то он сможет начать получать, и это будет наслаждение для утешения, чтобы обрадовать и доставить удовольствие хозяину.

Кли производит этот расчет и, как мы выяснили, получает 20% наслаждения, а 80% все-таки отталкивает. То есть на 20% оно доставило удовольствие хозяину, уподобилось ему. Эти 20% кли возвращает хозяину, как наслаждение, а 80% – нет. Эти 20% – это получение наслаждений, поэтому, когда кли получило эти наслаждения, оно наполнило часть желаний. Что означает часть желаний? Что все эти желания наполнились на 20%.

В результате этого желания становятся слабее, так как они уже знают, что такое наслаждение само по себе, что такое наслаждение от отдачи хозяину и какие огромные наслаждения раскрываются в желании насладиться. Когда, после получения наслаждения, эти 80% окружающего света продолжают давить на табур, несмотря на то, что это только 80%, а не 100%, как это было в рош, но это очень тяжело терпеть.

О чем «говорит» этот окружающий свет? Он говорит, о том, что творение не выполняет Замысел творения, что Хозяин страдает, что кли, ощущая, какое это наслаждение получать внутрь, обязано продолжать получать. И кли, масах которого остановился на уровне табура, после частичного получения, стоит перед дилеммой – может оно продолжить или нет? И ощущает, что нет. Если оно получит больше под давлением окружающего света – это будет получением ради себя. И с этим кли не согласно. Кли, ни в коем случае, не способно нарушить ЦА – Первое сокращение. Оно может сделать только одно, уйти от этого состояния, отторгнуть все света (как в состоянии ЦА, когда в парцуфе от пэ и до табура находился весь НаРаНХаЙ), остаться пустым и вернуться в прежнее состояние, в котором у него была рош, а весь гуф был пустой, как это было прежде, чем кли решило, сколько оно получит ради отдачи и получило.

То есть кли возвращается в прежнее состояние, то, которое было до действия получения.

И так же как свет постепенно вошел внутрь кли, в тох, так же постепенно свет выходит. Получение светов от пэ до табура, т.е. света входящие в гуф, называется таамим (вкусы). А света, выходящие из гуф, называются некудот (точки), поскольку они, покидая гуф, раскрывают тьму, черную точку.

Каждый вид света оставляет впечатление, что он был, а сейчас его нет. И это дополнительное незаполненное желание, которое ощущает в себе гуф. Он ощущает общий недостаток, общее желание, которое никогда не исчезает, а так же дополнение желаний: «Когда-то у меня было наслаждение, я мог быть отдающим, а сейчас я не могу быть в этом состоянии». В дополнение к прямому, отраженному, внутреннему и окружающему светам у нас есть свет, который называется таамим и свет, который называется некудот.

Свет, который распространяется в гуф при получении, называется таамим, а свет, который выходит из тела вследствие ограничения, называется некудот.

Это действие, которое мы выполняем в пэ дэ рош, называется зивуг дэ акаа (ударное слияние). Масах возвращает приходящий свет обратно, отталкивает его, не желает принимать, а затем делает расчет, сколько он способен принять внутрь. Несмотря на столкновение света и масаха, затем все равно происходит зивуг – связь между ними, когда прямой свет облачается в отраженный свет и они принимаются внутрь парцуфа. Поэтому это называется зивуг дэ-акаа. Зивуг – единение, связь, слияние, происходящее путем столкновения. Действие соприкосновения окружающего света с масахом, который стоит в табуре парцуфа называется битуш (столкновение, соударение) окружающего света с внутренним. То есть оба эти света – внутренний и окружающий, давят на табур и хотят распространиться дальше, до конца парцуфа.

Как работает наполнение, свет внутри парцуфа? Свет, который пришел к парцуфу и был отторгнут масахом, а затем, путем расчетов, был принят внутрь, распространяется, как мы говорили, постепенно.

В пэ дэ-рош есть масах, который стоит и все время возвращает свет, чтобы не получать ради себя, соблюдает условия ЦА. А есть масах, который получает свет ради отдачи. И этот масах, который решает и получает свет ради отдачи, опускается от пэ вниз:

до корневой стадии или сфиры кетер,

до первой стадии или сфиры хохма

до второй стадии или сфиры бина

до третьей стадии или сфиры Зеир Анпин

и до четвертой стадии или сфиры малхут.

Масах спустился и дошел до табура, и во всех этих сфирот у нас есть света нефеш, руах, нешама, хая, ехида.

Совокупность этих светов называется внутренний свет, впечатление от получения. Приходит окружающий свет и давит на масах, стоящий в пэ дэ-табур, т.е. получающий масах, который опустился из пэ до табура и постепенно, поэтапно, последовательно дал свету войти в тох парцуфа. И сейчас этот масах посредством «битуш пним макиф» – столкновения внутреннего и окружающего светов, происходящего в парцуфе, исчезает из парцуфа.

Таким же способом парцуф избавляется от света, масах поднимается обратно в пэ дэ-рош и выталкивает весь свет. А два эти масаха соединяются вместе. Масах, который следит в пэ дэ-рош и не дает свету войти в гуф ради получения, и масах, который делает расчет и дает войти в гуф свету, который можно получить ради отдачи. Оба эти масаха сейчас вернулись в пэ-дэ рош.

Света, которые приходят сверху вниз, называются внутренними светами или таамим, а света, которые исходят из гуф, называются некудот.

Парцуф освободился от света, масах поднялся. Если прежде кли находилось в состоянии далет дэ-итлабшут и далет дэ-авиют (4/4), и масах хотел работать со всем кли далет дэ-авиют (четвертой степени авиюта), так как его намерение распространялось на всю четвертую стадию в той мере, в какой оно могло работать ради отдачи, сейчас, когда этот масах вернулся в пэ дэ-рош, он уже думает так: «Я чувствую, что не в состоянии работать со всей четвертой стадией. Я буду работать с другой стадией, меньшей, чем она. И тогда, вместо четвертой стадии авиюта масаха, появляется бхина далет дэ-итлабшут и бхина гимел де-авиют (4/3).

То есть масах помнит свет, который был в предыдущем парцуфе, решимо от света остается то же, но решимо от кли уменьшилось. Он ощущает, что не способен оставаться в том же положении, а в положении меньше предыдущего, которое мы обозначает гимель дэ-авиют (третья степень авиюта).

Иначе говоря, если малхут мира Бесконечности, стоящая после корневой, первой, второй и третьей стадий, хотела работать со всем своим авиютом, со всем что к ней приходит, то сейчас она работает не со всем авиютом, достигающим ее после предыдущих стадий, а с половиной или с четвертью и так далее. Так как малхут мира Бесконечности получает свой авиют, свое желание в предыдущих стадиях (третьей, второй, первой и корневой), поэтому сейчас, когда она освободилась от максимальной стадии далет, она принимает на себя работу третьей стадии. То есть ее впечатление от работы в предыдущих стадиях, от света, приходящего к ней, соответствует третьей стадии, а не четвертой. И это то, что происходит здесь в первом парцуфе, который все закончил: получил столько, сколько смог получить ради отдачи, прекратил свои действия и вернулся в прежнее состояние.

Этот первый парцуф мы изобразим в завершенном виде – рош, тох, соф. Вследствие ударного слияния он получил таамим, затем эти таамим исчезли и он вернулся в прежнее состояние, в котором у него есть рош и тох, а соф уже не действует.

Все эти действия вхождения света в парцуф и исчезновение света из парцуфа, работа с решимот 4/4 и достижения состояния 4/3, весь этот процесс, происходящий здесь, пять парцуфим вхождения света, пять парцуфим освобождения от света, со всеми происходящими внутренними процессами называется одним парцуфом – Гальгальта. Гальгальта – от слова гульголет (череп) – кетер, корень, начало, наиболее высшая стадия. Это первая стадия, первое действие ради отдачи, которое выполнила Малхут мира Бесконечности после ЦА (сокращения) и решения уподобиться Творцу.

После этого парцуф Гальгальта, который закончил свое действие и в котором раскрываются решимот 4/3, решает, что теперь он способен работать с решимот 4/3 и реализовать их. И он начинает выполнять это.

Таким образом, образуются пять парцуфим, поскольку существует возможность работать со всеми стадиями малхут мира Бесконечности: со всей четвертой стадией (малхут), с половиной третьей стадии, с меньшей частью второй, еще меньшей – первой, и еще меньше – корневой. Всего в малхут мира Бесконечности есть пять решимот, с которыми она работает.

На рисунке мы изобразим это следующим образом.

Это – малхут мира Бесконечности, которая в парцуфе Гальгальта, получила свет ради отдачи до уровня табур. Под табуром до сиюма находится соф парцуфа. Место, где принимается решение, называется пэ. Тох – место, куда получают внутренний свет. С помощью «битуш пним и макиф» – столкновения внутреннего и окружающего светов, происходит исторжение света и возвращение в пэ дэ- рош Гальгальты. Это происходит с решимот 4/4.

Исходя из решимот 4/3 мы уже должны изобразить другое состояние следующего парцуфа. Получение света малхут мира Бесконечности не с четырьмя, а с тремя стадиями будет на уровне хазе предыдущего парцуфа, на один уровень ниже пэ.

И здесь снова от приходящего прямого света произошло столкновение внутреннего и окружающего светов, но этот прямой свет приходит через парцуф Гальгальта. Масах, стоящий на новом уровне пэ, делает зивуг дэ-акаа, и получает свет ради отдачи. И все это происходит на решимот 4/3.

Затем снова происходит столкновение внутреннего и окружающего светов и, как результат этого, исторжение, изгнание света до уровня пэ и решение работать с решимот, меньшими, чем прежде. Эти решимот называются 3/2.

Почему от первого парцуфа ко второму переходит одно и то же решимо – далет дэ-итлабшут, а от второго парцуфа к третьему – уже другое решимо?

Потому что свет, который распространяется из мира Бесконечности внутри Гальгальты, это один и тот же свет. И этот свет приходит в своем решимо ко второму парцуфу, который называется АБ (мы потом выясним происхождение этих имен, они называются гематриями парцуфа – его числовыми значениями).

Поэтому, когда парцуф АБ использует третью стадию авиюта, свет, который он притягивает внутрь, это уже другой свет в соответствии с новым желанием, поскольку свет всегда приходит соответственно желанию. Поэтому в парцуфе АБ распространяется свет не такой, как в Гальгальте, а свет парцуфа АБ, свет третьей стадии. И поэтому свет во втором парцуфе меньше, чем в Гальгальте, и в третьем парцуфе еще меньше, так как он работает со светом, который был в парцуфе АБ. Свет, который приходит к нему через парцуф Гальгальта и через парцуф АБ, это, конечно, меньший свет – гимел дэ-итлабшут. А бет дэ авиют – это то, что у него осталось от АБ.

Малхут уже работает с корневой, первой, и второй стадиями. И этот парцуф тоже распространяется в тох от пэ, который находится на уровне хазе парцуфа АБ, и этот парцуф называется САГ (это его гематрия – числовое значение парцуфа). В нем тоже происходит битуш – столкновение внутреннего и окружающего светов, и он тоже освобождается от светов и приходит к решению, что он уменьшит уровень получения света и получит ради отдачи, но на основе решимот, которые остались после парцуфа САГ – 2/1.

С этими решимот, с этим решением, он распространяется и называется этот парцуф МА. – это его гематрия. Его пэ находится на уровне хазе дэ-САГ, снова происходит битуш и исчезновение света.

В процессе исторжения света, пэ парцуфа МА опускается до уровня хазе своего парцуфа и там рождает последний парцуф, который называется БОН или корневая стадия, последняя стадия авиюта.

На этом малхут мира Бесконечности завершила свою работу со всеми предыдущими уровнями. В этих пяти парцуфим: Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН, в этих пяти порциях, в которые она получила свет, ради отдачи или чтобы уподобиться Творцу, доставить Ему удовольствие, сравняться с Ним, малхут реализовала себя полностью. Поэтому все эти пять порций, которые выполнили все возможные действия малхут мира Бесконечности, называются мир Адам Кадмон.

Почему Адам Кадмон (пред-человек)? Потому что впоследствии система Адама (которая так же является духовной системой, но в мире Ацилут), будет построена в соответствии с той структурой, с той формой, в которой построен мир Адам Кадмон.

Отсюда мы видим, что только часть малхут мира Бесконечности от пэ дэ-Гальгальты и до ее табура получила 100% наполнение. Допустим, она наполнилась на 20% в парцуфе Гальгальта, затем в АБ, САГ, МА и БОН и, в результате, эта часть наполнилась на 100%.

Но часть соф, то есть сама малхут, осталась совершенно пустой, за исключением находящегося там света хасадим, который принес слабое удовлетворение от того, что малхут не использует свое желание, а желает уподобиться Творцу. Кроме этого маленького удовлетворения от того, что я все-таки в чем-то, чуть-чуть подобен или хотя бы не противоположен Творцу, там ничего не было.

На самом деле эта часть, которая является самой малхут – это основное получение света, возможность ответа Творцу, основная возможность находиться в подобии свойств, достичь вершины этого подобия, которая называется слиянием.

Эта вершина достигается только благодаря тому, что эта часть сможет получить ради отдачи и быть в состоянии отдачи. И мы видим, что у этой части еще нет масаха для получения ради отдачи. Есть только масах, чтобы оттолкнуть свет, не дать ему проникнуть в эту четвертую стадию. Этот масах или стоит в пэ дэ-рош, или спускается в табур, но он всегда следит за тем, чтобы не дать свету войти в четвертую стадию, в соф парцуфа.

Мы видим, что только Гальгальта смогла наполнить эту четвертую стадию светом хасадим. А последующие парцуфим, то есть более слабые порции отдачи, даже не прикоснулись к этой четвертой стадии, чтобы работать с ней и наполнить ее.

Можно сказать иначе. В Гальгальте, в первой порции, часть малхут работала со всеми предыдущими стадиями и с самой собой. А после получения первой порции, после Гальгальты, она работает только с предыдущими стадиями, но не с самой собой. И, таким образом, соф Гальгальты, который символизирует всю оставшуюся пустой малхут мира Бесконечности, остался без действия отдачи.

Как достичь из пустого состояния – состояния наполненности, которое будет называться Конец исправления всей малхут мира Бесконечности, чтобы стать подобным Творцу, об этом мы поговорим в следующий раз.

Перевела Люба Гойхман