Урок 3 июня 2005 г. 

Шлавей Сулам, том. 5, Вавилонский Талмуд, стр. 349, статья 20

                       «Приобрети себе друга» (1985г.)

В Мишне Авот Йешуа бен Парахия говорит: «Сделай себе рава и приобрети себе друга и оценивай каждого человека в лучшую сторону (т.е. всегда находи для него оправдание)». Итак, мы видим, что здесь идёт речь о трёх вещах:

1) сделай себе рава;

2) приобрети друга;

3) оценивай каждого человека в лучшую сторону. Это значит, что "сделать" себе рава и приобрести товарищей - недостаточно. Нужно ещё хорошо относиться и искать оправдание всем людям.

Кроме того, нужно осознать разницу между понятиями "сделай", "приобрети" и "оценивай в лучшую сторону" (ищи оправдание). Слово "сделай" предполагает практическое действие, без излишних раздумываний. Кроме того, как правило, разум противится тому или другому действию. Так вот, слово "сделай" предполагает действие даже наперекор собственному рассудку.

Если человек принимает на себя власть Высшего Управления, то это называется "действие". Это подобно тому, как на быка надевают ярмо, чтобы он вспахал нам поле. Даже если бык не хочет этого делать, мы всё равно силой заставляем его. Принимая на себя Управление Свыше, мы тоже должны это сделать без малейших колебаний.

Мы должны это сделать не потому, что наше тело чувствует, что оно извлечёт из этого какую-то выгоду для себя, а потому что этим мы хотим доставить удовольствие Творцу. А как же тело может согласиться с этим? Поэтому наше служение должно быть на уровне лемала ми-а-даат, т.е. вера выше нашего знания, понимания. Это и называется сделай себе рава.

В книге Зоар сказано, что нужно бояться Создателя, потому что Он велик и правит всем. Творец велик, потому что Он является корнем всех миров, которые исходят, распространяются из Него. Его величие проявляется в Его действиях, и Он управляет всем, потому что все миры, как верхние, так и нижние - ничто по сравнению с Ним, и ничего они не добавляют к сущности Творца.

Согласно вышесказанному получается, что человек должен начинать с понятия "сделай себе рава", т.е. он должен принять на себя власть Управления Свыше на уровне "выше понимания".

Это и называется сделать себе рава.

И это называется "действие", т.е. только действие, без понимания, действие наперекор желаниям своего тела.

После этого нужно "приобрести себе друга". Понятие "приобретение" (покупка), предполагает отказ от чего-то, что у тебя было давно (денег, например), и получение взамен этого чего-то нового. Для того, чтобы "приобрести" состояние слияния с Творцом, т.е. состояние единения свойств с Ним, человек должен отказаться от очень многого, т.е. заплатить. Под словами "приобрести себе друга" подразумевается приобретение, постижение состояния слияния с Творцом.

Но до того, как человек "сделает себе рава", т.е. примет на себя власть Создателя, нельзя переходить к следующему этапу - "приобрети себе друга", т.е. к стадии слияния с "Равом" (с Творцом). Но после того, как человек "сделал себе рава", можно начинать требовать от своего тела, чтобы оно отступилось от своих желаний. И этим путём можно "приобрести" слияние с Творцом и желание доставлять Ему удовольствие.

Чем больше человек осознаёт величие "Рава", тем больше это даёт ему сил идти дальше, к этапу "приобрети себе друга". Насколько человек больше чувствует величие "Рава", настолько он будет больше требовать от своего тела, чтобы оно отказалось от своих желаний. Всё это нужно для того, чтобы человек мог слиться с "Равом". Человек должен понять, что Он может сделать всё и поступиться всем, лишь бы достичь слияния с Творцом.

Получается, что если человек видит, что он не в силах преодолеть желания своего тела, т.е. он считает, что он человек слабохарактерный, то это неправда. На самом деле этот человек ещё не осознаёт величие "Рава", т.е. он не понимает важности власти Духовного над собой, поэтому у него и нет сил для преодоления. Когда же он поймёт всю важность этого, то это даст ему силы отказаться от желаний тела и приобрести то, чего хочет он, т.е. слияния с Творцом.

Например, человек очень устал и пошёл спать в одиннадцать часов ночи. В три часа его будят и говорят: "Иди, учи Тору". Разумеется, человек скажет, что у него нет сил встать. А если он чувствует слабость, и его температура немного повышена, то тем более у него не будет сил встать. Но если этого же человека, который очень устал, больного, с повышенной температурой, разбудить ночью и сказать, что его дом горит, то он немедленно вскочит на ноги. При этом он не будет причитать, что у него нет сил, что он болен и т.д., а сразу бросится тушить пожар. Даже если человек очень болен, он приложит в данном случае все силы, чтобы спасти себя, родных и имущество.

Поэтому человек, который действительно пытается "сделать себе рава" и верит, что от этого зависит его жизнь, может преодолеть все препоны, возникающие на его пути. Чем больше он будет чувствовать, что это его жизнь, тем больше будет у него сил бороться с препятствиями.

Согласно вышесказанному получается, что всё служение человека Творцу (изучение Торы, молитвы) на данном этапе должно сконцентрироваться на осознании величия и важности "Рава". Нужно много и усердно молиться для этого. И это называется поднимать Высшее Царство, которое находится во прахе. На земле Ему не придают должного значения.

А что делают с ненужной вещью? Выбрасывают её в прах. Поэтому, первым делом, человек, который хочет духовно развиваться, должен поднять Присутствие Творца (Шхину) из праха. Это значит, что он должен правильно оценить величие этого и значимость. А для того, чтобы возвеличить, он должен молиться, и тогда у человека появятся силы правильно оценить Шхину.

Исходя из вышесказанного, мы можем понять смысл слов: "Итак, дай почёт, Создатель, народу Своему", которые мы говорим в молитве на Рош а-Шана. На первый взгляд трудно понять, как можно просить у Творца почёт для себя. Ведь мудрецы сказали (Авот, 14), что нужно быть скромными. Как же мы можем просить почёт? Дело в том, что эти слова нужно понимать так: "Итак, дай ощутить почёт к Тебе, народу Твоему".

Это значит, что у нас не хватает истинного уважения к Творцу, ведь "Город Творца низведён до преисподней..", и это называется "Шхина во прахе". Мы не прикладываем должных усилий, чтобы "сделать себе рава". Поэтому в Рош а-Шана, - а именно это время для принятия на себя власти Управления Творца, - мы просим у Создателя, чтобы он дал нам ощутить Свое Величие.

Когда народ Израиля почувствует истинное уважение к Творцу, тогда он сможет учить Тору и соблюдать заповеди во всей полноте. Потому, что нам не хватает лишь осознания важности и величия дела слияния с Создателем. И не найдётся ни одного человека в мире, который бы предпочёл смерть Жизни. Если, конечно, он чувствует, что может наслаждаться жизнью.

Если же человек не чувствует вкуса жизни, то он может выбрать и смерть. Потому что человек не способен терпеть страдания, т.к. это противоречит Цели Творения, которая, как известно, заключается в том, чтобы насладить творения, т.е. чтобы они наслаждались жизнью.

Поэтому, когда человек не видит ничего хорошего в жизни и не надеется на перемены к лучшему, он кончает жизнь самоубийством, потому что у него нет цели в жизни. Итак, нам не хватает только понятия "сделай себе рава", т.е. чтобы у нас было ощущение величия Творца. Когда у нас появится это чувство, то мы все сможем достигнуть цели - слиться с Ним.

Таким образом можно объяснить высказывание Йешуа бен Парахия (Авот 14), который сказал три вещи:

1) сделай себе рава;

2) приобрети себе друга;

3)   оценивай каждого человека в лучшую сторону - с точки зрения любви к товарищам.

Вопрос: Он пишет, что у нас есть все, кроме того, чтобы «сделать себе рава» для того, чтобы почувствовать величие Творца. Так какова связь между «сделай себе рава» и ощущением величия Творца?

Это и называется сделай себе рава. Рав – это большой, значительный. Если Творец велик в твоих глазах, это значит ты сделал себе рава. Об этом говорит вся статья. «Сделать себе рава», то есть если Творец велик в твоих глазах – это обяжет тебя к остальным действиям. С помощью чего ты хочешь соединиться с товарищем, «приобретая себе товарища»? Посредством уподобления ему по свойствам: делай как он и придешь к отдаче.

Вопрос: Почему относительно товарища речь идет о приобретении (купи), а относительно рава – о действии (сделай)?

Товарища можно купить, то есть в обмен на что-то – я готов отменить себя для того, чтобы купить его. А по отношению к Творцу это невозможно, Он скрыт. Что он говорит по поводу покупки? Я меняю то, что у меня есть на то, чего у меня нет. И мне стоит произвести этот обмен.

Вопрос: Почему он не выбрал, например, приложить много усилий для того, чтобы выбрать товарища, а выбрал молитву?

Молитва – это значит, что я хочу что-то или хочу, чтобы у меня появилось желание к чему-то, что я сам не могу достичь. Существует желание, но я не могу его реализовать. Тогда появляется место для молитвы. Ребенок кричит, обращаясь к матери. Желание у него есть, но разве он может что-то достичь без нее? Нет. Так он кричит, обращаясь к ней. Это называется молитвой.

Вопрос: Это и есть молитва?

Ты кричишь «спасите!» или что-то иное, но, в сущности, все молитвы – это просьбы о спасении. «Дай мне то, что мне сейчас не хватает. И кроме этого ничто иное не считается недостающим». Это проявляется у детей – ему надо только это и все. Он тебя сводит с ума. И это какая-нибудь глупость, он через минуту уже забывает об этом. Не важно. В то самое мгновение, когда он кричит – это крик о том, что ему необходимо. Иначе, он не может продвигаться. Это способ продвижения. Каждое мгновение происходит что-то новое. И то, что сейчас открывается – это самое лучшее.

А нам кажется, что мы уже сыты развитием, что, якобы, уже достаточно развиты. Нам кажется: «Ну, что такого произошло? Успокойся, разве можно так?» Или глядя на людей, которые кричат каждое мгновение, мы думаем: «Что это такое? Разве это человек уравновешенный, разумный, здравомыслящий?» Мы не понимаем, что именно это и является развитием.

Тот, кто двигается каждое мгновение – он развивается, он как ребенок. А кто сидит – сытый, довольный, все понимает, уравновешен – уже мертв. Если в человеке каждое мгновение не происходит обновление, не зажигается в нем что-то новое, и даже может быть что-то противоположное предыдущему – он мертв. Наш разум не помогает нам правильно что-либо понять.

Вопрос: Каковы этапы постижения Творца?

Этапы постижения Творца – это этапы, когда ты начинаешь понимать, что у тебя нет никакой возможность постичь величие Творца. Какие у тебя есть возможности? Тебе необходимо, чтобы у тебя был некий образ величия Творца. Но это только то, что ты воображаешь, это не значит, что ты увидишь Его величие, почувствуешь его в какой-то степени – никогда в жизни!

Это то, о чем просил Моше – он просил, чтобы ему показали обратную сторону. Обратную сторону он мог бы вынести. Ты знаешь, что такое обратная сторона величия Творца? Поэтому только с помощью разных иных возможностей, уловок человек может обрисовать себе, представить себе величие Творца.

Вопрос: Что это за уловки?

Не знаю! Пусть тебе расскажут об этом люди, которым ты веришь, почитай что-то. В основном это возможно получить только от окружения. От чего ты еще можешь впечатлиться? Окружение – это рав, товарищи, книги. Творец скрыт, и только они находятся вокруг тебя. И то, что они тебе расскажут, ты воспримешь. Они расскажут тебе о величии цели, и ты впечатлишься от этого, расскажут о чем-то ином – почувствуешь иначе. Ты зависишь от них.

Вопрос: Разве есть этапы на пути, когда мы на самом деле ощущаем, что Творец велик?

Нет. Всегда это ощущается все хуже и хуже. Обратная сторона высшей ступени всегда хуже, тяжелее, в зависимости от того, насколько ты сможешь это вынести, и ты идешь в большей тьме, пока постигаешь каждую ступень. Обратная сторона каждой последующей ступени, на которую ты предполагаешь взойти, более отталкивающая – клипот сильнее, стражники перед царским дворцом самые жестокие, как пишет Бааль Сулам. Они отталкивают человека с наибольшей жестокостью. И доходят только герои, и на самом деле поднимаются.

Вопрос: Как связать величие Творца со слиянием с Ним? Ведь от чего-то значительного отдаляешься, естественным образом преклоняясь? Но здесь он ставит условие, что если Он велик, то надо соединяться.

Это известный сложный вопрос. Написано, что и Моше это пугало. Это страх из-за свечения ахораим, где присутствует свечение малхут, что называется черной бездной. И с этим ничего не поделаешь до Конца исправления – это черная точка. Но это только называется точкой, на самом деле это выглядит как Вселенная, как темный мир Бесконечности.

Величие не страшит в том случае, когда это величие отдачи, любви. Наоборот, это величие высокого свойства, которое выше всех недобрых расчетов. И поэтому это не страшит, а наполняет человека восхищением.

Вопрос: Что значит купить это слияние?

Каждое явление проходит через нас, через четыре стадии, пока мы его сначала не увидим, не почувствуем, не начнем пытаться понять, откуда оно, что оно из себя представляет, каковы его последствия. А затем в последней стадии восприятия не начнем понимать его суть. И это уже превращается у нас в средство, знание, понимание, восприятие, в желание уподобиться этому, короче говоря, купить это. И это приобретение сначала исходит из эгоистических соображений – чтобы мне было хорошо. А далее доходит до того, что – хорошо бы, чтобы и я был таким. И над этим мы работаем. А поскольку речь идет о приобретении духовного свойства, которое работает в человеке, это изменяет человека. Это его суть, это называется, что свет возвращает к источнику.

Вопрос: Правильно ли я понял, что существует работа в течение дня, когда ты должен постоянно ощущать этот вопрос о величии Творца, и не важно есть ли еще иные работы – купи себе товарища, затем оценивай каждого человека в лучшую сторону – в течение всего дня есть эта работа?

Я не могу сказать, что целый день есть такая или иная работа, ведь человек постоянно изменяется. Скорее всего, нет – есть что делать и кроме этого. Но эта работа наиболее важная для того, чтобы взойти на ступень.

Вопрос: Когда мы работаем над тем, чтобы ощутить величие Творца, и, предположим, преуспеваем и приходим к состоянию слияния, к состоянию подобия свойств, как человек может почувствовать, что он правильно соединяется с величием Творца? Существует ли здесь вопрос эго... Каково существование...

Я не могу тебе этого сказать. Я не знаю. Как это можно объяснить? Этот вопрос здесь просто неуместен, потому что если я пришел к какому-то состоянию, я не должен знать, как жить в этом состоянии. Это не похоже на то, как это происходит в материальном мире: я попадаю в какое-то состояние, когда само состояние – отдельно, и я – отдельно, и я должен как-то справляться с ним, не зная, что вообще происходит.

В духовном до тех пор, пока я не приобрету келим для того, чтобы пребывать в каком-то состоянии, я просто не могу находиться в нем. Каждое состояние в духовном – это некое расстояние от Творца. И это определяю я, в зависимости от своей подготовки. Сначала идет подготовка, а затем я вхожу в это состояние, на эту ступень. И когда я нахожусь на ней, я знаю, что делать, потому что ранее приобрел для этого келим. 

Если я не приобрету заранее келим, у меня произойдет разбиение. Но разбиение уже произошло в моем корне. И теперь своим исправлением, из противоположной Творцу формы, я подготавливаю себя к тому, чтобы уподобиться Ему. И согласно тому, насколько я в этом преуспеваю, в этой мере я раскрываю Его, себя и связь между нами. И тогда мне понятно, что я должен делать.

Здесь нет сомнений. Приобретение духовной ступени называется постижением. Это понимание во всех моих келим. Насколько человек постиг, насколько может углубиться в своем восприятии, настолько и наполнены его келим.

Вопрос: Всегда существует большее осознание величия Творца, чем твое подобие Ему по свойствам. Ты находишься на определенной ступени подобия свойств, и всегда есть что добавить в смысле величия Творца.

Всегда есть осознание мной величия Творца большее, чем мое подобие Ему по свойствам. В общем, величие Творца, насколько это мне видится, – это все мое кли, весь мой парцуф. Насколько я могу уподобиться Творцу, я наполняю свой тох (тело), а насколько не могу Ему уподобиться – это остается в моем соф (окончании).

Вопрос: У человека существуют мгновения, когда он осознает величие Творца. Почему он теряет это? И как это сберечь?

Почему человек теряет ощущение Творца, если когда-то этого достиг? Для того, чтобы достичь больше. Разве дети помнят то, что было раньше? У них это почти стирается. Нам только кажется, что мы двигаемся, накапливая и используя свой опыт. Это не верно. Каждая последующая ступень должна основываться на исчезновении (сгнивании) предыдущей – как прорастает новое зерно. Поэтому, если ты не зачеркиваешь предыдущее, соглашаешься с предыдущим и продолжаешь, ты еще не перешел на следующую ступень, ты все еще пребываешь на старой.

Ты должен сжечь предыдущую ступень, стереть ее, она должна быть отвергнута, и тогда будет считаться, что ты начинаешь подъем на новую ступень. Такова природа ступеней. В духовном это намного сильнее выражено, чем в материальном, но и в материальном это так. Поэтому в настоящее время и большие ученые, которые в течение 30 лет имели определенные представления, все зачеркивают, отказываются от своих взглядов, и начинают все сначала.

Например, у Рабаша есть заметки на полях Талмуда Десяти Сфирот -  написано: это происходит потому-то и потому-то. Затем он все зачеркивает, пишет, что это все неверно. Разве он не должен бояться сказать «неверно»? “Ведь год назад ты писал так, и я думал, что ты знаешь, а сегодня ты все перечеркиваешь и говоришь, что все неверно, и пишешь что-то новое? А еще через год опять все зачеркнешь и скажешь снова нет? Как это возможно?”

Я помню, когда впервые просматривал это через пол года – год после того, как он это написал, то думал: “Что же это он пишет в своих книгах? Что значит неверно?” Это тяжело принять. Но такова форма, способ обновления и нового постижения. Это ломает, разбивает обычный разум.

Вопрос: Когда ты зачеркиваешь, ты хочешь это зачеркнуть?

Что значит ты хочешь? По мере своего развития ты приходишь к  пониманию того, что то, что было раньше – неверно. Сейчас это неверно. Потому что на следующей ступени это просто не существует. Там должно быть иначе. И ты принимаешь это от безысходности. И может быть мир думает, что ты ненормальный, что ты непостоянен, не знаешь, что делать, но у тебя нет иной возможности. Потому что такова природа ступеней развития.

Вопрос: Есть место действию человека в этом стирании?

Это не может происходить искусственно. Когда человек продвигается, ему это раскрывается как необходимость. И только когда он оберегает свою честь или у него существуют еще какие-то иные эгоистические расчеты, он удерживает себя от восприятия нового и того, чтобы отвергнуть старое, предыдущее.

Вопрос: Каббалисты советуют нам иногда просто сделать delete – совершенно все стереть и начать заново.

Но ведь нет иного выбора. Разве это может происходить по нашему желанию, планироваться заранее? Ты видел, что много раз было так: месяц назад мы думали и делали определенным образом, а сегодня это иначе – наоборот. Но это не наоборот. Мне это не кажется противоположным, я воспринимаю это, как новое состояние, новые условия – таково требование времени. И это мне не мешает. Разве я могу знать, какие условия раскроются через мгновение? Никто этого не знает. Раби Шимон не знал. Нам остается только в каждое мгновение действовать, исходя из раскрывающихся обстоятельств. И не думать, насколько это отличается от предыдущего. Какая разница? И не принимать во внимание то, что кто-то что-то может сказать.

Мы должны понимать, что должна раскрыться истина. И это не зависит от того, что об этом будет говориться и что будут делать. Природа раскроется. Так разве мне сейчас важно, в какой форме это будет воспринято кем-то? Это не изменит конечного результата, конечно не изменит конечного результата в Конце исправления. И если каждому этапу суждено раскрыться, он раскроется. Нас не должно останавливать, в каких внешних проявлениях что-то раскрывается в мире. Может, я просто не в состоянии это объяснить. Короче говоря, мы должны делать то, что должны делать, и все.

Если бы развитие человечества зависело от того, что говорят, и от того, что раскрывают ученые, и думают политики и философы, или предполагают физиологи или психологи в своих опытах! Мир развивается по своим законам, а то, что человечество раскрывает из этого правильно или не правильно – пусть раскрывает, это не повлияет на  достижение природой своей цели.

Поэтому мы не должны особо реагировать на то, что происходит в этом мире, в этом детском саду – пусть происходит. Если мы идем согласно тому, что мы понимаем правильно, насколько это возможно, раскроется истина. И даже если не раскроется – не важно. Пусть это не будет для нас каким-то знаком одобрения, подтверждением, что мы двигались правильно. 

Сколько каббалистов было в течение поколений, которые шли выше разума, и каждый раз им показывали картину, что они ошибаются! И это касалось всего, что только можно. Это была картина изгнания, мы уже вышли из этого. Но какие человеческие разочарования они испытали на своем пути, как их отталкивали – как будто бы все не правильно и... Просто не верится, как это можно было выдержать. А у нас такие условия... Просто курорт.

Вопрос: Как можно понять, что вообще не может быть ошибки, но любое решение верно только на данное мгновение? ...Так это задним числом открылось, что это якобы была ошибка?

В сущности, задано три вопроса. Самый последний – самый легкий. Постфактум сказать, что все было правильно, конечно... После того, как что-то произошло ты всегда должен сказать, что все исходит сверху, и что это не ты сделал, но если бы ты сам это делал, сделал бы тоже самое, и даже если бы думал иначе, тоже... – все идет от Творца. Это постфактум. Но вначале ты должен выполнить иной расчет – «если не я себе, то кто мне». И одно не исключает другое.

Ты можешь с умным видом сказать: “Все исходит сверху, все – от Творца, что вы суетитесь? Все, что должно случиться – случится, и в то время, когда и должно случиться. Успокойтесь! Это подобающий, достойный вид для людей, которые находятся в слиянии, близко к Творцу, а как вы выглядите?”

Вопрос: Как покупается товарищ?

Во-первых, товарищ покупается из противоположного состояния. Все должно начинаться с противоположного. Человек должен почувствовать, что не может ни с кем соединиться, с того, что он всех видит ниже себя, что все созданы исключительно для того, чтобы его обслуживать – не произнося ни слова, без мыслей и всего прочего. Все просто ангелы, роботы, включая высшую силу. Таков истинный вид желания получать – все, что есть передо мной, имеет право на существование только в том случае, когда готово на сто процентов меня наполнять. А если нет, то у этого нет права на существование – пусть исчезнет. Так думает желание получать, и это его естественная, истинная форма.

Немного это видно на примере отношения детей к родителям. Родители существуют для того, чтобы нас обслуживать. И не может быть иначе. Разве у них может быть личная жизнь? Какая у них может быть личная жизнь? Разве у них есть что-то? Все только для меня! Если ребенок видит, что мать с кем-то разговаривает – что значит она с кем-то говорит? На этом примере можно это наглядно увидеть.

По мере познания нами своей природы, нашего желания получать, появляется работа по постижению величия чего-то, что находится вне нас. Начало постижения величия Творца начинается с того, что желание наслаждаться не получает того, что ему положено – согласно тому, что оно думает, что ему положено. Мне положено, и я не получаю – тогда я могу обвинить что-то или кого-то снаружи. Но я вижу, что у меня нет выбора, убить его я не могу, зачеркнуть не могу, обязать не могу. Он все равно не наполняет меня. Более того – создает мне проблемы, наполняет кошмарами и страхами, чего только нет. И мне некуда бежать. Тогда я начинаю понимать, что зависим от Него.

По мере того, как я начинаю понимать, что зависим от Него, я начинаю понимать, что Он сильнее меня. Тогда желание получать начинает ценить другого – от отрицания, от отрицательной формы к признанию, к положительной форме. Что значит положительная форма? Я завидую Его величию, Его власти надо мной. Я бы хотел этого. Я не могу это приобрести, но мне стоит быть связанным с этим. Здесь присутствует множество расчетов – от отрицательных до положительных. Но в конце концов я сдаюсь, покоряюсь, понимая, что надо мной существует власть.

И тогда я начинаю открывать, что такое эта власть сама по себе. Хорошая она или плохая? Когда желание получать растет, то есть  становится изощреннее, оно начинает понимать, что это власть отдачи, добра. Так растут дети, они начинают понимать, что значит быть взрослыми, начинают понимать, как взрослые к ним относятся. Несмотря на то, что его бьют, начинает задумываться, почему бьют? Он начинает понимать, что это любовь, которая ни от чего не зависит, без какого бы то ни было личного расчета.

Что значит он начинает это понимать, ценить? У него появляются келим, в которых он понимает, что это такое, суть этого явления у большого. Большой раскрыт, надо только почувствовать, что это такое, как Он влияет на тебя, суть отдачи, что внутри, вместо ударов, любовь абсолютно независимая. Это зависит от развития маленького – пока он не начнет приобретать это осознание и в нем не появится желание  уподобиться этому, как высшей ценности.  Таким образом он приобретает ощущение величия. И тогда он начинает чувствовать потребность в соединении.

С товарищами происходит то же самое. Если Творец скрыт, я не могу относительно Него проводить какие-то упражнения – отдавать Ему, получать от Него, быть таким или иным. Я должен прийти к Нему готовым. Потому что это закон, Творец – это закон отдачи. И если я подобен этому закону, я пребываю с ним в связи. А если я не могу уподобиться Ему, тогда я не ощущаю Его, нахожусь вне его области – это значит вне области Его ощущения, Его восприятия, Его влияния.

Я могу находиться в мире Бесконечности, но ощущать себя не в Бесконечности, а в этом мире. Таково мое положение. Поэтому я начинаю понимать, что необходимо прийти к Творцу готовым, оснащенным экраном. И для этого мне нужен товарищ – начать с ним выяснять, насколько раскрыты мои глаза, пребываю ли я в отдаче, и насколько. Потому что товарищ, который находится вне меня, доступен моему исследованию – как я к нему отношусь, какие между нами могут быть отношения.

И так я могу продвигаться – от товарища к Творцу. Сначала я соединяюсь с товарищем, с целью прийти готовым к Творцу. А потом Творец превращается в товарища. Когда ты приходишь к слиянию с Ним, поскольку слияние возможно только между равными, между товарищами, тогда и рав превращается в товарища.

Вопрос: Когда я покупаю товарища, что я могу дать товарищу взамен при соединении с ним?

Ты можешь дать товарищу взамен твою готовность продвигаться к цели, что ты готов помочь ему, а он помогает тебе. Вам нечего больше дать друг другу. Что мне надо от товарища? Помощь в достижении цели.

Реплика: Понятно, что это я ему дам, потому что хочу прийти к цели.

Так тоже самое относится и к нему.

Вопрос: Я даю ему что-то, потому что знаю изначально для чего я это ему даю – потому что хочу достичь цели. У нас обоих есть совершенно ясный взаимный интерес. Но где же тогда здесь самоотмена, где здесь усилие?

То, что мы оба готовы достичь цели – это является только началом, основой между нами того, что мы готовы принять друг друга, как товарищ товарища. Если он готов принять меня и я готов принять его, мы тем самым ничего не приобретаем. Выгода в том, что товарищ дает мне какого-то рода ощущение величия Творца. И я ему даю то же самое.

Как я могу это сделать? Я скажу ему: «Ты, знаешь, что? Творец – велик». Но он-то знает, что я не знаю больше него в этом вопросе. Но он должен воспринимать меня, как великого, а я его должен воспринимать, как великого. И таким образом мы должны относиться друг к другу при осознании величия Творца.

Мне не надо слышать от него, что этот цвет важнее, чем тот. У каждого существуют свои свойства, свой животного уровня характер, но не на материальном, а на духовном уровне... То есть если я поднимаю его в своих глазах, и отношусь к этому качеству, как к великому, это помогает мне относиться и к Творцу, как к великому, хотя Он скрыт.

Я не знаю, удастся ли мне это выразить. Здесь существует еще нечто, что ускользает от нас, и я вижу, что не могу пока это выразить. Да и наше состояние пока не может нам помочь в этом.

Вопрос: Я отношусь к товарищу, как к великому, потому что хочу ощутить величие. Что я могу ему передать? Где здесь может быть какая-то передача?

Это нам не поможет, я вижу, что мы буксуем здесь. Необходимо еще выяснение и небольшой подъем. Я не смогу более объяснить.

Перевод Рут Готлиб.