Из урока 10 июня 2005 года

Шамати, статья 66, «Дарование Торы»

Дарование Торы, произошедшее на горе Синай не означает, что это действие произошло в прошлом и сейчас не существует, что Тора была вручена один раз и сегодня уже не вручается, а по правилу "нет исчезающего действия в духовном", ведь духовное вечное и непрекращающееся, и только потому что со стороны Дающего мы не достойны (неисправны) получить Тору, поэтому мы говорим, что прекращено ее вручение со стороны Творца.

Тогда как в то время, при вручении Торы у горы Синай, был весь народ Израиля готов к ее получению, как сказано: "И собрались у подножия горы как один человек с одним сердцем". Т.е. была подготовка во всем народе, у всех было одно намерение, одна мысль - только о получении Торы.

А со стороны Дающего нет изменений и Он всегда вручает Тору, как сказал Бааль Шем Тов, что человек обязан каждый день слышать десять Заповедей с горы Синай. Тора называется элексир жизни (сам а-хаим). И называется также яд смерти (сам а-мавэт). Но как же может быть одновременно два противоположных свойства в одном?

Мы не в состоянии постичь ничего само по себе, а все что постигаем, постигаем из своих ощущений. А действительность, какая она сама по себе, совершенно нас не интересует. Поэтому Тора, сама по себе, совершенно непостигаема нами, а постигаем мы свои ощущения. И потому наше впечатление зависит только от нашего ощущения.

Поэтому, если человек учит Тору и Тора отдаляет его от любви к Творцу, такая Тора точно называется яд смерти. И наоборот: если человек учит Тору, которая приближает его к любви к Творцу, конечно же такая Тора называется элексиром жизни. Но Тора сама по себе, без связи с человеком, с тем, что он должен постичь с ее помощью, считается как свет вне кли, который невозможно постичь. Поэтому, когда говорят о Торе, подразумевают ощущения, которые человек получает от Торы, потому что только наши ощущения диктуют нам окружающую действительность.

Когда человек работает ради себя, это называется ло лишма. Но из такого состояния ради себя, человек постепенно исправляясь, достигает состояния лишма, ради Творца. Поэтому, если человек еще не удостоился получения Торы, то он надеется получить Тору в следующем году. Но после того, как человек удостоился совершенства, обретя исправление ради Творца, ему больше нечего делать в этом мире, потому что исправил все, чтобы быть в совершенстве намерения ради Творца.

Поэтому каждый год есть время вручения Торы, потому что это время особенно подходящее для желания снизу (итарута дэ летата), потому что в это время возбуждается время, когда был раскрыт перед низшими свет вручения Торы. Поэтому есть возбуждение свыше, которое дает силы низшим произвести необходимые действия исправления для получения Торы, как это было тогда.

Отсюда следует, что если человек идет по пути ради себя, который приводит к ради Творца, то он идет правильным путем, и он обязан надеяться, что удостоится прийти к ради Творца (лишма) и получению Торы. Но обязан остерегаться, чтобы цель его постоянно находилась перед ним, иначе он пойдет в обратную сторону, потому что корнем тела является самонаслаждение, поэтому оно постоянно тянет к своему корню – ради себя, что обратно Торе, которая называется Древом Жизни. Поэтому Тора считается у тела ядом смерти.

Что такое Тора и что такое дарование Торы?

Творец – это сила, которая властвует в мироздании, Он Добр и творит добро согласно своей природе Дающего. И согласно той же природе, тому же свойству Он стремится создать творение для того, чтобы насладить его. А насладить творение можно только при одном условии: когда это творение будет точно в том же состоянии, как и высшая сила, как Творец – в состоянии совершенства и вечности. Потому что все, что меньше этого нельзя назвать совершенством.

То, что отлично от Творца – это уже не отдача. Отдачей это можно назвать только, когда ты обладаешь этим свойством на сто процентов. Поэтому надо создать творение, которое находилось бы вне Творца, и которое само захотело бы достичь состояния, где властвует Творец, выбрало бы это состояние своим самостоятельным выбором, и достигло бы этого состояния своими силами. Тогда можно сказать, что творение на самом деле ощущает, желает и достигло того, что Творец хотел ему дать, испытывая от этого наслаждение.

Поэтому конечная цель называется слиянием. Что значит слияние? Это когда творение будет точно подобно Творцу. Слияние возможно только в случае двух противоположностей, когда одна из них на сто процентов исправляет свою природу, и происходит их слияние. Тогда каждый из них ощущает свою природу, противоположную другому и так же этот «клей» между ними – желание близости между ними, которое сближает их и соединяет в одно единое целое.

Весь этот процесс творение должен пройти сознательно. Поэтому оно создано с противоположной природой, с природой желания получать, и должно развиваться в этой природе, пока не познает, насколько оно полярно противоположно Творцу. Оно должно постичь всю глубину своей природы и до такой степени захотеть уподобиться Творцу, чтобы начать просить у высшей силы, которой оно создано, силу исправления. Это исправление должно проходить только согласно тому, насколько творение этого хочет, насколько творение это понимает. Необходимо, чтобы высший исправлял низшего точно согласно указанию низшего. Это называется подъемом МАН, просьбой.

Каждый раз заново осознавая свою природу, он требует, чтобы Высший исправил его, чтобы исправил его природу на основе желания получать, чтобы дал ему эту «склеивающую» силу, то есть чтобы дал ему свойство отдачи. Так этап за этапом творение все глубже познает свою природу, и согласно этому просит у Творца силу исправления.

А в той мере, в которой оно исправляет себя, становится обладателем подобных Творцу свойств, в той мере чувствует состояние Творца. Оно ощущает, что во-первых, по своей природе Творец Добр и Творит добро, а по положению пребывает в вечности и совершенстве. И это то состояние, которого, согласно Замыслу творения, должны достичь все творения.

Происходит постепенное включение в этот процесс всех творений. Сначала этот процесс должен пройти народ Израиля, потому что он получил метод исправления, метод уподобления по свойствам Творцу. А затем он должен передать этот метод всему миру – стать светом для народов мира.

Сначала этот процесс происходит в духовном. Мы изучаем это по четырем стадиям распространения прямого света и распространению миров Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Это система, посредством которой Творец наблюдает и управляет всем процессом, который происходит с будущим творением.

А затем Он создает желание получать, называемое Адам Ришон, который пребывает в духовном состоянии, то есть обладает свойством отдачи. Таким он создан Творцом. И для того, чтобы это желание почувствовало, насколько оно противоположно по своей природе Творцу, оно подвергается разбиению, падает, отдаляется от Творца.

То есть у него пропадает вся сила отдачи, и остается только сила получения. Осталось только желание наслаждаться, желание думать только о себе, принимая во внимание только свою собственную выгоду. И это желание получать, которое было создано как единое, делится на множество отдельных желаний. Среди них есть более чистые части и более грубые, но все они относятся к желанию получать.

Более чистые части называются народом Израиля. А более грубые – народами мира. И все эти части опускаются в состояние, полярно противоположное Творцу. Так произошло в духовном мире.

Но этим не заканчивается отдаление творения от Творца – когда оно становится противоположным отдаче, оно из единого делится на множество отдельных частей, где одна не чувствует другую. Каждый чувствует только себя, а другого чувствует только в той мере, в которой может использовать его для собственного наслаждения.

Но все это духовное состояние должно спуститься на материальный уровень, то есть в самое низкое состояние, в котором не ощущается даже высшая сила, которая создала это желание, стремясь его насладить. Мы не ощущаем даже противоположность Творцу – ничего. Для нас Он как будто бы и не существует. Это самая низшая ступень удаленности от Творца.

И это ощущение, когда желание разделено на множество частей, чувствуя в своих разбитых частях оторванность от Творца до такой степени, что не понимает, что оторвано, пребывает в скрытии, и не понимает этого, пребывает в эгоистическом желании, но не ощущает по отношению к Творцу, что оно эгоистическое – такое ощущение, такое состояние называется этот мир.

В этом состоянии мы пребываем в настоящее время. И когда желание получать находится в разбитом на множество частей, отключенном от высшей силы состоянии, мы должны пройти в этом своем желании получать определенные этапы развития. Желание получать должно познакомиться со своим состоянием. И для того, чтобы это сделать, оно облачается в тело, то есть у него появляется дополнительное осознание своего состояния, когда оно представляет себе, что ведет какой-то образ жизни, который называется формой нашего существования в этом мире. Так в своем эгоистическом желании, которое отключено от Творца, мы и ощущаем себя.

Получается, что как будто бы у нас есть пять органов ощущений, и мы что-то в них ощущаем – живем, умираем – что в пяти органах чувств проходит некий процесс. Но это все является лишь последствиями, ощущаемыми желанием получать, которое опустилось на свою последнюю, самую низкую и удаленную от Творца ступень.

Для чего нам нужны дополнительные пять органов чувств, относящихся к желанию получать? Потому что если мы пребываем только в них, ощущаем, что живем в них, то мы совершенно отключены от связи с Творцом. Тогда только мы можем начать развиваться из этого противоположного Творцу состояния, начать осознавать его и начать подниматься к Нему.

И с помощью этих пяти органов чувств желание получать развивается в течение многих кругооборотов, что называется нашей жизнью в этом мире. И развиваясь, согласно пяти уровням авиюта в этих пяти органах чувств, оно определяет наши четыре больших подъема и четыре больших спуска. Подъемами называются приближения к Творцу, а спуски – это наши изгнания – падения из этого ощущения.

Тот, кто изначально в своем желании получать с самого своего низкого уровня, находясь на Земном шаре, начинает ощущать реальность Творца – это Адам, человек. Он был одним из многих людей, которые жили как до, так и после него, но первым, при развитии желания получать на уровне этого мира, почувствовал духовное.

С этого момента началось развитие метода Каббалы. У Авраама эгоистическое желание продолжало расти, переходя со ступени на ступень, в Моше оно выросло еще больше. И это называлось уже Египетским изгнанием, считалось самым большим спуском в желание получать, осознанием того, что мы пребываем в желании получать.

Затем происходит подъем с этого уровня эгоистического желания – это Дарование Торы, строительство Первого и Второго Храма. А разбиение произошло, когда стало уже невозможно терпеть это приобретенное желании наслаждаться. Поскольку желание получать возросло в период Второго Храма, Тора уже не могла ему противостоять, невозможно было его исправить с помощью Торы, поэтому произошло разбиение.

Следующим был подъем в период написания книги Зоар, а затем был выход в изгнание. Желание получать вновь получило развитие в период Ари. Поэтому он смог найти, выразить новый метод исправления. Далее это получило свое продолжение в 20 столетии, в период Бааль Сулама, в период возвращения народа Израиля в страну Израиль.

То есть эгоистическое желание возросло до состояний, когда начало ощущать, что в рамках этого мира не способно себя контролировать, наполнить себя, находится в нехорошем положении, состоянии разбиения. Все его действия не приносят ему никакого наполнения. И тогда, по мере осознания этого, начинается осознание Творца, духовного. То есть желание получать начинает искать причину своих страданий. Начинает познавать свое состояние из страданий, вследствии противоположности своей природы духовному.

Духовное раскрывается против материальной эгоистической природы, и тогда мы начинаем понимать, почему в такой форме желание получать никогда не может наполниться, быть удовлетворенным, пребывать в совершенстве, ощущении наполненности. Это ведет человека к осознанию зла в отношении его эгоистического желания.

Он пока еще не хочет отдачи, не хочет духовного, то есть силы отдачи или природы отдачи, он только определяет свое состояние, как плохое, понимая, что его эго – причина всего плохого в нем. И он начинает понимать, что если бы начал управлять своей природой, то может быть смог бы улучшить свою жизнь.

Здесь уже появляется точка, которую можно назвать поворотной, потому что от нее и далее уже становится возможно получение Торы. Дарование Торы, как пишет Бааль Сулам, происходит постоянно. То есть и сейчас мы находимся в духовном мире, в окружении миров и Высшего света, который заполняет все пространство. Но мы не нуждаемся в нем, поэтому и не ощущаем его. Поскольку все ощущается только согласно желанию, согласно потребности.

Свет, который окружает нас и готов, только бы мы этого захотели, исправить и наполнить нас, называется светом Торы. В этом свете присутствует исправляющая и наполняющая нас сила. То есть то, что может дать нам ощущение вечности, совершенства, что выше нашей жизни в желании получать, когда мы постоянно ощущаем незаполненные желания, и может быть немного удовольствий. Но в конечном итоге – это начало, жизнь и смерть, а в духовном желании мы не ощущаем эти процессы.

Свет может дать все, но только согласно потребности, согласно желанию творения. И мы находимся в положении, когда можем потребовать исправления и наполнения. А если будем над этим работать, будем в состоянии требовать. Поэтому наше состояние называется временем получения Торы. И такого состояния не было раньше.

Время стояния у горы Синай – это было временем дарования Торы. Это праздник дарования Торы – дарования сверху. Но народ Израиля еще не мог получить Тору в свое огромное желание получать, потому что бежал из Египта, и был готов прилепиться к высшей силе только из-за тех бедствий, которые перенес в Египте. Это является достаточно низким уровнем желания получать.

Весь процесс, который проходил до настоящего времени, это процесс, происходящий в корнях – на уровне сил, а не в действии. И только сейчас он начинает раскрываться. И то, что мы в настоящее время вернулись в страну Израиля из последнего четвертого изгнания, и пребываем в состоянии, когда начинаем понимать, насколько мы противоположны духовному – это является состоянием истинного получения Торы.

Впервые в истории народ Израиля пребывает в состоянии, когда может осознать свое зло, свой эгоизм, и то, что он должен его исправить. Метод исправления называется Каббалой. А после того, как он себя исправит, должен стать примером, неся этот метод всем народам мира. Тем самым он будет способствовать исправлению всего мира. И такова его миссия в этом мире.

Тогда все части разбитого желания, которые отдалились друг от друга, но которые были соединены в Первом Человеке, с помощью взаимной любви – «возлюби ближнего как самого себя» - начинают вновь соединяться вместе в единое духовное кли, которое наполняется, согласно силе их объединения, высшим светом. Так творение начинает подниматься с уровня этого мира и возвращается к тому вечному состоянию Бесконечности, где оно родилось.

Только там оно пребывало в состоянии семени, в виде маленькой капли, небольшого кли, которое даже не ощущало, в каком свете оно пребывает, какой свет его наполняет. А сейчас сознательно, своим желанием, своим собственным стремлением приходя к этому состоянию, оно получает все бесконечное наполнение в виде НаРаНХаЙ – огромного, вечного совершенного света. Тем самым оно становится равным Творцу, то есть достигает состояния, когда в нем присутствует только высшая сила. И Высший свет, который создал творение, на этом заканчивает свою функцию. Он исправил творение, согласно его требованию, и наполнил его всем тем добрым, которое Творец хотел ему передать. И тогда творение достигает ступени Творца.

Эти вещи в ближайшее время должны произойти в народе Израиля, а затем во всем мире, как говорят каббалисты. А то, что творение осознанно, по своему желанию притягивает исправление в свое желание получать и наполняется духовным светом, называется получением Торы. Это не могло произойти раньше, поскольку осознание зла происходит только в наши дни, что приносит нам осознание нашего состояния. Поэтому дарование Торы было в начале развития человечества, в том числе и народа Израиля. А получение Торы происходит на конечном этапе развития, а затем происходит подъем из этого мира в мир Бесконечности.

Существует совсем не много обычаев, которые связаны с этим праздником. Это праздник белого света, силы отдачи. Мы едим молочное. Это праздник небольшой, простой, и как бы даже совсем незаметный. Потому что это было дарование сверху, и пока что мы не удостоились получения снизу. Но когда мы на самом деле получим Тору, это будет огромный праздник, когда произойдет пробуждение снизу навстречу тому, что пришло к нам сверху. И тогда это будет истинный праздник получения Торы. Тогда все кли, вся жизнь, вся реальность, все миры наполнятся высшим светом и все включится в мир Бесконечности.

Вопрос: Кто на материальном уровне относится к народу Израиля?

Адам Ришон – духовное кли, созданное Творцом – это желание насладиться, противоположное Творцу. Это эгоистическое желание должно прийти к исправлению. Просто свет создал желание получать наслаждение.

Рис.1.

Но желание насладиться и свет, отдача, желание отдавать не могут существовать вместе. Желание получать наслаждение не может быть точно таким, как свет. Оно может наслаждаться светом, когда свет наполняет его. Но оно не может быть таким, как свет, достичь положения света. Перевернуть себя оно не в состоянии.

Но когда желание получать наслаждение может стать подобным свету? Когда у него появится намерение получить при условии, что тем самым оно отдает. Получать оно получает. Но намерением его должна быть отдача. При этом условии оно на самом деле подобно свету. Оно не может изменить свою природу. Но в конечном итоге его действие будет действием отдачи.

Как желание получать может работать над собой, и не получать, наслаждаясь, а отдавать? Оно должно получить для этого сверху силу намерения. Силу намерения оно получает так. Мы должны присоединить к желанию получать силу намерения. Эта сила намерения называется биной. А получение – это малхут.

Мы должны над желанием получать надстроить некую систему, некое желание, которое было бы отдающим. Бина – это отдача. Необходимо, чтобы это желание смешалось с получением и дало бы получению возможность построить – чтобы малхут сама построила намерение отдавать.

Мы изучаем, как это можно сделать. Имеется соединение между биной и малхут в мире Некудим, бина входит в малхут, и дает малхут помимо желания насладиться, ощущение, что есть дающий, что Он добр, вечен, находится выше, что стоит быть дающим.

Как я могу стать отдающим, чтобы наслаждаться (вначале)? Желание получать учится на формах отдачи. Если, отдавая, я могу выиграть еще больше, я буду отдавать. Я буду платить рабочему зарплату, но и заработаю на нем в два раза больше. Мне это выгодно. Это также называется отдачей, это нечто, выходящее из желания получать, но это все равно называется отдачей. Таким способом желание получать учится, что ему стоит использовать свойства бины для собственной выгоды. И это называется получать ради себя. То есть в этом случае намерением является получение. Это в случае, когда мы имеем дело лишь с желанием получать.

Но когда оно поумнело, то начинает отдавать ради себя. Оно начинает понимать, что и это выгодно. Но, когда оно начинает отдавать ради самонаслаждения, здесь уже появляется целый метод. Это уже можно понять на уровне этого мира. И мы видим, как действуют политики – каждый готов дать (и мы это понимаем), чтобы получить больше, потому что мы состоим из келим, в которых уже соединились бина и малхут посредством разбиения келим из-за прегрешения Адама Ришон. Мы понимаем, что стоит отдать, чтобы получить больше. Только маленькие дети этого не понимают, они хватают, не понимая, что так нельзя.

Желание наслаждаться умнеет, растет, начинает понимать: «Сколько людей помогают друг другу! И мне стоит это делать, и мне потом помогут». Но это только до этих пор и не более. Желание насладиться развивается в нас в ситуации, когда мы уже исчерпали отдачу ради самонаслаждения. И это уже не может нам больше помогать. Я, немного отдаю, немного получаю, но в конце концов я этим не наполняюсь, я все равно остаюсь пустым. Сколько бы я ни брал у всех, сколько бы ни отдавал всем взамен чего-то – я остаюсь опустошенным. Ощущение таково, что желание насладиться растет и с помощью этого не может себя наполнить.

И эта опустошенность приводить человека к методу, когда он, являясь смешением бины и малхут, может вызвать на себя воздействие Окружающего света. Здесь уже необходим метод.

Рис.2.

Невозможно без Высшего Окружающего света, который из этого смешения делает не только возможным отдавая получать, но поворачивает нас, хотя и постепенно, с помощью метода, с помощью на самом деле работы человека к отдаче ради отдачи, что является уже отключением от желания насладиться. Это происходит, когда человек ощущает свойство бины, которая является свойством отдачи.

Малхут в таком положении он сокращает. Действует сокращение на малхут, и ощущается бина – свойство отдачи. И тогда он ощущает свободу от своего эго, от забот, от желания наполнить себя. Он на самом деле ощущает себя отключенным от этого – парит над ним. Таково первое исправление. Это называется духовным рождением. А затем он развивается, пока не приходит к состоянию получения во имя отдачи. То есть начинает использовать даже свое желание получать, испытывает в нем наслаждения, отдавая Творцу. Эта ситуация совершенно равна отдаче, и тем самым он достигает подобия свойств Творцу.

Рис. 3.

Без метода Каббалы невозможно перейти от эгоистического получения и отдачи ради получения, что является материальным уровнем, к отдаче ради отдачи или альтруистическому получению без света возвращающего к источнику. Мы можем использовать бину и малхут вместе, но это всегда будет на эгоистическом уровне и вести к разбиению. Но для того, чтобы перейти к иному методу, нам нужна сила света. И когда он светит, мы понимаем, что есть иная возможность. Это целый процесс.

Вопрос: С одной стороны, мы говорим, что самые светлые желания относятся к народу Израиля. Это может быть каждый, у кого просыпается точка в сердце – как мусульманин, так и христианин. С другой стороны, в нашем мире на практике происходит то, что выполняет исправления народ Израиля.

Творец создал только желание насладиться. И можно лишь вообразить себе до разбиения келим, согласно Его действиям (мы изучаем все Его действия сверху вниз), что это желание не может быть исправлено во имя отдачи в своей основе – чтобы оно само выбирало, чтобы захотело стать иным. Это возможно только в том случае, если мы соединим его со свойством отдачи.

В Мидраше написано, что Творец обратился ко всем народам мира, к самому желанию насладиться, и спросил, желают ли они получить Тору. То есть могут ли они стать отдающими. А они ответили, что хотели бы, но не способны, потому что их природа полностью получающая. Так что делать?

Поэтому Он взял народ Израиля, свойство бины, соединил его с народами мира, но не одномоментно, а сначала исправил эти келим до уровня бины. Это называется, что от Авраама они выросли до уровня Египта в своем желании получать, потом получили определенные исправления, после чего произошло разбиение Первого и Второго Храма. И затем они вышли к народам мира. Исправление должно проходить, как на духовном, так и на материальном уровне параллельно. И это то, что происходит, когда отдающие келим смешиваются с получающими.

Утеряны 10 колен, и мы не знаем, где они находятся среди остальных народов. И согласно численности населения Земного шара это уже миллионы и миллиарды на сегодняшний день, да и те два колена, к которым мы относимся, достаточно смешались ассимилировались с другими народами. На сегодняшний день этот период уже закончился, и начинаются противоположные процессы.

То есть после того, как бина смешалась с малхут, когда это закончилось в духовном, то и на материальном уровне этот процесс должен закончиться. Народ Израиля получает возможность вернуться в страну Израиля на материальном уровне. После того, как на духовном уровне свойства отдачи смешались со свойствами получения, теперь они могут начать исправление.

Бина должна обособиться от получающих келим и исправиться. Это значит, народ Израиля получает Тору, получает исправление. После их исправления, в результате взаимовключения, части народа Израиля остались в народах мира... Сначала были бина и малхут, они перемешались, а теперь они обосабливаются друг от друга, и получаются бина и малхут вверху, и малхут плюс бина внизу.

Рис.4.

Получается, что как в народе Израиля есть части народов мира, так и в народах мира – части народа Израиля. Это происходит в культуре, и в миллионах вещей в духовном, мы не знаем даже, насколько произошло изменение. Мы даже не знаем, кто есть кто. А когда народ Израиля проходит исправление, когда бина исправляется, тогда малхут, которая находится в ней, исправлена. И когда эта малхут исправлена, то между этой малхут народа Израиля и биной народов мира появляются такие взаимоотношения, что народы мира имеют возможность воздействовать на бину, а в бине народов мира есть возможность воздействия на их малхут. И таким образом и народы мира исправляются.

Происходит реализация Замысла творения, то есть реализация замысла Творца исправить эгоистическое желание. То есть согласно всему процессу, народ Израиля, - это только средство для исправления эгоистического желания. Они являются представителями бины в действительности. А народы мира – это представители малхут.

Поэтому народ Израиля должен выполнить свою задачу в отношении народов мира, и в этом и заключается его роль. И если он не выполняет эту роль, получает, как сверху, так и снизу, на уровне этого мира страдания, удары, антисемитизм и так далее.

А в то мгновение, когда он выполняет свою миссию, наоборот, чувствует себя выполнившим свою миссию, как со стороны Творца, так и со стороны народов мира, ощущает себя совершенным и на своем месте. В настоящее время наступил решающий период. Бааль Сулам пишет, что если только народ Израиля начнет исправление, немедленно почувствует, насколько весь мир готов к этому. А до тех, пока он не начал исправление, весь мир совершенно не ощущает, что есть такое, и происходит только постоянное раскрытие зла в отношении народа Израиля.

Да и все страдания, которые сваливаются на мир, соотносятся с Израилем. На подсознательном уровне всему миру понятно, что народ Израиля виноват во всех бедах в мире. Это ощущение и понимание справедливо исходит из структуры, из взаимовключения душ. И чем быстрее мы получим Тору, начнем реализацию метода Каббалы, тем быстрее достигнем того, чтобы стать избранным народом, согласно нашей задаче, нашей роли и принесем Тору всему миру.

Вопрос: Вы сказали, что процесс получения Торы произошел на уровне сил. А в настоящее время это происходит на деле. Отличается ли свобода выбора народа Израиля в то время, от того, что мы должны построить в настоящее время?

Начиная с конца 20 века, после того, как началось возвращение на землю Израиля, когда, как пишет Бааль Сулам дарование сверху на материальном уровне было по сути закончено, был получен метод Каббалы. Она раскрылась в 20 веке. Мы получили страну Израиля на материальном уровне, теперь мы должны, реализуя метод Каббалы, получить на духовном уровне страну Израиля – то есть желание отдавать. Эрец (страна, земля) – это рацон (желание), а исра-Эль – это прямо к Творцу, отдача. И настоящее время – это время реализации метода.

По поводу свободы выбора. До сих пор вообще не было свободы выбора ни в руках народа Израиля, ни в руках народов мира. Потому что свобода выбора возможна только при соединении бины и малхут, то есть народа Израиля с народами мира. При этом смешении бины и малхут, когда сверху приходит высший свет, человек начинает различать между своими биной и малхут, то есть к чему он хочет иметь отношение. И это является местом его выбора.

Сначала мы изучаем об Адам Ришон в духовном, о разбиении его кли, которое разделилось на множество отдельных душ, а впоследствии мы изучаем, как этот материал Адам Ришон и материал миров спустился до уровня этого мира, до последнего духовного уровня. После этого произошел прорыв в материал этого мира. В течение миллиардов лет зарождалась Вселенная, Земной шар и жизнь на нем, начиная с неживого, растительного, животного, развивалась до человеческого уровня.

Человек развивался в течение десятков тысяч лет, пока не приобрел на самом деле человеческий облик. Затем был Авраам и так далее. С Авраама начал свое развитие народ Израиля, который спустился в Египет, то есть в нем вырос эгоизм, малхут. Затем произошло получение Торы и они выросли до уровня народа Израиля в изгнании. Затем произошло разбиение и рассеяние среди народов мира.

Все эти вещи должны были сначала осуществиться на уровне корней, как на материальном, так и на духовном уровне. И то, что наш народ прошел до наших дней с момента разбиения Второго Храма и последнего изгнания, это процесс, который должен был произойти, и здесь нет никакой свободы выбора. Потому что еще не было бины, развитой на основе малхут, и малхут, достаточно смешанной с биной. Эта форма развивается, реализуется, растет в течение тысячелетий, в процессе четырех изгнаний, пока не достигает последнего изгнания.

Мы находимся в конце последнего изгнания. Почему мы утверждаем, что это последнее изгнание? Потому что давлением сверху, а не по нашему желанию, мы вернулись в страну Израиля. Мы получили метод исправления и получили на материальном уровне страну Израиля. И все. Нам больше нечего получать сверху. Теперь мы должны претворить в жизнь исправления. Зоар и все каббалисты до Бааль Сулама писали, что наше время – это время получения Торы. И в настоящее время, начиная получать Тору, мы используем состояние свободы выбора.

Когда мы получим метод Каббалы, метод исправления, по мере его претворения в жизнь, мы почувствуем, что есть внутри него состояние, которое называется свободой выбора. Это не просто. Сейчас у нас нет свободы выбора. Если я сейчас сижу здесь и учусь, я не знаю, почему вдруг оказался здесь. Каким-то образом случайно, с какой-то целью меня привели сюда, я сижу, слушаю, мне что-то говорят, хочу я этого или нет – я вдруг попал сюда. Это еще не является свободой выбора.

Свобода выбора начинается после этого, в состоянии, когда человек начинает ощущать способность исправить себя до силы отдачи, будучи сам силой получения. Когда он находится между двумя силами – между биной и малхут, и решает, к чему себя отнести, в этом промежуточном состоянии начинается свобода выбора. И пока что мы должны начать к этому приближаться.

Вопрос: Сила поручительства, которую народ Исраэль обнаружил на горе Синай, когда 600.000 человек объединились в народ Израиля – разве это не исходило из свободы выбора?

Все, что мы прошли в течение истории, не исходило из свободы выбора, потому что это было раньше, чем малхут включилась в бину. Это происходило, что называется на уровне корней. Свобода выбора – это вопрос очень тонкий. Мы никогда её не ощущали, и во всей нашей природе, во всех состояниях, которые мы прошли, как на материальном уровне при жизни в этом мире, так и на духовном уровне, не было никакой свободы выбора.

Если я сейчас решаю что-то сделать, в этом также нет никакой свободы выбора, потому что для этого я разносторонее подготовлен, я провожу разные расчеты относительно того состояния, которое я не выбирал, обладая теми качествами, с которыми был рожден, под давлением окружения, которое не выбирал, и которое мной управляет. Получается, что здесь нет свободы выбора.

Свободой выбора называется подняться на какую-то духовную ступень, где ты уже свободен относительно своего желания получать и желания отдавать, то есть как с твоей, так и со стороны Творца ты свободен. Творец создал желание получать, Сам являясь желанием отдавать. Но ты не имеешь отношения ни к одному, ни к другому, находишься между ними. И тогда только ты являешься свободным, висишь между небом и землей.

Но если так, то каким образом тебя вынуждают что-то выбрать? То есть это очень особенное состояние, называемое свободой выбора, и к нему мы еще должны прийти. Только тогда мы его познаем. У человека в этом мире не существует свободы выбора просто так. Необходимо много работать, чтобы достичь состояния выбора.

Это подобно тому, как мы считаем в этом мире - разве у ребенка есть свобода выбора? Нет. Он должен вырасти, чтобы понять все состояния, и тогда он как будто бы может выбирать сам. Так мы думаем, живя в этом мире. И поскольку мы видим, как вся наша жизнь расписана сверху, понимаем, что свобода выбора это нечто совершенно особенное.

Вопрос: Он пишет «Поэтому есть возбуждение свыше, которое дает силы низшим произвести необходимые действия исправления для получения Торы, как это было тогда». Каковы подготовительные действия, которые могут выполнить низшие?

То есть так же, как раньше мы были готовы выполнить это на уровне корня... Все, что мы должны выполнить сейчас со своей стороны сами, уже было заложено в нашем корне, то есть это было не в наших силах и не по нашему желанию, а под контролем высшей силы. Это называется в корне. А сейчас мы должны прийти к этому решению по собственному желанию, и исходя из того авиюта, который в нас вырос. Это называется достичь того, что было в корне.

Вопрос: Но каковы наши практические действия?

Мы можем только вызвать на себя свет, возвращающий к источнику. Мы не можем сделать ничего иного. И сколько бы ты ни старался, ты будешь кружить около своего желания получать, и тебе ничего не поможет, кроме одного действия, которое приносит свет, возвращающий к источнику, то есть Окружающий свет.

В конце концов это происходит во время учебы. Но сама учеба должна сопровождаться желанием, чтобы тебе дали возможность исправления. А это складывается из двух параметров. Я чувствую свое состояние плохим, удаленным от духовного, что я – эгоист, без какой-либо возможности исправить себя каким бы то ни было способом. Я не могу себя выносить, и должен как будто бы бежать из своей шкуры. Это одно.

А второе – это осознание величия Творца, осознание, что Он добрый, совершенный, вечный. Эти два противоположных полюса в ощущениях человека должны достичь невыносимого напряжения. И чтобы достичь этого, он должен выполнить множество действий, помимо учебы. Мне нужна группа, товарищи, самоотмена по отношению к группе, влияние со стороны товарищей, чтобы помогли мне узнать, услышать, что Творец велик и добр. Чтобы я понял с их помощью, что я эгоист, всеми пренебрегаю, желая только одного – всех использовать.

Я должен заниматься распространением, чтобы понять, что весь мир стремится к той же цели, что и я. Это меня укрепит, даст ощущение, что Творец на самом деле велик в глазах, в сознании масс. Это и мне поможет укрепиться. И так далее. То есть мне необходимо много дополнительных действий, но все они нужны только для того, чтобы выстроить эти два показателя – осознание своей природы, что я самый худший из всех, и понять, что Творец самый великий из всех. Тогда я захочу подняться из своего состояния в Его состояние. И тогда я начну это требовать во время учебы.

И если я это буду требовать как положено во время учебы, я буду возбуждать на себя, в сущности то состояние, в котором я уже нахожусь в духовном, в своем корне. И тогда оттуда придет свет, подействует на меня и притянет меня к тому исправленному состоянию. Таково это действие.

Нам кажется, что мы делаем много разных действий, суетимся, но в сущности выполняем одно действие – приходим к состоянию, когда поднимаем МАН о том, что хотим использовать свет, возвращающий к источнику. И здесь еще есть много всего, много того, что можно объяснять. В этом заложен весь метод.

Вопрос: Вы говорите, что народ Израиля вернулся на землю Израиля, начал продвигаться в направлении духовного. Но мы видим, что здесь в основном все склоняется к материальному. Вместо объединения, наблюдается все большее разделение между животными телами, желание получать возрастает. И кажется, что все движется только в худшую, отрицательную сторону.

Ты прав, несомненно наша жизнь все еще указывает на процесс падения. Мы находимся в продолжительном спаде. И это будет еще усугубляться, пока мы не решим, что должен наступить подъем. У нас нет выбора. Состояние будет только ухудшаться. Да и почему оно должно улучшиться, если мы до сих пор не решили, что хотим бежать от плохого?

На материальном уровне я погружен во зло. И это должно подвести меня к вопросу, почему мне плохо? Плохо ли мне, потому что я плохой или потому что Он плохой? Или вообще все плохие? Пока это не дает мне решения. Я должен прийти к осознанию зла, то есть, что плоха наша природа. Мы плохи по своей природе, и это источник всех наших бед.

Но как мы можем избавиться от своей природы? Что нужно сделать? Ведь иначе мы встаем перед опасностью уничтожения. Если мы почувствуем, что стоим перед опасностью уничтожения из-за своей эгоистической природы, то начнем искать выход. И тогда согласно своим исправлениям, начнем приближаться к хорошему, к Творцу.

Ты спрашиваешь, почему не становится хорошо? Хорошо может стать только тогда, когда ты вырастишь в себе и в своем народе свойство отдачи, в которое облачится Высший свет. И это принесет тебе ощущение хорошего – спокойствия, уверенности, вечности жизни. В твое эго, в малхут никогда не войдет ничего хорошего. А потому что эго постоянно растет, ты, напротив, постоянно будешь чувствовать себя только хуже.

Так пока мы не решим, что хотим исправить разбитую бину, которая находится в нас, и жить ею, в ней ощущать свое существование, мы не будем себя чувствовать хорошо. А от чего нам себя чувствовать хорошо?

В сущности, ты плачешь, почему мое эго не наполняется? Почему мое желание не наполняется? А ему изначально не положено наполнение. Желание получать никогда и не было наполнено. И когда оно растет, оно становится только все более опустошенным. И это так и будет продолжаться.

Вопрос: Но ведь все это происходит по закону «нет никого, кроме Него»! Вообще не в наших силах пойти в другую сторону. Как это объяснить?

Во-первых, не стоит манипулировать разными выражениями, такими, как «нет никого, кроме Него» и так далее. Когда ты говоришь, что «нет никого, кроме Него», ты опускаешь себя на уровень какого-то муравья, у которого нет никакой свободы выбора, и который живет, подчиняясь своей внутренней системе управления и все.

"Нет никого, кроме Него» - речь идет о самом высшем управлении, которое исходит от Творца. И если ты этого достигнешь, включишься в это, это станет для тебя «нет никого, кроме Него». А пока что ты думаешь, что нет никого, кроме меня. Так для чего говорить о том, чего нет в твоей жизни? Оставь эти красивые выражения.

Мы находимся в таком положении в истории, которое появилось впервые, такого не было ранее, и поэтому ты не можешь сказать, что кто-то согрешил, что кто-то вообще что-то сделал. Все управлялось с помощью решимот и жизненных кругооборотов из поколения в поколение. А сейчас мы находимся в состоянии, когда можем достичь свободы выбора. И с нами ведется расчет, согласно нашему осознанию своего состояния.

Если какой-то Шимон с рынка или еще кто-то сидит в маленьком городке посреди пустыни, и ничего не понимает, так с него и не спрашивают. Он будет страдать, пока не начнет развиваться, и благодаря всем своим страданиям, и не придет к вопросу, «зачем я живу?», «почему я страдаю»? Страдания прекрасно развивают разум. И он тоже придет и начнет слушать.

Вопрос: Есть действия, которые человек может сделать вне окружения, вне группы для того, чтобы достичь осознания величия Творца?

Нет! Только с помощью группы. Бааль Сулам пишет об этом, да и не только он, а все каббалисты пишут об этом, начиная с книги Зоар и далее, и даже начиная с Торы. Потому что это исходит из нашего взаимоключения. По сути, мы относимся к одной системе, называемой Адам Ришон, в которую мы включены, как отдельные органы. И эти отдельные органы, по мере связи между собой могут начать ощущать Творца. Это просто.

Рис.5.

Мы включены в общее желание, внутри которого все отдельные желания связаны между собой, как в теле связаны между собой все клетки и органы. Это то, что создано Творцом. А затем было произведено скрытие. То есть каждый почувствовал, что отключен от остальных. Сама система существует. Когда она полностью исправлена, она называется Бесконечностью. Та же система относительно ее самой, относительно душ... Общее желание – это общая душа, душа Адама Ришон. А каждый в ней – это отдельная душа.

Эта система существует постоянно. Но относительно нас, относительно отдельных душ, мы существуем, когда один, якобы, не связан с другим. Один не чувствует другого, а каждый чувствует только себя. Что значит, что я не чувствую другого? Я ощущаю себя, свое желание, а других ощущаю только в той мере, в которой могу их использовать.

В чем заключается исправление? Исправление заключается не в том, чтобы кричать к Творцу: верни меня в исправленное состояние, чтобы мне получить это состояние. Исправление заключается в том, чтобы нам самим восстановить связь между собой до такого состояния, которое существует в мире Бесконечности.

Рис.6.

То же самое кли существует на уровне Бесконечности. Но относительно самого себя это кли опустилось на несколько ступеней – АК, Ацилут, Брия, Ецира, Асия и этот мир, где мы и находимся. И здесь мы находимся все вместе, но якобы отключены друг от друга.

Ты хочешь ощущать себя в состоянии Бесконечности? Соедини себя со всеми вместе, чтобы все были вместе, подобно тому, как это происходит в здоровом теле, где каждая частичка, каждая клетка, каждый орган заботится о существовании всего тела. А себе она берет ровно столько, сколько ей надо для существования, чтобы иметь возможность обслуживать все тело.

Таково условие здоровой системы, даже если мы строим ее на уровне нашего мира, даже когда ты собираешь машину или вообще не важно, какую систему – электрическую, электронную, механическую, мысленную, биологическую – неживого, растительного, животного уровней – и вообще не важно что. Каждый элемент, если он находится в здоровой исправленной системе, существует только для того, чтобы обслуживать всю систему.

И только человек, в его человеческой системе испорчен. Почему испорчен? Потому что от нас скрыто ощущение ближнего, с которым мы находимся в одной и той же системе. Мы связаны друг с другом каналами, подобно тому, как связаны клетки тела. Но мы этого не чувствуем. И существуем в своем желании, в своем осознании так, как будто бы между нами нет никакой связи.

На самом деле, внутри мы связаны между собой, потому что ничего, кроме нашего осознания, не изменилось – кроме затуманенности, запутанности нашего разума. То есть только относительно нашего сознания мы находимся удаленными от мира Бесконечности через миры Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Но все так происходит только в моем сознании. А не в том состоянии, где я нахожусь на самом деле.

Мы все как будто бы потеряли сознание, пребываем без сознания. Связаны с этой системой, находимся в ней, но в нашем разуме, в нашем сознании возникла завеса по отношению к ней. Речь идет только о ней. И все миры, все скрытия – только относительно моего восприятия. Все зависит от того, насколько я пробужусь – тогда я увижу постоянно существующую вечно действующую систему. Но я должен пробудиться и включиться в нее своим сознанием, своим разумом, как исправленный сознательный элемент по собственному желанию. И только это от нас требуется.

Потому что если ты вернешься в эту систему исправленным, ты станешь как Творец. Ты будешь все понимать, принимать во всем участие, сам контролировать и руководить системой. Ты познал ее, и как будто бы строишь ее. Ты пробуждаешься в ее направлении сознательно, все понимая. И речь идет только об этом, то есть только относительно человека, ведь он единственный испорченный элемент во всей реальности, который должен исправить свое самоосознание.

Поэтому если ты спрашиваешь, существуют ли какие-то действия, кроме как в группе, так ведь проблема в связи между душами! Так что еще может быть, кроме группы? Каково условие? «Возлюбить ближнего своего как самого себя». «Весь народ Израиля ответственны друг за друга». Необходимо соединение в единое тело в нашем сознании. Увидеть систему в истинном виде мы можем только согласно нашему желанию ее такой увидеть. Если я захочу увидеть ее объединенной, исправленной, действующей, единой системой, и себя в ней, тогда я это увижу.

Подняться по ступеням миров, это значит постепенно познать систему, и подняться в своем осознании, в своем понимании, в своем желании включиться в нее, как исправленный элемент. Стать каббалистом – означает стать исправленным элементом системы.

Вопрос: Когда я нахожусь вне группы, не тратится ли впустую мое время относительно цели?

Сейчас ты спрашиваешь иначе, ранее ты спрашивал, можешь ли ты исправить себя вне группы. То есть надо ли постоянно быть в группе? Нет! Поскольку мы так устроены, что внутри нас имеется тоже очень сложная система. И согласно тому, как мы хотим себя исправить, наша жизнь изменяется. Мы должны спать и бодрствовать, работать и отдыхать, иметь семью, детей со всеми проблемами и путаницей.

Все это устроено так вокруг нас в виде помех, которые помогают нам, с помощью которых мы исправляем себя, в том случае, если мы действуем правильно, то есть согласно принципу, когда все это используется, чтобы вернуть себя в систему, как ее сознательно действующую часть.

Я начинаю видеть, насколько все мое окружение – семья, город, окружение, радио, телевидение, весь мир, и я со всеми своими внутренними проблемами и болезнями, со всем, что есть – все устроено наилучшим образом для того, чтобы помочь мне достичь цели. Тогда я начинаю понимать, почему настолько сложен, запутан мир, и почему он так на меня действует. Это все сделано согласно тому, как я устроен внутри, как устроена система Адам Ришон, система душ, которой я должен достичь, согласно моему характеру и так далее. И тогда это все раскрывается.

Вопрос: Относится ли ускорение времени к свободе выбора?

Только ускорение времени и относится к свободе выбора. Мы находимся в мире Бесконечности, а потом спускаемся до нашего мира. И чем ниже опускаемся, тем более отдаляемся, теряем связь друг с другом. И согласно потери связи, теряем осознание того, где находимся.

Рис.7.

В мире Бесконечности мы находимся как единое кли, которое ощущает Творца. А когда это кли начинает распадаться, как бы растворяться, мы становимся отдельными частями. А отдельные части не могут быть кли, они не могут принять в себя Высший свет. Свет входит в кли, согласно подобию свойств. Что это значит?

Если я и ты вместе в этом кли любим друг друга, отдаем друг другу, согласно этому между нами образуется кли и согласно этому мы ощущаем свет внутри кли. А если мы отдаляемся друг от друга, у нас пропадет свойство отдачи, и свет не может нас наполнить.

Ведь и в нашем мире, если мы хотим что-то почувствовать, нам необходимо внутренне подготовиться, чтобы это почувствовать. Все наше воспринимающее кли действует, согласно подобию свойств. Если моя барабанная перепонка не способна на колебания с определенной скоростью, я не услышу снаружи соответствующего звука. Я чувствую, что со временем слух начинает падать – это происходит с возрастом. Что происходит? Барабанная перепонка становится толще, и уже не улавливает более тонкие или более слабые звуки, и для меня они как будто не существуют.

Что значит не существуют? Ведь и Духовный мир для меня не существует. Здесь есть много всего, но я это не ощущаю? Почему? Потому что внутренне я не готов к этому. Я не могу создать в себе такие свойства. Если я смогу своей барабанной перепонкой создать такие волны, как например радиоволны, так я услышу их. Какая проблема? Ведь радио их улавливает? Я его настраиваю на эту волну и слушаю. То же самое и у нас.

Если ты хочешь уловить Высший свет, его наполнение, его природу, то есть вечность, совершенство, стать выше времени, движения, места, ты должен создать внутри себя это свойство. А чтобы это сделать, тебе предлагается решение – «возлюби ближнего своего, как самого себя» - это отдача, которую ты можешь начать постигать в этом мире в группе.

В той мере, в которой ты отступаешь от нее, ты опускаешься до места, где теряешь понимание того, где ты находишься. А в той мере, в которой ты соединяешься с другими, ты поднимаешься в мирах. Поэтому написано про стояние на горе Синай, что если вы станете, как «один человек с единым сердцем», получите Тору, а если нет – это будет местом вашего погребения. То есть мы упадем в могилу – на уровень этого мира.

Теперь по поводу ускорения времени. Когда мы опускаемся из мира Бесконечности, где были в полном сознании, при полном соединении с Творцом, в слиянии с Ним по свойствам, в отдаче, в этот мир, мы портимся при этом спуске при раскрытии эго путем пяти стадий – путем АВАЯ. Мы так устроены изнутри – имеем пять уровней авиюта.

Наше возвращение может происходить только тем же путем, исправлением того, что испорчено при спуске. И каждый из нас находится в этой природе, в этой системе, он лишь исправляет свое участие в своем сознании тем, что начинает желать быть в этом все больше и больше. То есть соглашается участвовать в том, в чем он и так участвует. На самом деле мы пребываем в мире Бесконечности, и все на сто процентов находимся в отдаче, и на сто процентов в слиянии с Творцом. Но мы совершенно не ощущаем свое состояние, потому что это зависит от нашего на то согласия.

Все, что мы должны сделать – предварить это своим желанием, поднять МАН о том, что мы хотим в этом быть, и быть в этом все больше и больше. Это все, что мы хотим сделать и не более того. Это называется подъемом МАН. То есть кли должно предшествовать свету. Но ты поднимаешься по тому пути, по которому спустился. То есть тем самым ты ускоряешь время, но этапы твоего развития, по которым ты поднимаешься из этого мира обратно в мир Бесконечности – это те же самые этапы. Ты не можешь что-то исправить, ты исправляешь свою природу, то есть твое сознание, твое желание быть в этом.

Поэтому, кроме ускорения времени у тебя нет никакого иного действия. В то время, когда ты хочешь, ты начинаешь более активно действовать в системе – это называется, что ты выигрываешь время. И это вместо страданий, это вынуждает тебя думать. Ты пришел в группу, изучаешь науку Каббала, хочешь, чтобы во время учебы это воздействовало на тебя – и все. Этим ты толкаешь себя вперед. И ничего, кроме этого. Исраэль ускоряет, освящает времена. Но кроме этого нет ничего, что мы могли бы сделать. Только ускорить время, достичь исправленного состояния путем Торы, с помощью света, возвращающего к источнику, а не путем страданий.

Вопрос: Какова роль женщины в продвижении?

Рамбам пишет, что нельзя раскрывать Тору детям, женщинам, рабам, это делается постепенно. Так что это за уровни творения, которые называются дети, женщины, рабы? Все эти уровни существуют в каждом из нас, и в мужчинах тоже. Маленький, ребенок – это тот, кто прилепился к большому. Он отменяет себя, не желая ничего, кроме того, чтобы иметь отношение к большому, который его всем снабжает, заботится о нем, дает ему уверенность – все. Но при условии, что маленький не самостоятельный, а отдал себя полностью во власть большого.

Женщина – это желание получать. Это уже не уровень ребенка, она находится рядом с большим, рядом с мужчиной, дающим, который дает ей, когда она связана с ним и помогает ему. Она обслуживает его, помогает ему, находится рядом с ним, и хотя имеет некую самостоятельность, но использует ее, чтобы помочь ему, будучи в его власти. Но у нее уже может быть желание получать первого уровня авиюта в сравнении с маленьким, у которого нулевой уровень авиюта.

И есть уровень раба. У раба уже есть желание. И он может быть мужчиной, как и ты. Но он отменяет себя, скажем, имея второй уровень авиюта, и отдает себя в твою власть – готов выполнять каждое твое желание. Это более высокий уровень самоотмены – второй уровень, как бина.

После этого появляется человек, хозяин – третья и четвертая стадии авиюта. Со всеми его внутренними ребенком, женщиной и рабом, которых он использует для того, чтобы отдавать Творцу. Согласно этому в нашем мире необходимо давать детям правильное образование, потому что они зависят от нас. Когда ты растишь ребенка, ты обязан что-то вложить в него. Он находится в такой системе, когда тебе придется ему что-то дать. И это должно быть образование правильное – наше образование.

К женщине надо относиться красиво и правильно. И дать ей возможность ощущать свою причастность к этому процессу. Я говорю сейчас не о внутренней, а о внешней женщине, не о желании, а о существующем в этом мире самостоятельном теле. Необходимо дать ей возможность участия в этом процессе, используя ее естественные способности, ее тягу к чему-то.

Женщины могут работать, помогать в нашей организации на всех работах, но взамен они должны что-то получать. Мы должны дать им возможность духовного продвижения, отдачи, чтобы они ощущали свое продвижение, и что чем больше они помогают нам в самых разнообразных делах по распространению, тем они больше продвигаются. Таков путь их продвижения.

У женщины нет самостоятельной работы, как у мужчины. Ее работа, ее духовное продвижение связано с помощью мужской части мироздания. И если правильно организована система, то и мужчины и женщины ощущают себя в правильном состоянии. Женщина должна понимать, что если она получает, то только через мужчину. Она чувствует это через мужскую часть. Но наша проблема в том, что мужская часть не понимает, что должна снабдить таким чувством женщину, что они должны об этом думать и заботиться.

В духовном – то же самое, что и в материальном. Как и в этом мире, чтобы существовать, чтобы размножаться, тебе нужны женщины, дети, дом и семья, так и в духовном надо заботиться обо всех частях желания получать, обо всех видах его облачения в этом мире. Но не надо скрывать этот вопрос, а стараться, наоборот, выяснять его открыто, потому что это соответствует природе, нашей структуре, и здесь нет того, что кто-то ниже всех, а кто-то «благородных кровей». Каждый действует, согласно своей природе, и тогда он включается в цельную систему, где все равны, где никто не ощущает себя обделенным ни в чем, потому что желание получать человека ощущает себя наполненным, и в том, что делает и в том, что получает.

Вопрос: Человек исправляет себя, а как это делает каббалист по отношению ко всему миру или в отношении определенной группы?

Это не совсем точно. Если человек начинает думать об исправлении, то хотя и не вначале, потому что вначале он не может объять весь мир, всю систему, но он должен думать обо всех. Не может быть действия исправления, если человек не думает, не включает в свое желание, в свою мысль, в свое желание весь мир. И если это еще не внутри человека, это не называется действием отдачи, не считается, что его мысль – об исправлении.

Это доходит до того, что не может быть иной мысли, как только ради пользы всего мира. Потому что человек ощущает, что он относится к системе Адам Ришон, и даже если это выполняется в самой минимальной мере, он уже ощущает себя относящимся к системе. Поэтому свое исправление он связывает с тем, что является действующей частью этой системы. И это желание исправить себя – это желание быть полезным системе, это то желание, которое становится МАН. То есть Высший понимает его как желание, и начинает на него отвечать. А до того это называется молитвой, предваряющей молитву. Человек пока только готовит себя, и поэтому его просьбы, его желания эгоистические.

Поэтому, я бы сказал, что с того момента, когда человек начинает так спрашивать, он становится каббалистом. А до этого он ученик, который пока не думает о чужих потребностях. Каббалист не делает каких-то иных, отличных от ученика исправлений. Ученик продвигается к исправлениям, а каббалист их реально выполняет.

Можно сказать, что человек, который действует согласно желанию, согласно его МАН в духовном, тем, что желает отдавать всей системе, потому что находится на одном уровне с системой... Скажем весь мир ничего не понимает. А ты понимаешь на уровне первой духовной ступени. И готов отменить свое желание получать на этом раскрывшемся уровне и быть по отношению ко всему миру обслуживающим, давать им.

Но Творец не может выполнить то же действие, что и ты. Потому что ты непосредственно находишься среди частей системы, и через тебя Высший свет, согласно твоему желанию проходит для всей системы, и начинает раскрываться. И где он раскрывается? Именно в разбитых келим. В человеческой плоскости. Творец видит систему на уровне Бесконечности, и там ее наполняет светом Бесконечности, и она там находится на совершенном и законченном уровне. Но на уровне этого мира только ты способен провести свет в эту разбитую систему и начать ее исправлять. И это те исправления, которые выполняют каббалисты.

А когда пробуждается начинающий, у него есть очень важная роль: провести свет в разбитую систему, даже на самом маленьком уровне, и это больше, чем может каббалист, находящийся на более высоком уровне. Здесь существует такая очень деликатная ситуация. И это называется получением Торы. Будем надеяться, что мы этого удостоимся.

Перевод Рут Готлиб. Оформление рисунков Леонид Клейнер.