Статья «Предисловие к книге "Паним Меирот у-Масбирот"»

23 июня 2006 года

(Беседа 1)

Мы читаем статью Бааль Сулама «Предисловие к книге «Паним Меирот у-Масбирот» на стр. 236 из книги «Каббала для начинающих».

Сказано в трактате "Укцин": "Не нашел Творец средства лучшего, чем Мир, способного удержать благословение для Израиля". Сказано: "Силу даст Творец своему народу, благословляя его Миром". И нужно многое понять здесь:

1. Где доказано, что нет ничего лучшего для Израиля, чем Мир?

2. В сказанном объяснено, что Мир - это благословение само по себе, как написано: "дана сила и благословение Миром". Так что, следуя их словам, не следовало бы сказать: "дан Мир"?

3. Почему написана эта статья в завершении шести книг Талмуда? И также нужно понять, что означают слова "Мир" и "сила", и каково их происхождение?

Получается, что самое наилучшее состояние, которого мы можем достичь в результате всех исправлений, называется Мир. Что означает это духовное состояние, называемое Мир? Почему это самое лучшее состояние? Почему это приходит к нам в виде благословения? Что такое благословение? Тот факт, что эта статья написана в завершении шести книг Талмуда, означает, что это происходит в конце всей нашей работы, и таково наивысшее состояние.

Мы слышали о том, что существует любовь, страх и разные другие подобные свойства и состояния, слышали о их величии и особенности. Так почему же вдруг речь идет о Мире? Разве только потому, что все приходят к согласию, соединяются воедино, оно считается наивысшим состоянием? Поэтому Бааль Сулам подчеркивает необходимость выяснения этого понятия. А по пути его выяснения, мы проходим разные исправления, изменения, и само выяснение является исправлением.

Чтобы разъяснить истинный смыл этой статьи, нам потребуется много времени, так как глубину сердца знатоков Агады невозможно постигнуть. Это означает, что все, связанное с Торой и заповедями имеет явный и скрытый смысл, как сказано: "Золотые яблоки в серебряной оправе – говори о сути их". Однако Алахот подобны превосходному вину. Когда даешь своему другу серебряный кубок с вином в подарок, то важны и внутреннее, и наружное, ведь кубок сам по себе также имеет какую-то ценность, как и вино, что внутри него.

Но не так с Агадой. Она подобна яблокам в приведенном примере - внутренность съедается, а кожура выбрасывается, так как наружная часть не имеет никакого значения, а вся ценность и важность находятся только внутри, во внутренней части. Так и в сказаниях Агады: в видимой глазам простоте нет никакого смысла, а внутреннее скрыто и непонятно никому, кроме постигших истинную мудрость, которая передается избранным единицам.

Существует несколько видов передачи информации, способов объяснения, толкования, используемых каббалистами. Эта передача может быть очень разнообразной. При передаче с помощью одного вида языка, внутреннее может быть более скрыто, чем внешнее, и больше ценится. Выражение возможно разными языками – языком Агады, Мидраша, языком намеков, языком Каббалы, Талмуда, Танаха. Для каждого стиля и способа передачи характерно своеобразное взаимное соотношение внутреннего и внешнего. Он приводит пример с серебряным кубком и вином. Важно, как то, так и другое, но кубок – важнее. Хотя в другом случае может быть важнее внутренне, чем внешнее, и внешнее отбрасывается. Все зависит от нашего использования келим.

Иногда приходит наполнение и строит наши келим, и тогда важнее келим. А наполнение кли – это свет, возвращающий к источнику, и он важен только по мере нашего возвращения к источнику. Кли становится важнее. А в другом случае, когда мы действуем в этом кли, и задействуем его, чтобы отдавать, кли превращается в причину, в свет, который мы передаем Творцу. И тогда результат, этот свет, внутреннее становится важнее, чем келим. Очевидно, что существуют противоположные вещи. А важность внутреннего или внешнего зависит от использования. Автор хочет объяснить, что это вещи меняющиеся, и нам нельзя устанавливать к чему-либо однозначное неизменное отношение.

И кто сможет извлечь это из сердца масс и определить их путь,

Если говорить о массах, народе, который еще не имеет представления о духовном ощущении, то возможно у них и существует к этому некое отношение, согласно слышанному ранее, согласно принятому в обществе, но неправильному взгляду, передаваемому из поколения в поколение на Высшую мудрость, на духовное. Но, учитывая всю путаницу у народа относительно разных чудо средств, понятно, что существует большая проблема объяснить ему это правильно.

Сначала необходимо его подготовить, а потом, вероятно, станет возможным объяснить ему правильные соотношения между духовным и материальным, внутренним и внешним. Иначе они совершенно запутаются, полагая, что кубок важнее вина, или, как описано в другом случае – наполнение важнее кли. И, как правило, верно написанное «мнение масс противоположно мнению хозяев». То есть все, что думает народ – противоположно истине, потому что каждый обвиняет своим изъяном, а ведь он обладает неисправленным желанием получать.

когда постижение их неполно даже в двух частях Торы, называемых Пшат и Друш?

Они думают, что все-таки изучают Тору, постигают что-то в Ней, даже просто читая написанное в книге. Но вопрос в том, правильно ли они понимают написанное в книге? Называется ли это Пшат? Мы изучали в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот», где Бааль Сулам объясняет словами Гаона из Вильно, что Пшат – это наивысшая последняя и самая тяжелая ступень в постижении.

Сначала мы начинаем с Сод (тайны), когда ничего не понятно, когда мы не знаем, зачем и для чего что-либо написано, что такое Тора, Творец, творение. Мне ничего не понятно. Я знаю только, как устроиться в этом мире и не более. И когда читаю какую-то книгу Торы, совершенно не понимаю написанное.

И только если человек воспринимает это для себя на самом деле как закрытое, тупик, потому что речь идет о чем-то непостижимом для него, это означает, что он изучает Сод (тайну). Ведь и на самом деле, все – тайна. А затем начинается изучение ПаРДеС, но в противоположной форме: это не изучение от Пшат к Ремез, Друш и Сод, а, наоборот, сначала идет Сод, затем Друш, а затем Ремез, и только после этого Пшат.

А Пшат – простое, раскрытое – это последняя четвертая ступень, завершение исправления келим. Поэтому даже в самых простых частях, изучаемых народом, когда ему кажется, что он изучает Тору и хотя бы в чем-то ее понимает, он не понимает ее правильно даже в самой малости. И об этом написано - «Тора Творца – совершенна» (Псалмы 19:8). То есть невозможно даже прикоснуться к Торе, если в Нее не входят, обладая духовными келим.

А порядок четырех частей Торы "ПаРДэС" по уровню их знаний таков: сначала постигают Пшат (Простое), потом Друш (Толкование), потом Ремез (Намек) и только в конце постигают Сод (Тайну).

Однако в молитвеннике Гаона из Вильно сказано, что постижение начинается с Сод, после того как постигли тайную часть Торы, можно постичь Друш, и затем – Ремез. А после того как удостоился человек раскрытия всех трех частей Торы, по сравнению с неучами, удостаивается постижения части Пшат Торы.

Как сказано мудрецами в трактате "Пост": "Удостоится - станет это для него эликсиром жизни, не удостоится - станет это для него наркотиком смерти".

Если человек не проникает сквозь тайну, Сод к Друш, Ремез и Пшат, ему кажется, что он учит написанное в книге, но на самом деле он погружен в наркотик смерти. Он похож на ребенка, запутавшегося в рассказе, и которому кажется, что он что-либо понимает, что он имеет с чем-то связь. Но это совершенно не имеет отношения к тому, о чем идет речь в этом рассказе. Потому что он не проник сквозь толкование даже на одну первую часть, называемую Сод, когда он воспринимает это как тайну и чувствует, что должен проникнуть куда-то внутрь, сквозь эту тайну, пройти преграду и внедриться в истинное толкование, описанное в Торе.

А в Торе описаны лишь духовные действия, действия отдачи, и то, как их реализовать в нашем желании получать. Эти действия называются заповедями, которые можно выполнить, только если притягивать свет, возвращающий к источнику, который исправляет наше желание. Только тогда в исправленном желании можно выполнить действия отдачи, можно выполнить заповеди. Об этом написано в Торе, и тогда нам раскрывается та картина Творца, которой она и должна быть в исправленных желаниях.

Если человек не проникает в процессе этой работы внутрь, то он просто читает некий фантастический рассказ, о том, что некогда в истории произошло с кем-то. И вместо сил, ступеней и внутреннего процесса, который он сам должен пройти, ему кажется, что какой-то Фараон борется с Моше. Но этого Тора совершенно не подразумевает. А потому такая иллюзия является для человека наркотиком смерти, ведь он успокаивает себя тем, что якобы идет каким-то путем, зарабатывает себе что-то, эгоистически думая об этом или будущем мире. Он полагает, что ему все положено, поскольку он особенный в сравнении с другими творениями. А, будучи погружен в такую иллюзию, причиняет вред себе и всему миру. Поэтому и считается погруженным в наркотик смерти.

Потому как огромной милости должны мы удостоиться, чтобы понять простоту написанного в святых книгах, поскольку обязаны сначала постичь три части внутренней Торы, на которые "одевается" Пшат,

Это Сод, Друш и Ремез, которые необходимо достичь ранее, а затем только постигается Пшат.

а простое не упростится. И если еще не удостоился этого, то в большом милосердии нуждается, чтобы не стало это для него наркотиком смерти.

Если человек не проник в духовное, не пришел к работе со светами и исправлению своих келим, как это объясняет наука Каббала, он пребывает в опасности, что не проникнет внутрь сквозь Сод, не пройдет первую ступень, а будет продолжать пребывать в неких иллюзиях. И эти иллюзии, называемые наркотиком смерти, властвуют не над теми, кто учится в обычной религиозной школе, и не над теми, кто просто читает Псалмы, а, именно, над теми, кто изучает Каббалу. Потому что именно изучающие Каббалу, могут изучать ее, якобы, продвигаясь, не ради исправления своего эгоистического желания.

В этом случае целью человека является не раскрытие зла и затем требование света, возвращающего к источнику. Он просто удовлетворяется тем, что больше понимает, приобретает знания, больше понимает в сфирот, парцуфим и происходящем с ними, играется с этим, изучая, как в университете, совершенно вне всякой связи с внутренним. Или он изучает это как делают хасиды, исключительно по причине воодушевления, всплеска чувств, но не ради исправления.

На пути к Сод, к восхождению на первую ступень, человека подстерегает множество опасностей. Далее – уже немного легче. Но ему встречается множество помех на пути перехода махсома, перехода в духовное. Желание получать естественным путем тянет человека в состояние, называемое ядом смерти, то есть когда он успокаивает себя, думая, что продвигается. Это может проявляться разными способами, и все они представляют опасность.

А как мы учим, только обучение по источникам – исключительно! без каких-либо дополнительных толкований, изучение только Бааль Сулама – способно вызвать на человека воздействие Окружающего света, возвращающего к источнику при условии правильной подготовки и учебы в группе.

Вопрос: Многие каббалисты во всех поколениях указывали выполнять заповеди в привычном для многих виде, и только Бааль Сулам призывает к изучению в этом поколении науки Каббалы. Ни в одной книге, ни одним каббалистом не написано четко, что это надо делать.

Ты прав на сто процентов во всем, кроме одного – того, что ты говоришь: «Ни один каббалист во всех поколениях не призывал изучать Каббалу». Почитай, что писал Хаим Виталь и другие каббалисты, в особенности со времен Ари и далее. Все они кричали о том, что надо изучать Каббалу, и о том, что выполнение заповедей должно в первую очередь происходить на внутреннем уровне, а затем уже с внутреннего, если необходимо, происходит переход к внешнему выполнению заповедей.

С периода Ари, Хаима Виталя все каббалисты говорят об этом, потому что наступило время прихода Машиаха. Почитай предисловия к книге "Эц Хаим" Хаима Виталя и другие его труды, написанные со слов Ари, и уже на этом примере ты сможешь убедиться. Ты можешь почитать написанное Агра, или что пишет рав Кук даже в нашей книге «Два больших светила». Это просто пугает, в какой безапелляционной форме ты утверждаешь, что ни один каббалист...

Вопрос: Но ведь все религиозные изучают те же самые источники, почему же...

Так почему ты предъявляешь претензии каббалистам? Скажи, что пока в народе не принят метод, с помощью которого человек должен пройти исправление, и это исправление, которое человек должен пройти с помощью изучения науки Каббала. Народ пока не понимает и не знает, что пребывает в состоянии испорченности, что Тора дана для исправления сердца, как пишет об этом, в особенности, Ибн Эзра. А он – один из известнейших каббалистов прежних времен. Почитай, его толкование Торы.

Бааль Сулам тоже упоминает о нем. У него есть одно прекрасное толкование очень близкое к духовному по стилю выражения, то есть оно, конечно, духовное, но близкое, согласно обычному языку. Ты поймешь, что все каббалисты имели в виду внутреннее исправление. Ибн Эзра пишет, что все заповеди, описанные в Торе, которые выполняются руками, ногами и другими частями тела, все в первую очередь подразумевают исправление сердца. И так объясняют все.

А то, что мы в течение поколений утеряли эту ясность, так этим характеризуется процесс осознания зла и изгнаний. Но в настоящее время этот процесс подходит к завершению. Последний период исправления начался со времени Ари, ознаменовав начало периода Машиаха Бен Йосефа. И с него мир начал свое приближение к исправлению, в это же время происходил расцвет развития технологии, науки, общего образования и так далее. С этого времени каббалисты просто кричат о том, что необходимо приступить к выполнению внутренних исправлений, потому что пришло время раскрытия науки Каббала.

Агра, Бааль Шем Тов и другие – все начали работать в этом направлении, занимаясь этим очень интенсивно. Хотя между ними и существовали разногласия по вопросу, как относиться к народу, чтобы не навредить. Один объяснял так, другой – иначе, но все равно все в один голос говорили, именно об этом.

Ты можешь это прочитать, как в сочинениях Агра, так и учеников Бааль Шем Това, сам он ничего не написал. Все группы каббалистов, а первые хасиды в Восточной Европе все были каббалистами – все знали, что именно этим надо заниматься, тогда-то все и начало развиваться в этом направлении. Но потом, как это обычно бывает, за периодом подъема произошел спад, и хасидут превратился в нечто внешнее – согласно внешнему одеянию, наследованию сыном дела отца и так далее.

Таким путем хасидут первых каббалистов утерял всю свою суть, превратившись в массовое народное движение, каким оно и является в настоящее время. Но в настоящее время вновь наступает пробуждение, и Бааль Сулам пишет, что это уже истинное последнее пробуждение, потому что с тех пор нам было позволено вернуться в страну Израиля, сверху силой был начат сбор изгнанников. И теперь мы должны продолжить эти исправления снизу.

Фактом является то, что каббалисты пишут о нашем времени, как о конце изгнания, и мы должны выполнять внутренние исправления, должно быть исправлено желание, а не действия руками-ногами без желания. А если я выполняю действия руками и ногами без исправления желания, то я выполняю внешние действия в своем испорченном эгоистическом желании. И тогда каждое действие, например, накладывая тфилин, я выполняю для своей пользы. Я говорю благословение – лишь для своей пользы. Возможно, это полезно, для сохранения народа в определенных рамках, но это не те действия, с помощью которых мы приближаемся к исправлению мира, к тому, что требует Творец.

Наука Каббала учит тому, как исправить сердце, и тогда уже по желанию своего сердца ты будешь выполнять внешние действия. Тогда ты можешь их выполнять. Выполнять внешние действия тебя подвигает или твое эго или свойство отдачи, и исправленные желания будут подталкивать тебя на выполнение этих действий. В этом и заключается вся разница. В этом суть спора между теми, кто изучает Каббалу правильным способом и теми, кто ее не изучает, а только выполняет внешние действия. Мы не говорим о том, что они что-то выполняют не правильно, но считаем, что необходимо исправление сердца, поскольку сердце определяет суть действия – материального или духовного оно уровня, для себя или ради Творца его выполняет человек.

Ты можешь наложить тфилин, и никто со стороны не будет знать, для чего ты это делаешь. Если ты выполняешь это ради того, чтобы выиграть на бирже миллион долларов – то каждому понятно, что стоит наложить тфилин. Разве кто-то откажется это сделать? Но кто может узнать, что ты это делаешь ради какого-то духовного действия, исправления мира, всеобщей любви, отдачи Творцу?

Внешние действия не определяют ничего для того уровня, на котором находится человек. Это второстепенное действие, которое должно полностью следовать за сердцем. Будем надеяться, что народ поймет это. Пока, он пишет, что народ погружен в наркотик смерти.

Вопрос: Если эти хасиды изучают те же источники, и там написано, что надо заниматься внутренними исправлениями, почему они этого не делают?

Мы не станем углубляться в проблемы воспитания. Это длительный процесс – поколения или двух, пока не раскроется ложность их занятий. И это зависит от общего исправления мира, нашего исправления, это зависит от размера желания получать, прорывающегося в каждом человеке. Это ломает все привычные рамки, что ведет к разрушению, раскрытию испорченности человеческого общества, в частности, израильского общества, религиозного общества, когда все больше и больше усугубляется кризис. Это вещи, которые должны определенным образом получить свое развитие, чтобы человек уже был внимателен к тому, что должен исправить.

На нас не лежит обязанность совершать революции, мы должны с пониманием, красиво и с любовью относиться к массам, к народу, не важно к кому и к чему. Это отношение подобно отношению врача к больному: если есть возможность дать лекарство, то надо дать это лекарство тому, кто этого хочет, кто понимает. А в отношении того, кто не понимает, к нашему сожалению, мы должны подождать, пока человек не повзрослеет и через осознание зла не поймет, что нуждается в исправлении.

Видимо не простым будет этот процесс исправления, в частности, для народа Израиля. Да и мы вынуждены будем пережить много кризисов, и может быть разных неудач, проблем. Бааль Сулам многое прошел, вынес от своих ненавистников. И мы, не дай Бог, но еще почувствуем на себе отрицательные реакции со всех сторон. Ведь это естественная защитная реакция желания получать, которое не желает изменяться, понимая, что ему выгодно. А ему трудно понять, что отдача и только отдача, на самом деле, на пользу творению.

И в особенности, когда мы говорим об этом очень открыто, когда очень решительно разделяем действия и намерения, подчеркивая, что необходимо исправлять сердце, а действия не исправляют сердце, когда ты начинаешь говорить об этом очень четко ясно и напрямую – это воспринимается очень болезненно. Человек положил жизнь на то, чтобы скрупулезно выполнять все, согласно полученному воспитанию. Он выполняет физические действия, полагая, что таким образом исправляет мир, что зарабатывает, и ему положено. Его так воспитали. Он относится к этому искренне, никого не стараясь обмануть. Он уверен, что таким и должен быть народ Израиля.

А мы говорим, что народ Израиля хуже всех, что он прошел кризис, пребывает в разбитом состоянии, находится в изгнании, должен себя исправить, а затем стать светом для народов мира. Они начинают думать: "О! Мы во всем виноваты?!" Бааль Сулам пишет в конце "Предисловия к книге Зоар", что народ Израиля является причиной всех бед в мире. Но человек не желает этого слышать, его воспитали, что он, напротив, самый праведный, что на нем держится мир, поскольку считает себя свойством "исраэль". Но, по сути, после разбиения он уже не является "исраэль". Тяжело воспринимать эти вещи. Это обязывает человека, принижает его.

А пока подрастут, и как пишет Рамбам, поумнеют и смогут принять для себя эти вещи, поняв, что сами должны пройти исправление, пройдет время. Должна произойти просто революция в мировоззрении человека, в его отношении к себе и миру. И этот переворот очень не приятный. Надеюсь, что мы сможем помочь народу пройти этот этап легко и быстро. Хотя это очень трудно. Я понимаю людей религиозных, ортодоксальных, получивших воспитание, и пребывающих в полной уверенности, что все ими выполняемое – верно, и они не хотят кого-то провести. Но насколько они должны сейчас все изменить!

Я был свидетелем того перелома, кризиса, который проходили некоторые религиозные ученики Ребе, да и мои тоже. Это несравнимо с теми, кто приходит из Тель-Авива или Рамат-Гана, которым не принципиально думать так, а потом немного иначе, было одно направление, а теперь другое, ничего страшного. У религиозного человека это можно сравнить с крушением мира. Все рушится в нем – все мировоззрение, все связи, отношения. Поэтому необходимо не торопить его, подождать, понять сопротивление, время скажет свое.

А для противников, пренебрегающих постижением внутренней части, говорящих в сердцах своих: "Достаточно нам постигнуть Пшат, дай Бог постигнуть его - будем рады и этому", - речи их похожи на речи тех, кто хочет подняться на четвертую ступень, минуя первые три.

Тот, кто изучает Тору, уверен, что занимается Пшат, а остальные части Торы ему запрещены, согласно воспитанию. Ему внушили, что другие части Торы ему запрещены, а занятий Пшат и выполнения заповедей – для него достаточно. Людям не объясняется истина, да ведь и не кому это объяснить. Потому что объясняющие и сами не понимают, что Пшат – это последняя ступень. А человек, не изучающий внутреннюю часть, совершенно не касается Торы. И тогда он просто абсолютно не имеет отношения ко всему этому делу, а как ребенок всю жизнь читает сказки. Это истории, которые совершенно не имеют никакого отношения к истинной жизни.

Представь себе такого ребенка. Подобно этому, человек, который занимается лишь внешним, читает написанное, не проникая внутрь слов, внутрь того, о чем говорит Тора. А Тора называется кдуша (святая), то есть отделенная, она говорит только о духовных мирах, только о проходящем эти миры человеке ради его встречи и слияния с Творцом. И если он пребывает в иллюзии, что надо лишь читать написанное в книге, то остается ребенком, читающим сказки. И таким он остается всю жизнь. Поэтому написано – "что делать с детьми, которые состарились?"

Человек всю жизнь выполняет внешние действия, не исправляя свое сердце, всю жизнь учит то, что написано в книге (учат наизусть, да еще с какими дискуссиями в процессе изучения!), но не проникает и на миллиметр внутрь. Это и называется изгнанием. А теперь, в конце изгнания, мы в первую очередь должны проникнуть внутрь Торы, чтобы извлечь оттуда силы, и начать исправлять себя и весь мир.

2. Однако, в соответствии с этим необходимо понять, что во внутренней Торе существует большое сокрытие, как сказано в трактате "Праздник": "Не обучают маасе Берешит больше двух, а маасе Меркава – больше одного". И все книги, относящиеся к этой области, запечатаны и недоступны пониманию масс, кроме тех избранных, которых призвал Творец, и которые понимают уже корни своей мудрости, полученной "из уст в уста".

Человек, сидящий над книгой, не способен проникнуть в ее суть, он не способен самостоятельно проникнуть внутрь того, что написано в книге. Он должен при получении объяснения "из уст в уста" достичь состояния, когда учится у постигнувшего каббалиста. А в мере связи с этим постигнувшим при обучении "из уст в уста", то есть с помощью общих экранов между большим и маленьким, он начинает получать от большого, когда тот "проливает" ему что-то со своего уровня на низший уровень.

Только таким способом можно постичь то, что написано в книгах, и нет иного способа. Поэтому необходима передача науки от Рава ученику. Но нет того, кто бы смог обучать народ правильно – чтобы получили понятие о том, как строить совместный экран, а затем связаться с помощью этого экрана с тем, кто может передать им некий духовный посыл. Без этого, как написано в трактате "Праздник", все занятия и учеба не приведут их ни к какому постижению. И это относится не только к тем, кто учит Тору по книгам, но и к тем, кто ничего не изучал, к светским. У всех существует единственная и равная возможность получить духовное наполнение – связаться с объясняющим, как он пишет здесь, с помощью получения "из уст в уста".

Удивительно, как препятствуют в народе распространению мудрости и познаний, которые являются жизнью его. И ведь видно, что это является тяжким преступлением, о чем сказано мудрецами в Талмуде "Раба Берешит" об Ахазе, который подвергал нападкам синагоги и школы, и в том возросла вина его. Да и закон природы таков, что человеку представляется несчастьем, когда он должен делиться с другими своим имуществом и богатством, но для него совершенно не является несчастьем, когда он должен поделиться с другими своим разумом и мудростью, а даже наоборот, больше, чем теленок хочет сосать - корова хочет накормить.

Здесь выявляется значительное противоречие. С одной стороны, Творец заинтересован в слиянии с творением. Но творение пребывает в состоянии, когда Творец его запутывает, и не понятно, что хорошо, а что плохо, хуже, лучше, ближе, дальше. Почему на нашем пути, с одной стороны, существует такое большое скрытие, такие большие сложности, препятствия по пути, разные преграды? Мы не знаем, не способны, не понимаем, как приблизиться к истине, к цели.

Если бы путь был понятен, пусть бы он даже был тяжел, я знал бы, что надо трудиться. Но почему существует скрытие на сам этот путь, на само существование цели? Почему скрыто то, в каком мире, в каком состоянии я пребываю? Почему я пребываю в состоянии маленького избиваемого животного, не понимающего ничего в своей жизни? Каков смысл, именно, в таком процесс, когда мы идем, не имея знаний, не понимая? И не то, что это трудно, все дело в том, что мы не понимаем, кто мы такие, не понимаем, что на нас возложено, куда мы должны двигаться. Почему скрытие приходит в таком виде? В этом, по сути, заключается вопрос.

Однако мы находим тайны мудрости даже у иноземных ученых прошлых поколений.

Здесь уже Бааль Сулам начинает объяснять, почему Творец устраивает нам такую запутанную, трудную и не понятную жизнь. Он пишет, что

больше, чем теленок хочет сосать - корова хочет накормить.

Конечно, Творец желает нашего исправления, но почему вместе с тем Он создает нам такие преграды на уровне разума, сердца, неразбериху, скрытие? Мы проходим в таком состоянии кругооборот за кругооборотом! Но все исходит из того же источника и по причине его любви к нам, Его желания нашего скорейшего исправления и слияния с Ним.

Почему из одного и того же источника исходят два таких противоречивых отношения? С одной стороны, это абсолютная любовь, а, с другой стороны, такое отношение, которое просто невозможно оправдать. Теперь Бааль Сулам начинает нам это объяснять.

Однако мы находим тайны мудрости даже у иноземных ученых прошлых поколений. Рабби Моше Бутриль в предисловии к комментариям на книгу "Ецира", в статье "Платон", так предостерегал своих учеников: "Не передавайте мудрость тому, кто не знает ее величия". Так предостерегал и Аристотель: "Не передавайте мудрость тому, кто недостоин ее, чтобы не извратили". И он объяснил, что когда мудрец обучает знанию того, кто не достоин его, он грабит мудрость и разрушает ее.

Настоящие мудрецы, постигнувшие реальность, мудрость, то, в чем она может помочь человеку, указывали беречь мудрость, не раскрывая ее каждому, а лишь особенным. К особенным относятся те, кто способен ее оценить. Почему? Ведь если не ценят ее, то, начав использовать, поумнеют, то есть, возможно, благодаря этому станут разумнее. Нет!

Сначала человек должен исправиться, сначала должен оценить мудрость, сначала должна появиться уверенность, что он будет использовать ее правильно, и только затем можно раскрывать ему мудрость. Он приводит этот пример для того, чтобы мы знали, видимо, как относиться к тем ученикам, которые приходят к нам сегодня. Приходит человек, мы смотрим, что он еще не исправил себя, полностью испорчен, лжец, вор, убийца, и вообще неизвестно кто – разве можно раскрывать ему науку Каббала?

Поговори с любым верующим, он скажет, что это можно делать только после 40 лет, когда человек станет святым, наполнится Торой и заповедями, когда на самом деле..., и тогда только, может быть, ему можно будет раскрыть. Это отношение подобно отношению обычных ученых к обычной науке. Таково же отношение религиозных к науке Каббала.

Но подобным ли образом думают каббалисты? Это один вопрос. И почему современные ученые не думают так, а считают, что мудрость можно раскрывать всем? То же самое говорят и каббалисты в отношении науки Каббала. Почему?

Почему раньше, как те, так и другие полагали, что нельзя раскрывать мудрость неподготовленным, а в последнее время их взгляд изменился на совершенно противоположный? С периода Средневековья, со времен Ари, как в обычных науках, так в науке Каббала существует одинаковое мнение – раскрывать все и всем. Что случилось? Произошел переворот в поколениях?

Но не так поступают мудрецы нашего времени. Они, наоборот, стараются расширить врата мудрости для всего народа, без всяких ограничений и условий. И на первый взгляд имеются большие претензии к первым мудрецам, которые закрыли двери мудрости их за небольшой, избранной группой людей, которых сочли готовыми к ней, а большинство народа оставили ощупывать стену.

Правы ли были Аристотель, Платон и другие мудрецы до периода Средневековья, не открывая мудрость никому, кроме отдельных особых личностей? Правы ли были каббалисты в то время? И тогда, возможно, и нам нельзя вести себя, как это было в последние несколько сотен лет, и, в особенности, в последнее время. Тогда, возможно, человечество не дошло бы до создания атомных бомб и других проблем, когда вся наука работает только на военную промышленность. То же самое касается и Каббалы – возможно, и ее нельзя всем открывать, ведь из нее делают разные фокусы, чудеса, красные нити, святую воду, торгуют ею. Что делать?

Но, возможно, в древности мудрецы были правы, поскольку особенным было время. Сейчас же, как пишет Бааль Сулам, пришло время действовать и необходимо раскрывать науку Каббала всем, подобно тому, как современные ученые ратуют за то, чтобы раскрывать всем подряд достижения современной науки. А может быть, надо до сих пор продолжать оберегать, как и в прежние времена, как обычную науку, так и науку о внутреннем? Ведь такова и претензия религиозных, утверждающих, что в течение всех поколений наука Каббала была скрыта, ее не раскрывали, было запрещено ею заниматься. Так почему сегодня ее надо раскрывать всем?

Если таким образом поступали в отношении внешней науки, которая исследует создание разных вирусов, атомных бомб, разные проблемы, и мы не видим ничего хорошего в развитии всех этих наук в мире, все в конечном итоге ему во вред, так зачем делать подобное с наукой Каббала? Раскрывали бы ее только святым, только особым людям, как говорили даже Платон и Аристотель. Эти претензии кажутся справедливыми.

Именно это и собирается в первую очередь объяснить Бааль Сулам. Здесь выявляется очень актуальная проблема. И мы стоим перед проблемой объяснить необходимость раскрытия науки Каббала абсолютно всем, без каких бы то ни было отличий и принадлежности к расе, нации, полу. А это прорыв, который касается не только вопроса о религиозной и светской части населения Израиля. Но может быть это касается только религиозных? А если это касается светских, то это уже целая проблема! Меня обвиняют в том, что я обучаю не религиозных. Это является первым пунктом обвинения.

Но я объяснил, что у меня на то был живой пример. Много лет назад я привел к своему адмору, к своему учителю 40 парней из светского общества Тель-Авива, и он начал их обучать. Вы можете встреться с ними и сейчас. У меня есть пример, и я делаю то же самое. И тогда они соглашаются – ладно уж обучать светских, но обучать не евреев! Кто вообще разрешил такое? Стать светом для народов мира – это может быть нечто иное…

То есть мы пребываем в очень критической ситуации. И объяснение, которое нам удастся вынести отсюда, сможет помочь нам облегчить путь народа к исправлению. Иначе, ведь мы понимаем, что не путем Торы, так путем страданий все должны будут его пройти, невыносимо страдая. Об этом и пишет Бааль Сулам, и это очень глубокие вещи, непосредственно касающиеся нас. Это не просто диспут о том, чтобы раскрывать или не раскрывать науку.

Вопрос: Но кто действительно может постичь эти тайны?

В периоды Первого и Второго Храма, как каббалисты, так и народ, будучи близок к ним, ощущали и осознавали духовное. После крушения Первого Храма, а затем и Второго, все, кроме каббалистов, упали с уровня духовного постижения на материальный уровень осознания. И каббалисты, для того, чтобы хотя бы сохранить народ в этом, хотя бы на уровне материального ощущения, что называется в иудаизме, создали религию, называемую религией иудаизма. Ранее не было религий. Человек, находящийся в связи с Творцом, не нуждается в тфилине, как мы - у него есть тфилин. Ему не нужен молитвенник - у него есть курбанот (возможность жертвоприношения или сближения), у него есть внутренние вещи.

Поэтому каббалисты написали молитвенник, свод законов еврейской жизни и прочее, чтобы сохранить народ в особых рамках. И сделано это было благодаря глубокому пониманию ими природы человека и его связи с духовными силами, того, что существует отпечаток духовного в материальном. Духовное дает тебе точно такой же отпечаток в материальном. А если человек занимается простым изучением Торы, выполняет заповеди, которые указаны в Шульхан Арух (Свод еврейских религиозных законов), он считается духовно неживым на материальном уровне. Это его оберегает, и именно этого хотели каббалисты. Об этом не может быть никакого спора, они правы и понимали, что делали. Они определили и создали все поведение и образование народа.

По прошествии 1500 лет или более, пришло время Ари, когда мир начал приближаться к Концу исправления, и те же каббалисты стали кричать о том, что необходимо перейти к иному методу отношения человека к реальности. Поскольку изгнание есть изгнание, взаимопроникновение душ есть взаимопроникновение душ, как написано, народ Израиля вышел в изгнание только для того, чтобы присоединить души народов мира, но изгнание заканчивается, и мы должны начать действия, предваряющие выход из изгнания.

Это народ не желает слушать, потому что в течение 1500 лет получал определенное воспитание. И сколько бы ни пытались в этом плане сделать Агра, Бааль Шем Тов, они сделали что-то в небольших группах, в своих небольших организациях, но в любом случае не смогли это продолжить на долгое время. Почему так получилось, существует множество причин. Но то же положение продолжается до нашего времени.

В период Возрождения народ вообще разделился на две части относительно взгляда на воспитание. Ведь в чем разница между религиозными и светскими? Все дело в воспитании. Одни с детства воспитываются верить в тысячу божеств, а другие – только в одного. Но все эти процессы являются подготовкой для выхода из изгнания. И мы пока пребываем в этом периоде.

Бааль Шем Тов и Агра много работали в этом направлении, преуспев в какой-то мере, многое было исправлено, многое было подготовлено. Но затем желание получать вновь выросло, и начатое ими было разрушено. И даже хасидут, который они создали, превратился в популярное народное движение. А то, к чему стремился Агра со своими учениками, превратилось в сухое изучение Гмары.

Но в наше время это начинает возрождаться. И происходит это, хотя так же и через религиозных, но в основном через светскую публику. Это та часть общества, которая росла и развивалась, придя к разбиению, она чувствует этот кризис, и более готова к исправлению, чем религиозная часть общества. Поэтому Каббала преподносится именно этой части общества.

Будем надеяться, что все будет разворачиваться благополучным образом.

Перевод Р.Готлиб.