«Плоды мудрости». Послание 25 со стр.81

Притча о сыне богача

7 июня 2006 года

(Урок 1)

 

Воз­вра­ще­ние (тшу­ва) про­ис­хо­дит от сло­ва «со­вер­шен­ст­во» (шлемут). Это го­во­рит о том, что ка­ж­дая ду­ша на­хо­дит­ся в веч­но­сти и со­вер­шен­ст­ве, пол­ная све­та и все­го наи­луч­ше­го. И толь­ко вслед­ст­вие «сты­да» про­шла со­кра­ще­ние (Ц”А) и одея­ние в низ­кое те­ло, имен­но и толь­ко бла­го­да­ря это­му она воз­вра­ща­ет­ся к сво­ему кор­ню, где находилась до со­кра­ще­ния, с воз­на­гра­ж­де­ни­ем от все­го прой­ден­но­го ужас­но­го пу­ти. С воз­на­гра­ж­де­ни­ем в ви­де ис­тин­но­го слия­ния, то есть освобо­ж­де­ния от «сты­да», вслед­ст­вие из­ме­не­ния же­ла­ния по­лу­чить на же­ла­ние от­да­вать, чем ста­ла по­доб­ной сво­ему Соз­да­те­лю.

Есть некий элемент, который мы должны приобрести сами. Он не уготовлен заранее, и Творец вроде бы не может организовать его нам, иначе у нас будет отсутствовать независимость, восприятие, постижение, слияние – что-то, для чего у нас должно быть кли, растущее только с нашей помощью, при  наших усилиях.

Здесь возникает множество вопросов. Как это возможно, чтобы такое явление существовало в природе, ведь нет ничего нового, и все только раскрывается в глазах творений? Бааль Сулам говорит, что именно от того, что существует нечто скрытое, и человек желает это раскрыть, ему организуют в пути такие условия, такие ситуации, что, проходя их, он приобретает что-то новое, называемое духовным кли.

Это духовное кли называется верой. Как говорит Бааль Сулам, есть инстинктивная, естественная вера, когда человек рождается и верит в то, что ему говорят, или же у него есть некоторая склонность верить, что нечто существует, хотя и не раскрывается в ощущениях. И есть вера, называемая Высшей силой, поднимающая человека над его природой.

В конечном счете, мы находимся в природе в круговороте сил. В сущности, есть две силы – Высшая сила и низшая, сила отдачи и сила получения. Человек, пребывающий в силе получения, в своем эгоизме, в желании насладиться, не способен вытерпеть недостатки наполнения, когда это желание не удовлетворено. И тогда для того, чтобы все же подняться над этим желанием, отключиться от него - не так, чтобы не быть в нем, ведь это желание и есть весь человек, это его материал, - но для того, чтобы освободиться от его влияния, его власти, человеку нужна дополнительная сила – Высшая сила, называемая силой веры.

Эта сила дает человеку возможность вытерпеть опустошенность, тьму в келим получения. Все зависит от того, в какой мере свыше дают человеку эту силу. Когда эта приходящая свыше сила, называемая верой, светом веры, дает человеку достаточную меру терпения, способности вытерпеть страдания, человек проходит махсом. И тогда снова и снова, в той мере, в которой получает силу веры, человек может каждый раз подниматься над своим желанием насладиться, то есть, не быть подвластным ему, а использовать его уже в других целях. Что значит «в других целях»? – Не для получения, а для отдачи.

Для того чтобы в человеке родилась такая способность, мы начинаем свое духовное развитие с самых худших, самых низших ступеней. Часть этого процесса мы проходим неосознанно, только за счет страданий, как и всё, что развивается неосознанно, страдая и убегая от страданий. Так мы продвигаемся, и этот этап называется неосознанным – до тех пор, пока в человеке не раскрывается точка в сердце, и тогда он начинает подниматься дальше уже с помощью своих собственных, дополнительных усилий. 

Бааль Сулам объясняет нам в этом послании путь, который мы проходим и тем самым приобретаем так называемое слияние, то есть, знание Творца. Знание Творца – это чувственное постижение, а не умственное, не мыслительное, потому что оно не воспринимается нашими пятью органами чувств. Наши пять органов чувств тоже являются чувственными, а разум лишь обслуживает их.

Но пять духовных органов восприятия – это пять сфирот. Они строятся из желания насладиться, принимающего форму отдачи. Это означает, что сами по себе они образуют формы ощущения и понимания природы Творца. Для того чтобы выстроить в нас, внутри нашего желания насладиться и нашей точки в сердце способность различить свойства Творца и приобрести их, чтобы они уже стали кли души, мы должны пройти путь, пролегающий между двумя силами – получения и отдачи или получения и веры.

Только на границе между ними мы можем различить, оценить и почувствовать себя, свою сущность, а также, кроме этого различия, каждый раз на этой границе увидеть, чего нам не хватает из ощущения Высшего, АХАПа Высшего, как получить силы пожелать то, что есть в Высшем, и попросить для этого силу, чтобы достичь тех же свойств.

Эта притча о сыне богача, находящемся в темном подвале, как раз и рассказывает нам о последовательности достижения цели.

От­сю­да по­нят­но, что ес­ли па­де­ние ра­ди воз­вы­ше­ния, са­мо падение счи­та­ет­ся воз­вы­ше­ни­ем,

Почему? – Потому что падение происходит в целях добавления келим, добавления авиюта, чтобы в этих келим с большим авиютом, раскрывающихся человеку грубыми и темными, тотчас же на следующем, близлежащем этапе раскрывался свет, новые ощущения и постижения.

Поэтому падение происходит исключительно в целях подъема. И если бы человек не прикладывал усилия, не готовился предварительно к тому, чтобы постичь что-то новое, то у него не было бы падения, после которого приходит подъем. Если человек удостаивается падения, - это признак того, что он уже подготовил себя к подъему, следующему за падением.

Сейчас вопрос в том, как он пройдет это падение, потому что во время падения у него тоже есть работа, и в зависимости от того, каким образом он выходит из падения, он удостаивается подъема в определенной форме. Подъем несомненно придет, но он может быть на разных уровнях – неживом, растительном, животном и человеческом. Даже если человек продвигается совсем немного, его следующая ступень может быть на неживом уровне или на растительном, на животном или даже на человеческом.

Как это происходит? Человек определяет это как раз во время падения – тем, как он относится к падению и использует его для того, чтобы подняться. Если своим осознанием, своими силами, способностью вытерпеть страдания, которую он приобретает (об этом говорится в статье Бааль Сулама «Тора спасает и защищает и когда занимаются ею, и когда не занимаются»), он пытается выйти из падения, если он старается вооружиться всем своим опытом, накопленным прежде в падениях и подъемах, то проходит падение осознанно и, поднимаясь в новое состояние, удостаивается более высокого уровня. Из неживого он поднимается к растительному, из растительного – к животному, из животного – даже к человеческому.

по­то­му что прось­ба, бу­к­вы мо­лит­вы, на­пол­ня­ют­ся све­том. Но в малой мо­лит­ве ма­ло све­та вслед­ст­вие не­дос­тат­ка букв, как ска­за­но: «Ес­ли бы не гре­шил Из­ра­иль, по­лу­чи­ли бы толь­ко То­ру и кни­гу Ио­шуа».

 Если бы они не прегрешали, то находились бы на неживом уровне. Так же мы говорим об Адаме Ришон, который обладал минимальным светом, пребывая исключительно в свойстве Бины, в свойстве отдачи, будучи ангелом, «деянием рук Творца» до своего прегрешения. И все прегрешение было предназначено для того, чтобы погрузиться в келим получения, а затем подняться из них к постижению всего света НАРАНХАЙ, когда он берет все Древо Познания, освящает его и наполняет светом Торы. И тогда Тора - это в самом деле НАРАНХАЙ, а не свет нефеш, как изначально ощущал Адам Ришон от недостатка своих келим.

Мы ни в коем случае не говорим о Торе, обо всем свете, приходящем от Творца, как всего лишь о свете нефеш. Мы говорим относительно получающих – у Адама нет кли для раскрытия всего света, есть кли только для света нефеш. Для того чтобы раскрыть весь подарок, приходящий к нему от Творца, он обязан прегрешить, спуститься, погрузиться во тьму, впитать в себя всю тьму, все страдания в оторванности от света НАРАНХАЙ – и тогда достичь его.

По­доб­но бо­га­чу, у ко­то­ро­го ро­дил­ся сын. При­шлось как-то бо­га­чу уе­хать на мно­го лет из до­му по сво­им де­лам. Страх за­крал­ся в его сердце, как бы сын, ко­гда вы­рас­тет, не рас­тран­жи­рил его бо­гат­ст­во, согласно своей природе.

Об­ме­нял он бо­гат­ст­во на дра­го­цен­ные кам­ни,

О чем это говорит? Что было у богача прежде чем-то большим, что он поменял на такие мелкие, компактные вещи, которые можно лучше сохранить, легче скрыть?

Душа построена согласно всем своим 613-ти (ТАРЬЯГ) органам. Но для того, чтобы скрыть от человека эту возможность – пребывать в неподвижности в Бесконечности, все света и келим сжимают до реальности этого мира. И вроде бы где все это богатство и башня, полная всех благ? Весь мир Бесконечности стал очень маленьким – до такой степени, что мы ощущаем себя здесь в какой-то жалкой, темной реальности, от которой только страдаем.

Но не следует думать, что всей этой Бесконечности нет в нашей реальности. Напротив, та самая Бесконечная реальность приняла такую форму относительно нас, чтобы быть скрытой от наших глаз и развить каждую частную душу в той мере, в которой мы будем способны не растранжирить все это богатство просто так, а использовать в правильных целях.

Нам кажется, что каждая частная душа в этом мире впоследствии аннулируется, исчезает, что мы поднимаемся в иные миры. Нет. Все это существует, хотя и называется воображаемым миром. «Воображаемый мир» означает, что сейчас мы воображаем его в наших пяти земных органах ощущений, но потом мы видим сквозь него все миры и мир Бесконечности, и все это раскрывается во всей реальности.

Тогда мы понимаем, какова ценность тех самых камней, их истинная величина. Мы осознаем, что это не просто красивый камень, а видим, насколько он драгоценен, и сколько мощи есть в каждом из них.

Поэтому большие объекты, которые скрываются и сжимаются во что-то маленькое, почти не заметное, мудрецы уподобляют драгоценным камням: «Есть у меня драгоценный камень», «жемчужина» и так далее.  

вы­стро­ил боль­шой, тем­ный под­вал, по­мес­тил в не­го дра­го­цен­ные кам­ни и сы­на сво­его.

Внутри желания насладиться сейчас находится весь тот самый мир Бесконечности, и все то богатство Царя, которое Он желает, чтобы сын приобрел. Ему больше нечего дать своему сыну – все силы, все сокровища, все понимание, вся мудрость, - в сущности, все, что сын приобретает дальше, находится в желании насладиться, во тьме, в том самом подвале, в который помещен его сын.

И нечего искать в каких-то удаленных местах - выше подвала, ниже его, - в том самом подвале, где находится сын, есть все – весь мир Бесконечности, все, что сын постигнет впоследствии во всевозможных состояниях. Это значит, что нужно не убегать, а увидеть в том месте, где человек находится, как он раскрывает эти сокровища. 

При­ка­зал сво­им вер­ным слу­гам не вы­пус­кать сы­на из под­ва­ла, пока не ис­пол­нит­ся ему 20 лет,

Почему? – Потому что, в сущности, все эти силы, находящиеся вокруг нас и охраняющие нас, хотя и кажутся нам силами ограничения, приносящими нам страдания и жизненные трудности, но, по сути, это силы, помогающие нам. И нет никакой силы в мире, воздействующей на человека, которая не помогала бы ему, начиная от самых худших сил в мире, когда даже невозможно оправдать Творца в том, что он делает с человеком, поскольку наш разум не постигает всю реальность в целом, от ее начала и до конца. Все эти силы, безусловно, действуют только для постижения цели. Как сказано: «Все сотворил Творец для почитателя Своего».

И потому, хотя эти стражники, может быть, иногда кажутся сыну телохранителями, но в большинстве случаев он видит в них силы ограничения, из-за которых он лишь страдает и желает освободиться от них. В сущности, вся цель этих сил – направить желание насладиться, его природу к цели, и не позволить ему разбрасываться по всевозможным другим направлениям. Мы видим, как иногда люди настолько запутываются, что пребывают в этом десятки лет, всю жизнь или даже несколько кругооборотов и не могут из этого выйти. Их судьба на самом деле горька.

Поэтому, чем более жестко эти охраняющие силы воздействуют на человека, тем больше они помогают ему быстрее достичь цели.

еже­днев­но спус­кать ему   еду и пи­тье, не по­да­вать ту­да свет, чтобы он ощутил в своем мире, во-первых, что он – сын Царя, что у него есть родословная, что он – особенный, и ему полагается что-то большее.

Он должен почувствовать, что находится в подвале в противоположность чему-то более просвещенному и высокому, что ему спускают, будто бы с пренебрежением, необходимое для существования его тела - и не более того, да еще и показывают при этом, сколько от него скрывают, не давая ему свет, наслаждения, что-то, находящееся где-то там, но не приходящее именно к нему.

За счет этого он действительно растет и обретает отношение к тому, что он собой представляет, и что находится вне его, а также к тому, что он – сын Царя, и ему действительно полагается то, чего у него нет.

и следить, чтобы не появились трещины в стенах, не пробились сквозь них солнечные лучи, но ра­ди здо­ро­вья, вы­во­дить его на один час в день гу­лять по ули­цам го­ро­да, а за­тем сно­ва по­ме­щать в тем­ный под­вал.

В любом случае желанию насладиться нужно создать отношение, дать определения и внутренние постижения того, что оно находится в нескольких различных, противоположных состояниях. И потому желанию насладиться также дают подходящие ему, животные наполнения.

За счет того, что какой-то час в день ему дают такое наполнение, а все остальное время дня как раз показывают, насколько его лишают желаемого, - за счет этого очень постепенно, на протяжении двадцати лет человек растет – пока не приходит к такому решению, что даже если ему дадут все, что есть вне подвала, он этого не желает. Напротив, он тем самым подготавливает келим, чтобы отыскать именно в подвале, в тех самых драгоценных камнях все самое дорогое, все блаженство, заключенное в реальности.

А ко­гда ис­пол­нит­ся сы­ну 20 лет, по­дать ему ту­да свет и раз­ре­шить вый­ти.

20 лет не проходят согласно настенному календарю. Это ступени, 10 сфирот Прямого света и десять сфирот Отраженного света. Как правило, 20 лет означают полный уровень, готовый к получению НАРАНХАЙ ради отдачи, когда человек уже удостаивается заниматься землей, то есть, действительно всем своим желанием насладиться, достигающим земли. Это означает, что до точки этого мира он уже подготовил себя.

И тогда, подготовив себя, он стал пригодным, достойным использовать желание насладиться со всеми теми светами, со всей силой светов, раскрывающихся напротив этого желания. Тогда соответственно этому желанию ему как раз и раскрываются драгоценные камни, жемчужины и все, что было у него в подвале, а не это «тонкое свечение» («нер дакик»), соблазняющее его вне подвала.

Так и все люди наслаждаются жизнью с этим «тонким свечением», считая, что это и есть весь мир. А он уже раскрывает истинное состояние с помощью всех этих входов и выходов между тем миром и местом, где он сидит, куда ему спускают только хлеб и воду. То есть, когда он думает о духовном, тогда находится в подвале, и лишь хлеб и вода есть у него, а когда думает о материальном, тогда видит там сокровища, и чего только нет в этом мире, где все наслаждаются.

Но с помощью всех этих этапов, выходя из подвала во внешний мир и возвращаясь обратно, во всех играх, которые разыгрывают с ним стражники Царя,  он очень постепенно начинает понимать, что вообще-то нужно искать внутри своей тьмы, что именно там он раскроет все сокровища Царя.

А то, что его извлекают из подвала в «просвещенный» мир, и ему кажется, будто бы там есть все благо, - это раскрывается ему только из собственной глупости, когда он уподобляется всем этим людям, развлекающимся будто бы выше темного подвала и наслаждающимся жизнью.

Очень постепенно он начинает это понимать, и тогда те же самые стражники подают ему свет внутрь подвала. И это уже свет веры, а не тот свет, который он видит снаружи, - свет хохма, раскрывающийся в виде «тонкого свечения», маленькой искры света, оживляющей весь мир снаружи на самом деле ничего не стоящими наслаждениями.

Но в подвале он раскрывает все сокровища -  с помощью этой свечи, которую спускают ему, потому что не нужно ничего большего, чем свет веры. Все остальное он добавляет из своего огромного желания, превращая этот маленький свет свечи в НАРАНХАЙ светов, - за счет того, что добавляет всю «толщину» своего желания, весь свой авиют, приобретенный в подвале, желая использовать его только внутри духовного, не выходя наружу, в этот мир, прежде казавшийся ему «просвещенным». Теперь он обнаруживает, насколько этот мир ничтожный.

Не­опи­суе­мо го­ре сы­на, ко­гда, гу­ляя под стра­жей свой час по улицам го­ро­да, он ви­дел, как лю­ди его воз­рас­та сво­бод­ны, сча­ст­ли­вы, гу­ля­ют не­ог­ра­ни­чен­но, без стра­жи,  - согласно их желаниям все необузданно и направлено себе во благо,  а он под стра­жей и в тем­но­те всю свою жизнь, за ис­клю­че­ни­ем счи­тан­ных ми­нут!

Вроде бы все наоборот – Творец обращается с ним жестоко - не так, как полагалось бы обращаться с сыном, и сын проклинает отца, не понимая, как может этот отец так мучить ребенка. Как народ Израиля удостаивается таких ударов, не достающихся никакому другому народу? И этому нет оправдания.

А ес­ли бы пы­тал­ся убе­жать, по­лу­чил бы страш­ные уда­ры.

Сыну раскрывается только то, что он хочет сбежать, а ему не дают. Этим ему не раскрывают, насколько он тут же на месте исправляет себя, насколько это страдание, ощущаемое им от ударов, увеличивает в нем разум, осознание, способность познавать келим и анализировать свое состояние. От уровня его развития зависит, насколько он соглашается с этими ударами или не соглашается.

Вначале, конечно, он не согласен с ними. Затем он, может быть, понимает, что они обязательны. Потом осознает, что без них невозможно, и соглашается с тем, чтобы они приходили. Впоследствии он сам желает, чтобы они приходили, потому что видит, что без них он слаб, и ничего не способен сделать сам: «По крайней мере, пусть будет так». Пока еще все это – клипа.

Затем он начинает понимать, что эти удары являются целенаправленными, что они приходят от Царя. И тогда он связывает их с величием Царя и начинает различать в них не удары, а направляющие воздействия и руку Царя, охраняющую и заботящуюся о нем, – до тех пор, пока не начинает видеть в них не удары, а любовь.

В сущности, все это он ощущает в том же самом отношении к нему Царя. Но «каждый отвергающий отвергает своими изъянами», и человек согласно своим келим каждый раз истолковывает Его управление все в более продвинутой и истинной форме.

И бо­лее все­го горь­ко бы­ло ему слы­шать, что это его род­ной отец ука­зал так с ним об­ра­щать­ся сво­им ра­бам, а они толь­ко вер­но выполняют его ука­за­ния.

Чем больше человек продвигается и вроде бы готов оправдать Творца, тем в более запутанной, жестокой и непонятной форме раскрывается ему Творец. «Каждый, кто больше своего товарища, обладает большим эгоизмом». С каждым разом человек все больше растет и вроде бы может теперь оправдать Творца, справиться с ударами, увидеть в них целенаправленность и поблагодарить за них, но каждый раз они раскрываются таким образом, что человек не способен увидеть в них благо и целенаправленность.

Все это происходит потому, что ему раскрываются новые отношения в новых келим, новый свет – в новом кли. Новое кли раскрывается в своем неисправленном виде, и потому новый свет кажется тьмой, ударом. И всегда получается так, что человек не готов, не оснащен для принятия отношения Творца правильным образом.

Ес­те­ст­вен­но, отец ка­зал­ся ему страш­ной и жес­то­кой лич­но­стью, ка­ких нет в ми­ре!

Это продолжается все дальше и дальше, и человек не может оправдать отношение к нему Творца.

Ко­гда ис­пол­ни­лось ему 20 лет, спус­ти­ли ему све­чу.

Это происходит в процессе «приложил усилия – и нашел», когда за усилиями следует находка, которую дают свыше после усилий. После того, как заканчивается «мера» (сеа) - мера усилий, человек получает то, что полагается ему. И нет никакой связи между усилиями и находкой, он не может предвидеть заранее, что случится, когда это произойдет и каким образом. Согласно его келим человеку раскрывают все большую и большую темноту, потому что он спускается от нулевого авиюта к максимальному авиюту в своих келим, к египетской тьме, в которой мы вообще не видим, как можно из нее выйти, куда идти, - и убегаем, не зная, куда.

Таким образом происходит исправление, переход махсома, обретение человеком первого экрана – посредством находки, то есть, свыше человеку дают силу вытерпеть самый большой удар тьмы. Эта сила поднимает его над той самой тьмой, над тем самым желанием, тем самым авиютом. Человек начинает использовать этот авиют, но использует его, будучи уже оторванным от него и властвуя над ним.

Взял сын свечу, ос­мот­рел­ся во­круг

Эта свеча – свет Хасадим. Человек получил силу свыше, свечу свыше, и теперь видит в свете отдачи, в свойстве отдачи, которое он приобрел. Он не сам приобрел его, ему дали это свойство за счет его усилий. Он приложил усилия – и ему дали это свойство. Не думайте, что одно приходит взамен другого. Напротив, есть здесь аспект действия со стороны Творца, который делает это вроде бы в результате усилий человека, но это не значит, что человек своими усилиями вызывает к себе свет. Каждый раз это – чудо, подобно чуду выхода из Египта.

И потому, прикладывая усилия, человеку  запрещено думать о том, что силой своих усилий он обретает первое духовное состояние или следующие за ним. Никогда человек не обретает духовное вследствие своих усилий. Напротив, он всегда должен связывать себя с Высшей силой, понимая, что только от Нее это зависит. А усилия, прикладываемые человеком, создают условия для того, чтобы быть внутренне готовым ощутить то, что ему дадут - если ему дадут.

Взял сын свечу, ос­мот­рел­ся во­круг и уви­дел меш­ки, пол­ные драгоцен­но­стей, которых, конечно же, нет наверху – там, где крутятся все его ровесники, наслаждаясь жизнью. Нет у них даже одной золотой монеты из всех мешков и сундуков, имеющихся у него.

И то­гда по­нял, на­сколь­ко добр и ми­ло­сер­ден его отец, что все это со­брал для не­го. И по­нял, что те­перь он сво­бо­ден вый­ти из подвала — вы­шел, и дей­ст­ви­тель­но, нет боль­ше жес­то­кой стра­жи, а он са­мый богатый в стра­не че­ло­век.

Тогда он может использовать всю свою силу с помощью той же данной ему свечи, того же приобретенного им осознания и подготовленных им келим. С помощью той самой силы денег (деньги – «кесеф» означают экран – «кисуфа», покрытие, от слова «кисуй»), с помощью этого золотого покрытия, всех этих экранов на свои огромные желания насладиться он теперь может быть абсолютным властелином мира. К этому и подготовил Царь-отец своего сына таким способом.

Должен ли этот сын быть самым богатым из всего этого мира, в который он сейчас вышел, или стать властителем над этим миром, над всеми этими никчемными людьми, сидящими в пабах и наслаждающихся жизнью? Для этого ли он должен был страдать, приобретать такие келим и подниматься до такой степени над ними? Какая связь может быть сейчас между ним и этими людьми? Это уже второй этап – как и в чем он продолжает свое существование, в какой связи с этим миром и теми, кто находится в нем, - после того, как он выходит из подвала.

Но выход из подвала необходимо понять. Подвалом казались ему желания к духовному и все удары, ощущаемые им в этих желаниях, потому что если бы у него не было духовных желаний, он не получал бы эти удары, и тогда, конечно, не нашел бы путь к духовному, к отдаче. Но теперь у него есть все данные, и подвал он тоже будто бы берет с собой. Только этот подвал со всеми своими определениями превращается сейчас в оружие в его руках, с помощью которого он может теперь властвовать над всей реальностью и в самом деле уподобиться отцу. Сейчас он может научиться от отца, как быть действительно Царем. Выйдя из подвала, он только стал достойным учиться, понять намерения отца. С настоящего момента и далее ему предстоит большая учеба, чтобы научиться правильно властвовать над реальностью, подобно Творцу.

Вопрос: Знает ли сын, что в конце-концов он может выйти из подвала? Знает ли он, что должны пройти эти 20 лет? Знает ли он, когда примерно все это закончится?

Вопрос компьютерщика. Сейчас все компьютерщики. Верно? Знает ли сын? Что значит «знает», и насколько это знание помогает ему? Я знаю, что есть Творец, что есть цель и процесс, продолжающийся до тех пор, пока мы не достигаем ее. Я прочитал в нескольких книгах – и знаю об этом. Ну и что? Я знаю. Тебе я тоже могу дать книгу, и ты будешь знать об этом через неделю. Ну так что? Что значит «я знаю»? Что с того?

Вопрос: Я знаю, что тьма закончится…

Есть тьма, и тьма заканчивается. Это я тоже слышал и знаю. И что с того? Есть аспект знания, о котором ты говоришь, и есть аспект знания и постижения, которое мы обретаем.

Сейчас я услышал, что есть подвал, и в этом подвале нужно просидеть 20 лет. Иногда из него позволяют выйти, а иногда – нет, и только впоследствии туда опускают свечу. После этого мы действительно выходим из подвала,  и этот выход уже отличается от прежних. Раньше я завидовал всем тем, кто находит вкус в этом мире, ощущает в нем какие-то наслаждения. Я проклинал себя за то, что не нахожу смысла в своей жизни, что должен вставать в два часа ночи и сидеть на уроке, что у меня нет ни дня, ни ночи, и так проходит вся моя жизнь. Нужно еще прийти к такому состоянию, чтобы проклинать всю эту реальность, и самое главное – Отца, устроившего сыну такую жизнь, то есть, необходимо раскрыть также Отца, сына  и их отношения между собой.

То, что мы слышим, не называется знанием. Знанием называется последний уровень в ощущении, потому что известно, что после того, как человек ощущает, с помощью его ощущения, в самой глубине ощущения рождается разум, знание. И это означает «я знаю».

Поэтому есть те, кто говорят – и не знают, о чем идет речь. И есть те, которые знают, о чем говорят. «Знают» означает, что они прошли весь этот процесс, это уже высечено внутри их желания, и они говорят, исходя из этого процесса, из этих действий. Каждый раз, говоря о чем-то, они производят внутри себя слияния со светом («зивугей дэ-акаа») и говорят из каждого состояния, обновляя его и передавая его тому, кто слушает их. А тот, кто слушает их, слышит в той мере, в которой способен это услышать. Это называется обучением «из уст в уста» («ми пэ эль пэ»).

 

Перевод: Ирина Романова