«Плоды мудрости». Послание 25 со стр.81

Притча о сыне богача

8 июня 2006 года

(Урок 2)

Возвращение (тшува) происходит от слова «совершенство» (шлемут). Это говорит о том, что каждая душа находится в вечности и совершенстве, полная света и всего наилучшего. И только вследствие «стыда» прошла сокращение (Ц”А) и одеяние в низкое тело, именно и только благодаря этому она возвращается к своему корню, где находилась до сокращения, с вознаграждением от всего пройденного ужасного пути. С вознаграждением в виде истинного слияния, т.е. освобождения от «стыда», вследствие изменения желания получить на желание отдавать, чем стала подобной своему Создателю.

Отсюда понятно, что если падение ради возвышения, само падение считается возвышением,

Почему весь наш путь нельзя назвать путем совершенства, ведь он приходит свыше? Это происходит из-за того, что есть в нем элемент, зависящий от человека, который изначально всегда находится во тьме, в падении, и не истолковывает это падение как на самом деле подъем. Напротив, в его ощущении это падение. Пока еще он выясняет свои состояния не согласно «правде и лжи», когда главным было бы продвижение к истине, а согласно «сладкому и горькому». Он ощущает «горькое», и это называется для него падением. И потому этот путь не называется путем совершенства, а зовется в соответствии с тем, как человек истолковывает его.

Поэтому относительно получающего мы говорим о таких состояниях, как «изгнание», «спуски», «падения», «разбиения», а со стороны Отдающего все это с самого начала творения, «нечто из ничего», - и до конца является только путем продвижения, очищения («издохехут»), подъема, приближения – во всех возможных проявлениях той самой точки, созданной Творцом как «нечто из ничего».

Эта точка все больше и больше развивается, и Творец со стороны света не видит никакого принижения в кли ни в каком состоянии – ни в клипот, ни в какой-то форме нечистых сил – ни в чем. Как написано: «Придет Мать и очистит сына». Со стороны Творца все свято, и все это - процесс достижения слияния. Но в глазах творения он все же кажется длинным, кружным процессом, и потому не называется путем совершенства.

потому что просьба, буквы молитвы, наполняются светом. Но в малой молитве мало света вследствие недостатка букв, как сказано: «Если бы не грешил Израиль, получили бы только Тору и книгу Иошуа».

Подобно богачу, у которого родился сын. Пришлось как-то богачу уехать на много лет из дому по своим делам.

Сын был подобен чистым келим Гальгальты Эйнаим – таким же, как Исраэль, Гальгальта Эйнаим, которым полагались только «книги Торы и книга Иошуа», в которых есть свет нефеш на неживом уровне, в кли Кетер. И нет у этих келим никакой потребности к исправлению, как и у сына, находящегося рядом с отцом-Царем. Он просто живет, и ему ничего не нужно – «хафец хесед», у которого все есть, и он не нуждается ни в чем.

Но таким образом он остается в малом состоянии (катнут), остается всего лишь сыном. Сын – это ступень «катнут». Хотя и говорится: «Сыновья вы Создателю Вашему», но это состояние не является совершенством.

Страх закрался в его сердце, как бы сын, когда вырастет, не растранжирил его богатство. Обменял он богатство на драгоценные камни, выстроил большой, темный подвал, поместил в него драгоценные камни и сына своего.

Творец подготовил творение таким образом, чтобы оно смогло развиваться из этого состояния, то есть, Он поместил его во тьму. Творцу не так просто создать тьму, потому что для этого Он должен уменьшить всю Свою силу на всех этих ступенях сверху вниз, и спуск из совершенства – это чрезвычайно тяжелая вещь. Необходимо перевести весь свет Бесконечности к состоянию, в котором этот свет находился бы внутри системы - допустим, как в аккумуляторах. Эта система должна быть такой, чтобы соответственно стараниям и готовности сына света приходили и наполняли его. Если же сын не будет к этому готов, то света будут пробуждать его различными положительными и отрицательными воздействиями.

Это не света НАРАНХАЙ в исправленных келим, как у Отца, у которого все три состояния – алеф (1), бет (2) и гимел (3) равны. Напротив, для сына необходимо организовать всю эту систему - его самого и систему вокруг него, со всеми силами и всем прочим, а также внутри этой системы дать ему возможность развиваться самому, а не быть просто подчиненным ей – и все.

Все это противоположно совершенству, и потому спуск сверху вниз по этим ступеням мы называем «падение из святости», «вход в нечистые силы» и так далее. Но, безусловно, Творец знает, к чему Он должен подготовить сына, и потому вся эта система подобна системам, которые мы создаем для младенцев и маленьких детей. Эти системы предназначены для того, чтобы вырастить детей и сделать из них что-то. Поэтому со стороны Творца в этих системах нет никакого принижения.

Если мы видим в мире что-то плохое, - это только кажется нам, как сказано: «Каждый отвергающий отвергает своими изъянами». Со стороны Творца в мире нет никакого плохого действия и чего-то меньшего, чем окончательное, вечное совершенство. Так сделал Творец, который организовал все и вышел из этой системы, будто бы оставил ее.

Приказал своим верным слугам не выпускать сына из подвала, пока не исполниться ему 20 лет,

Этих верных слуг мы называем ангелами, силами, которые управляют всем процессом развития, находясь ниже Замысла творения, и осуществляют этот процесс.

ежедневно спускать ему еду и питье, не подавать туда свет

С одной стороны, ему обеспечили какое-то минимальное существование в реальности, а с другой стороны, дали ощущение, что он находится во тьме.

и следить, чтобы не появились трещины в стенах, не пробились сквозь них солнечные лучи,

Сыну намеренно раскрывают, что он – сын Царя, и что ему дают пищу, то есть, он поневоле существует в этом мире. Ему организуют человеческое общество и все прочее, и он не может освободиться от жизни. С одной стороны, ему приносят какой-то хлеб. С другой стороны, он ощущает множество страданий во тьме. Что такое тьма? Тьма – это обратная сторона света, то есть, сын ощущает, что есть что-то иное.

Десять тысяч лет назад люди жили в пещерах, страдали, ели раз в несколько дней, когда удавалось поймать какое-то животное. И в этом не было никакой проблемы, потому что все так жили. Так и сегодня говорят: «Страдания многих – наполовину утешение», потому что все так страдают.

Но если ты видишь разницу и понимаешь, что есть что-то иное, то здесь и возникает проблема. Это приводит человека к тоске, удрученности и страданиям. Поэтому недостаточно того, что сын находится в подвале, - он должен знать, что находится в нем. Причем тьма в подвале усиливается, и возрастает сожаление, что он находится в нем - по сравнению с воздухом, со светом, с наслаждениями, доступными всем его ровесникам, которых он видит, выходя из подвала, по сравнению с тем, что он – сын Царя, а они – нет. Здесь есть множество факторов, предоставляющих ему данные о нем, об Отце, о стражниках, о мире, о тьме, короче говоря, о том, что он – самый обиженный и обделенный из всего мира.

Как говорит Бааль Сулам, люди приходят к Каббале, задаваясь вопросом: «В чем смысл моей жизни?», когда человек ощущает себя, свое состояние хуже всех.

но ради здоровья, выводить его на один час в день гулять по улицам города, а затем снова помещать в темный подвал..

Ему не рассказывают, ради чего в нем пробуждают всевозможные решимот, возбуждения, впечатления, а делают вид, что совершают это будто бы ради здоровья, будто бы для чего-то совершенно иного. Когда человек начинает развиваться, он совершенно не понимает, куда идет в своем развитии. Он думает, что развивается в материальной форме, чтобы знать, сколько ангелов на небесах, как построена система, как он заработает, как преуспеет, станет великим, в конечном счете наполнит себя знанием, потому что желания знаний – это последний этап перед тем, как в нем прорывается точка в сердце.

Выходит, что все это делается будто бы ради здоровья, ради потребностей его тела. Он не понимает, не ощущает, что все это развитие происходит ради чего-то более высокого.

Вопрос: Что такое «прегрешение Израиля»? Что такое прегрешение?

Написано: «Если бы не грешили сыновья Израиля, им были бы даны только пять книг Торы и книга Иошуа». Это значит, что если бы не раскрылось желание насладиться во всей своей жестокости, глубине, тьме, «красоте» и буйстве, то не было бы необходимости в его исправлении, и не нужна была бы Тора во всей своей силе в противовес этому желанию, как сказано: «Свет, заключенный в ней, возвращает к Источнику».

Изначально люди находились в малом состоянии (катнут), в Гальгальте Эйнаим, в келим отдачи - исправленные, прекрасные келим. Они изначально, с рождения находились в слиянии с Творцом, а не достигли его сами. Они чувствовали себя в этом состоянии, как младенец чувствует себя привязанным к матери, и тем самым в них распространялся свет нефеш и даже нефеш-руах, как в Гальгальте Эйнаим. Если бы они не прегрешили, то не удостоились бы подлинного слияния, потому что такое состояние не является слиянием.

Мы говорим со стороны творения, а со стороны Творца мы и так слиты с Ним. Но со стороны творения мы не постигаем слияние. Для того чтобы постичь его, необходимо прежде постичь недостаток, потребность к нему, кли для слияния. Кли для слияния – это келим получения.

Поэтому, если бы не прегрешил Израиль, если бы они не обрели получающие келим в качестве дополнительных келим, которые они присоединяют к себе в изгнании и в страданиях, то им не нужна была бы Тора, раскрытие НАРАНХАЙ светов, раскрытие слияния. Неважно, назовете ли вы это прегрешением или не прегрешением.

Мы говорим со стороны творения. Творению кажется, что это прегрешение. Только в Окончательном Исправлении, когда творение поднимается на ступень любви и раскрывает любовь Творца к нему, тогда оно обнаруживает, что в этом не было никакого прегрешения, а до того у нас есть такое ощущение, ощущение стыда, ощущение того, что мы виноваты, что должны просить у Творца: «Помоги! Спаси!».

Мне раскрывается кли, и я чувствую себя не в порядке, или же другие говорят так обо мне. И с этим ничего не поделаешь. Процесс таков, что сначала человек должен себя так ощущать. Но затем из этого состояния он идет и исправляет себя, не освобождаясь от чувства стыда, ощущения отдаленности, а используя их для того, чтобы над ними слиться с Творцом, - не из-за того, что ему плохо, что он ощущает стыд. Он благодарит за то, что ощущает стыд и чувствует себя плохо, потому что это дает ему внутренние определения, над которыми он может прилепиться к Творцу – не для того, чтобы исправить «горькое и сладкое», а для того, чтобы, различая «правду и ложь», слиться с правдой.

И потому это прегрешение впоследствии не кажется прегрешением. Исправляя его, мы видим, что это не прегрешение, а индикация, показатель того, насколько мое состояние не соответствует слиянию. То, что это пробуждает во мне плохое ощущение, помогает мне достичь слияния на основе плохого ощущения, вопреки ему. Я не собираюсь исправлять это плохое ощущение, чтобы почувствовать себя хорошо. Напротив, я стараюсь прилепиться к Творцу, и тогда ощущение слияния покроет плохое ощущение. Но не ради этого я собираюсь достичь слияния.

Я приведу вам такой пример. Когда-то после прогулки на море я поднялся со своим Ребе к нему в дом, и, как обычно, мы начали учиться. Обычно я подавал ему кофе, а тут он принес себе и мне по стакану кофе. Видимо, он мыл стаканы, но забыл сполоснуть мой стакан водой, и я почувствовал в кофе вкус хлорки. Это было очень неприятное ощущение, к тому же, возможно, такой напиток было опасно пить. Только не примите этот пример в качестве хасидизма. Я опасаюсь приводить такие примеры. Но в чем здесь дело? Ты пьешь, чувствуешь горечь, но если у тебя есть величие Дающего, и ты идешь с ним, то нейтрализуешь эту горечь, и не ощущаешь ее.

Но тут есть две возможности. Или сейчас тебе нужно величие Дающего для того, чтобы не ощущать горечь, и из-за этого ты нуждаешься в Его величии. Или же ты принимаешь все это с радостью, потому что сейчас о тебе вспомнили и пробуждают тебя к постижению величия Дающего. И в величии Дающего, которое ты собираешься постичь на основе горького ощущения, ты тоже выясняешь, для чего это тебе нужно: или для того, чтобы у тебя было приятное ощущение от величия Дающего, или для того, чтобы Дающий наслаждался от того, что у тебя есть возможность насладить Его.

Здесь есть несколько выяснений. Но по сути необходимо видеть все, что раскрывается в творении, как подготовку на данный момент. Каждый раз, когда пробуждается какое-то состояние, в нем есть все элементы, из которых человек строит следующее состояние.

Поэтому, если человек так действует, то ему недостаточно только «книг Торы и книги Йеошуа», только света на неживом уровне. Напротив, он обязан провести все выяснения, а их он должен извлечь уже из так называемых толкований.

А когда исполнится сыну 20 лет, подать ему туда свет и разрешить выйти.

Неописуемо горе сына, когда, гуляя под стражей свой час по улицам города, он видел, как люди его возраста свободны, счастливы, гуляют неограниченно, без стражи, а он под стражей и в темноте всю свою жизнь, за исключением считанных минут! А если бы пытался убежать, получил бы страшные удары. И более всего горько было ему слышать, что это его родной отец указал так с ним обращаться своим рабам, а они только верно выполняют его указания.

Он чувствует себя плохо и сам по себе, и относительно других, видя, как все наслаждаются, а он – нет. Он чувствует себя плохо от того, что они – простые люди, а он – сын Царя, и из-за этого страдает. Он чувствует себя плохо из-за того, что его отец специально подстроил ему все это. Смотрите, сколько раскрытий он ощущает через обратную сторону света. Он видит, что ему дают только хлеб насущный, а остальные люди наслаждаются. Стейки, пицца – все для их наслаждения.

Он хочет хоть немного сбежать, уподобиться им, хоть чуточку насладиться от того, чем наслаждаются они. Но нет, ему дают лишь увидеть, что есть у них, и чего нет у него, и в тот же миг, как только он начинает хоть немного желать получить то же самое, тотчас же ощущает удары, сразу же усиливаются страдания. И кто посылает ему эти страдания? Отец устраивает ему это через своих слуг, через стражников.

Ему раскрываются все эти отрицательные, враждебные системы, направленные против него. И так проходят самые лучшие годы его жизни. О таком состоянии говорится: «Лучше смерть, чем такая жизнь», то есть, это жизнь в страданиях на всех уровнях – как человека, как животного, как члена общества, как юноши, как сына Царя, как обычного человека – на всех. Ни в чем он не получает удовлетворения. И даже наоборот, он видит себя специально, намеренно окончательно униженным относительно других. Если бы он не чувствовал это относительно других, то мог бы считать, что ничего не поделаешь – такова жизнь. Это не так страшно.

Люди живут в очень тяжелых условиях. Когда мы смотрим из города, из цивилизации, из нашего комфорта, свободы и всего прочего на жизнь людей в концентрационных лагерях, в исправительно-трудовых лагерях, в каких-то удаленных местах где-то в Африке, нам кажется это чем-то ужасным. Но эти люди не чувствуют себя настолько ужасно. Они ощущают страдания, но их страдания – это страдания неживого уровня. Когда мы смотрим на их страдания, они усиливаются у нас в миллионы раз, потому что мы смотрим на них со своей стороны.

Я знаком со многими людьми, которые побывали в Сибири в различных лагерях, в тюрьмах, где работали и жили в ужасных условиях. Они как раз особо не жаловались на те условия. Все жили так, что-то было там в порядке, что-то нет. И удивительно, что люди, выходя из этих мест, во многих случаях оставались жить там же или поблизости, в каких-то деревнях рядом с лагерями, в которых они были, потому что ощущали там жизнь и общество.

Все относительно. Это мы и должны здесь увидеть. Если бы сын просто родился в подвале, то, конечно, не ощущал бы никаких страданий. Так же мы говорим и о нашей жизни, сравнивая ее с жизнью червяка внутри редьки. Находясь внутри редьки, он не чувствует себя настолько плохо. Может быть, это не так уж сладко, но у него есть пища на месте, и тьма не так страшна. И вдруг, когда он выползает наружу, высовывая голову из редьки, он изумленно видит просвещенный, прекрасный мир, воздух, солнце и понимает, что существует во тьме, внутри горькой редьки.

Это говорит о том, что развитие должно быть поступенчатым. Сын не просто так сидит в подвале. Он сидит 20 лет, и с каждым разом страдание накапливается, причем накапливается не количественно, а качественно.

Вопрос: Что означают 20 лет в подвале?

20 лет в подвале – это период подготовки, который мы проходим до тех пор, пока не получаем первый экран.

Естественно, отец казался ему страшной и жестокой личностью, каких нет в мире!

С какого времени это началось? Все это началось в особенности с периода просвещения - эти вопросы, это ощущение, обвинение Творца в том, что он плохо обращается с нами: «Посмотрите, что Он нам сделал, что Он с нами делает!». Страдания возрастают, и человек не может оправдать свое состояние и того, Кто устроил ему все это.

И тогда люди выходят с неживого уровня. Вопрос в том, могут ли они с неживого уровня сразу же войти на растительный, животный и человеческий уровни или же они должны выйти с неживого уровня, полностью оставив его, то есть, перестать выполнять заповеди, не быть пленными неживого уровня, допустим, Торы и заповедей, всех обрядов, всего, что удерживало их прежде в каком-то статусе.

Человек начинает ощущать свое состояние тяжелым, горьким и обвинять Творца. Может ли он в любом случае по-прежнему выполнять практические действия, называемые им Торой и заповедями, и вместе с этим продолжать процесс духовного развития? Или же, как мы говорим, он обязан оставить предыдущее состояние, подобно зерну, разлагающемуся в земле, а затем, перейдя в духовное состояние, может обновить и материальные действия, выполняемые в теле, потому что уже находит в них связь с духовными действиями, совершаемыми в душе? И тогда нет противодействия между тем и этим, между ветвью и корнем - согласно его состоянию, его решениям.

Но способен ли он все же перейти с одного уровня на другой - сохраняя неживой уровень, достичь растительного? Это вопрос. И здесь необходимо понять, что нам тоже непросто преподнести науку Каббала религиозным людям, получившим сильное воспитание. Под сильным воспитанием я не имею в виду умеренно религиозных людей - «кипот сругот» или даже менее религиозных – религиозных сионистов, как говорил Рабаш. Речь идет о тех, кто удерживает себя на неживом уровне в качестве ультра ортодоксальных верующих. Безусловно, они почувствуют в науке Каббала очень большую угрозу своему состоянию, своему уровню, и не смогут принять ее простым, легким и приятным образом.

Когда исполнилось ему 20 лет, спустили ему свечу. Взял сын свечу, осмотрелся вокруг и увидел мешки, полные драгоценностей.

Ему раскрываются экраны (деньги – «кесеф» символизируют экраны – «масахим»), заканчивается период развития во тьме, в постижении обратной стороны света, период подготовки. Как сказано: «Приложил усилия – и нашел». Он приложил большие усилия, и в этих усилиях его заставили сделать все. Он не знал, что делает, до последней минуты хотел сбежать, но ему не позволили это сделать, и с каждым разом страдания возрастали. До возраста 20-ти лет, чем больше он продвигался, тем больше понимал, что упускает возможность красивой земной жизни, но ничего не поделаешь. «То, что не делает разум, делает время», и так он достиг 20-ти лет.

В этом процессе, хотя человек и выбирает что-то, но все же находится под абсолютной властью ангелов, слуг Царя. Человек должен проходить этот процесс до тех пор, пока это не даст ему первый экран, то есть, ему опускают свечу, и тогда он видит все. В его состоянии, в подвале ему не хватает только способности увидеть все, что там есть, а есть там все - все сокровища мира, ему не хватает только свечи.

И тогда понял, насколько добр и милосерден его отец, что все это собрал для него.

Теперь он понимает всю систему, весь пройденный путь, причину и следствие всего, что он прошел в своем развитии. Из этого он осознает величие Отца, Его любовь и понимает, как страдал Отец для того, чтобы устроить сыну весь этот кружной процесс. Насколько уровень Отца превышал уровень сына, настолько больше страдал Отец по сравнению с ним. И в любом случае только конечное, просвещенное состояние сына было для Отца целью. И потому все это страдание, в сущности, было возложено на Отца, а не на сына. Сын ощущал страдания на уровне нефеш – самом минимальном уровне. Тогда как страдания Отца, называемые страданиями Шхины, Он ощущал на уровне НАРАНХАЙ. Так и написано: «Я буду страдать, Я наполню».

И тогда понял, насколько добр и милосерден его отец, что все это собрал для него. И понял, что теперь он свободен выйти из подвала, потому что, понимая и постигая любовь и всю систему, он, конечно же, будет теперь использовать ее как сын Царя. И тогда нет никого, кто мог бы остановить его, потому что если он идет в слиянии с Царем, то уже подобен Ему. Именно этого и желал Отец, и потому все эти слуги, бывшие прежде якобы силами ограничения и страданий, теперь стоят на его стороне, и он управляет ими.

- вышел, и действительно, нет больше жестокой стражи, а он самый богатый в стране человек.

Конечно, у остальных есть всего лишь «тонкое свечение» («нер дакик»), маленькая искра света, которой они удовлетворяются, а у него есть НАРАНХАЙ, вечность, совершенство, и он даже не может поделиться с ними тем, чем обладает, поскольку то, что есть у них, - это их келим и их жизнь. А он по сравнению с ними в бесконечное число раз более великий, вечный и сильный – Царь.

Но ведь нет ничего нового в его состоянии, а только раскрылось ему то, что было и ранее. Ведь и ранее был таким же богатым. Только в своих ощущениях был бедным и несчастным, потому что его келим не были способны раскрыть все то богатство, которое было в его владениях, но он не видел, что владеет им.

Духовное не воспринимается нами, оно находится внутри нас или вне нас, вокруг нас – неважно, как сказать, - в том же самом пространстве, но не в том измерении, которое мы воспринимаем. Нам нужны только келим, и тогда нам раскроется, что мы находимся в Бесконечности, и никогда ничего вообще не изменялось. В духовном нет ничего, что должно было бы изменяться, потому что духовное – это совершенство, а все изменения ощущаются по причине недостатка – для того, чтобы восполнить его. И потому изменяется только наше восприятие – восприятие реальности, в которой мы существуем.

теперь в одно мгновение разбогател и поднялся из низины на вершину - из глубокой ямы, когда ощущал себя в подвале, во всех страданиях, во всех мучениях по сравнению с уровнем нефеш, с земным уровнем.

Теперь он ощущает себя на уровне НАРАНХАЙ, в слиянии, в статусе Творца, Царя, из минус Бесконечности достигнув плюс Бесконечности. Самая большая тьма – перед Концом Исправления. Мы думаем, что тьма – у нас, в этом мире, когда мир вроде бы начинает возвращаться к исправлению, но есть еще духовные ступени, и на каждой из них раскрывается такая тьма, которую, допустим, ощутил Рабби Шимон, почувствовав себя Шимоном с рынка.

Нам рассказывают об этом в такой красивой форме, но на самом деле это ужасное ощущение и страшное состояние, когда раскрывается вся Малхут после Сокращения своей обратной стороной, что называется свечением Малхут. Иногда это раскрывается человеку и в период подготовки, и это страшное, очень пугающее ощущение – бездны, проглатывающей человека. Поэтому, конечно, человек должен пройти все те же самые состояния, чтобы раскрыть кли и стать достойным наполнения.

Это сможет понять тот, кто понимает, что намеренные прегрешения — это темный охраняемый подвал, из которого невозможно сбежать. А подвал и стража — это «заслуги»,

Авиют превращается в чистоту («закут»). Человек получает экраны и использует сейчас те же самые состояния, «воскрешение мертвых» - ради отдачи. Тогда ему раскрывается, что все «злоумышления» и «оплошности», то есть, все состояния, которые он прошел поневоле в скрытии, - именно их он исправляет сейчас, свое отношение к ним, оправдывая Царя. И из оправдания, из того, что включается сейчас в те же самые состояния, он начинает понимать систему, статус, программу, в конечном итоге – Замысел творения, и достигает вечной любви.

милосердие отца к сыну, без которых не смог бы никогда стать богатым, как отец. Но умышленные прегрешения — они по-настоящему умышленные прегрешения, а не ошибки, и не насильственно совершенные проступки. Прежде чем раскрыл свое богатство, им владело ощущение униженности, а после того как обнаружил богатство свое, видит это как милосердие отца, а не жестокость.

Необходимо понять, что вся связь любви между отцом и его единственным сыном зависит от осознания милосердия отца к сыну в создании темного погреба и заключения в него сына, потому что большие раздумья и усилия видит сын в этом действии отца.

В святой книге Зоаре также говорится об этом. Сказано в ней, что тому, кто удостоился возвращения, святая Шхина раскрывается, как великодушная мать, долгое время не видевшая сына. Множество замечательных деяний совершили они, чтобы увидеть друг друга, и подвергались из-за этого большим опасностям и т.д. В конце концов, пришла к ним долгожданная свобода, ожидаемая с таким нетерпением, и удостоились они увидеть друг друга. Тогда мать кидается к сыну, целует и утешает его, и ведет с ним задушевную беседу весь день и всю ночь. Она рассказывает о тоске, об опасностях, подстерегавших ее на пути, и о том, что с самого начала неизменно была с ним. Шхина не отходила от него, везде страдая вместе с ним, однако он не мог этого видеть.

Вопрос: Что такое «злоумышления» и «оплошности»?

Иногда ты чувствуешь, что поступил с кем-то нехорошо. Ты не намеревался, не думал об этом, но причинил кому-то зло. Это называется «оплошность». То есть, изначально твоя природа не исправлена, твой разум не воспринимает все состояния, и ты неосознанно причиняешь зло.

Иногда ты действуешь намеренно, чтобы причинить кому-то зло. Конечно, это не просто так, для этого есть причина, и эта причина кажется тебе справедливой. Ты горячишься и готов сделать все для того, чтобы причинить ему зло. Это «злоумышление», когда ты намеренно делаешь кому-то что-то плохое, зная, что причиняешь ему зло. Конечно, ты оправдываешь себя, и у тебя есть целый свиток с записями всего плохого, что он тебе сделал, и в противовес этому ты хочешь лишь восстановить справедливость. Это ясно – ему положено. Это значит, что ты совершаешь действие злоумышленно, намеренно.

«Злоумышления» означают, что ты ощущаешь зло, не чувствуешь, откуда оно приходит, и от этого совершаешь действия, называемые «злоумышлениями». «Оплошности» означают, что ты ощущаешь зло, но у тебя есть такое свечение, при котором ты чувствуешь, что это ощущение пришло к тебе от Творца. И тогда ты как-то оправдываешь Его тем, что Он причиняет тебе зло для того, чтобы продвинуть тебя. Иногда ты падаешь из этого ощущения в «злоумышления», обвиняя Его: «Ну, хватит! Ну, где же? Что и почему?», а иногда – нет, до такой степени, что оправдываешь Его и говоришь: «Ладно, дай мне еще зла, я готов!». И то, и другое ошибочно, это тоже оплошности.

Так человек продвигается. И здесь есть свобода выбора – как относиться к тому, что у тебя есть, то есть, что ты извлекаешь из двойного или простого скрытия. Расчет простой: необходимо как можно больше всеми силами, во всем, что тебе дано, раскрывать присутствие Единственного работающего над тобой. Это – все. А отсюда все, что придет, не имеет значения - мысли, желания, действия, которые придут к тебе. Человек действует, исходя из состояния. Поэтому самое главное – привести себя к такому состоянию, в котором ты максимально раскрываешь Управляющего, Отдающего, Творца.

Написано в книге Зоар, что мать говорит сыну: «Вот здесь напали на нас разбойники, но спаслись мы от них. А здесь мы скрывались в глубокой яме»… И кто же не поймет великой любви и тепла, бьющих из этих слов!

До встречи лицом к лицу ощущалось страдание тяжелее смерти, но перемещением буквы «аин» с последнего места, соответствующего страданию, «нэга», на первое место, соответствующее наслаждению, «онэг», соединяются две точки, которые светят только если находятся в одном мире.

И представь себе, если бы отец и сын, годами с нетерпением ожидавшие встречи, в конце концов увидели друг друга, однако сын оказался глух и нем, а потому они никак не могут потешить друг друга. Выходит, что главная любовь – в царских наслаждениях.

Вопрос: Бааль Сулам пишет: «Однако сын оказался глух и нем, а потому они никак не могут потешить друг друга». Тогда почему дальше написано «Выходит, что главная любовь – в царских наслаждениях». Как одно связано с другим?

Давайте прочитаем весь отрывок еще раз.

соединяются две точки, которые светят только если находятся в одном мире. И представь себе, если бы отец и сын, годами с нетерпением ожидавшие встречи, в конце концов увидели друг друга, однако сын оказался глух и нем, - если не исправил себя, - а потому они никак не могут потешить друг друга, потому что им не в чем потешиться вместе, если сын не исправил свое кли, и у него нет тех же наслаждений, что и у Отца. Выходит, что главная любовь – в царских наслаждениях.

Вопрос: Как пояснить «главная любовь – в царских наслаждениях»?

Недостаточно того, что мы достигаем подобия свойств и слияния с Творцом. Подобие свойств, слияние, соединение, объятия, любовь должны принести человеку наполнение. Это называется Торой жизни. То есть, человек обязан достичь бесконечного наполнения, потому что первичной мыслью, Замыслом творения было не слияние. Слияние – это средство. Цель творения – насладить сотворенных. Насладить – это первичная мысль, самая высокая. Как насладить? Когда творения будут действовать вместо Царя и тешиться в Его сокровищницах, тогда у них будет все благо.

Вопрос: Это результат слияния?

Это результат слияния. Поэтому недостаточно самого по себе слияния. Слияние должно принести человеку ощущение бесконечного наполнения, называемого «насладить сотворенных».

Вопрос: Выходит, что есть еще подъем после слияния?

Да. Слияние – это причина, кли для этого результата.

Вопрос: Но это происходит тотчас же после достижения слияния?

Я не могу этого сказать. Еще немного – мы достигнем этого вместе с тобой и тогда увидим. Это кли и свет. И потому эти состояния близки между собой. То есть, после того, как ты достигаешь слияния, в результате слияния в тебе раскрывается недостаток, потребность к этой последней ступени, и тогда ты обретаешь ее.

Слияние – это кли, статус – согласно подобию свойств, абсолютной отдаче. Я отдаю во всех своих келим отдачи и во всех своих келим получения, то есть, я получаю тоже ради отдачи, но делаю это для того, чтобы отдавать.

У меня есть кли – желание насладиться. Над этим кли я строю экран. Согласно этому экрану над моим кли у меня образуется другое кли, называемое Отраженным светом или намерением. Одно кли - это желание насладиться, другое - намерение ради отдачи.

Рис.1

Что у меня есть в этом намерении ради отдачи? Есть Гальгальта Эйнаим и АХАП – в этом Отраженном свете есть все. Я получаю в желании насладиться, я получаю в своем намерении и отдаю – я все делаю внутри этого кли для того, чтобы доставить удовольствие Творцу.

Рис.2

Я сделал это, то есть, я отдаю на 100%. Это называется слиянием - я отдаю так же, как Творец, Отдающий. Конечно, отдавать как Творец означает отдавать ради отдачи и получать ради отдачи – и то, и другое, но все это – в целях отдачи.

Рис.3

Это означает, что творение достигло самого конца – отдачи. Но Замысел творения заключается не в том, чтобы творение отдавало. Замысел творения – насладить сотворенных, чтобы творение получало, а не получало ради отдачи.

Рис.4

Получение ради отдачи – это раскрытие отдачи, раскрытие действия. У меня есть кли, в котором я могу отдавать только тем, что ем и наслаждаюсь. Так я устроен относительно матери. Если я ем и наслаждаюсь, я доставляю ей наслаждение. Есть другое кли, в котором я как раз не ем – и тоже доставляю ей наслаждение. То есть, это выражение отдачи. После выражения отдачи есть следующая ступень. Тем самым я в конечном счете построил кли. Я построил кли. Все, что есть у меня сейчас, включая все, имеющееся у меня – желание, намерение ради отдачи, слияние, - это исключительно исправление кли, первое исправление.

Рис.5

Теперь должно произойти второе исправление. Что это такое? Цель творения – насладить сотворенных. Что это значит? Теперь ты должен получать, раскрыть внутри этого кли что-то, называемое «радость», «жизнь». Это – все.

Рис.6

Это значит, что со стороны Творца есть Замысел насладить и кли, которое необходимо подготовить к этому. Со стороны творения есть подготовка кли и получение Замысла творения. Нет ничего большего.

Рис.7

Достигая слияния, единства с Творцом и всего прочего, мы достигаем исправления.

Вопрос: Что значит «получение Замысла творения»?

Получение Замысла творения – это наслаждение сотворенных. Это – все. То, что со стороны Творца исходит в одном порядке, со стороны творения происходит в обратном – сначала подготовка кли, затем – получение Замысла насладить.

Что я хочу здесь сказать? Очень простую вещь: достижение слияния, совершенства и вечности является целью со стороны творения. И когда оно подготавливает кли, тогда получает в него то, что называется Замыслом творения «насладить сотворенных». Что это такое? Я не знаю. Когда творение подготавливает полностью все кли и вносит всего себя в отдачу – на 100%, в Конце Исправления, тогда раскрывается невосполненное желание к тому самому Замыслу насладить сотворенных, создавшему его как «нечто из ничего». А до того мы не знаем, что это такое.

Вопрос: Чему обучал Бааль Сулам своих учеников в свое время?

Бааль Сулам изучал с учениками Зоар, а перед этим, когда писал комментарий на «Древо жизни», изучал «Древо жизни. Рабаш говорил, что тогда они думали, что нет ничего большего, чем «Древо жизни», настолько большим и обширным казалось объяснение, содержащееся в нем. Затем, когда вышел «Талмуд Десяти Сфирот», тоже думали, что это уже все – ничего большего не нужно. И так – каждый раз.

Бааль Сулам много лет учил с учениками «Древо жизни», потом – «Зоар». Они читали с той скоростью, с которой он писал, но местами он объяснял им вопросы внутренней работы. Затем он изучал с ними «Талмуд Десяти Сфирот».

Необходимо понять, что каббалист ограничен поколением, в котором он действует. Он мог бы сделать больше того, что сделал, если бы от него требовали. Бааль Сулам хотел выпустить пятьдесят таких книг, как «Дарование Торы», но не сделал этого. Почему? «Если мне закрыли газету, и не для кого больше издавать, то для чего писать?». Вы понимаете, что мы упустили?! Пятьдесят таких брошюр, как «Дарование Торы»! Двести статей! И он намеревался это сделать. Какие темы? О чем вообще еще можно говорить? Нам кажется, что уже все есть, потому что таково наше кли. Бааль Сулам думал о гораздо большем.

Вопрос: Но ведь он знал, что в будущем это потребуется?

Неважно, что он знал, что будет в будущем. Есть аспект недостатка, потребности, и каббалист действует согласно недостатку, который раскрывается. Он не может иначе. Он не может написать комментарий не для своего времени. До него тоже были великие каббалисты. Каждый из них делал комментарий в соответствии со своим временем.

Будем надеяться, что мы быстро продвинемся, и наше распространение приведет к тому, что поколение будет достойно. И тогда мы сможем больше раскрыть. Это не значит, что мы раскрываем. Все каббалисты с самого начала этой цепочки, включая Бааль Сулама и Рабаша – все они присутствуют в нашей учебе, и все это продолжается, раскрываясь в наших маленьких келим. Но когда мы просим, тогда происходят большие раскрытия. Это и есть «обратная зависимость светов и келим». Как объясняет Бааль Сулам в «Предисловии к Книге Зоар», наше поколение находится на таком низком уровне и насколько испорчено, но именно эти келим предназначены для того, чтобы раскрыть большие света.

Вопрос: Но если бы, допустим, не было комментариев Бааль Сулама, Вы сейчас сами бы могли написать комментарии? В чем разница?

Я не могу сравнивать себя с Бааль Суламом. Я пишу несколько более широкие пояснения на его статьи. В конечном счете, моя цель состоит в том, чтобы человек прочитал статью Бааль Сулама и если не понял, то прочитал бы мое объяснение, а затем вернулся к его статье, потому что там есть бесконечная глубина, причем относительно всех душ. Я вижу себя в качестве адаптера между каждым человеком и Бааль Суламом. Если мы сможем тем самым создать такое кли связи, больше ничего не нужно.

Вопрос: Если вернется такое время, как при коммунистическом или нацистском режиме, и возникнет такое состояние, что у вас не будет групп, не будет учеников, продолжите ли вы писать или нет?

Я ничего не знаю о будущем и не желаю знать. Не на нас возложено программировать будущее. Мы должны действовать согласно тому, что происходит здесь. И потому сейчас мы распространяем науку Каббала во всем мире. Будем надеяться, что мы преуспеем в этом и пойдем дальше. И если вдруг в пути случится какая-то остановка, то мы примем это как некий процесс. Ничего не поделаешь. Такое случалось и у Бааль Сулама, причем не один раз. Как его останавливали, и что из него делали…

Будем надеяться, что, как говорит Бааль Сулам, мы уже действительно находимся в особом, новом периоде, миру нужна наука Каббала, и мы в любом случае будем ее распространять. Вы видите, для Бааль Сулама это было проблемой, потому что народ Израиля не был к этому готов, а народами мира он не мог заниматься, хотя и ездил в Польшу участвовать в первомайских демонстрациях. Он обращался к Бен Гуриону, желая в какой-либо форме ввести науку Каббала в изучение или в осознание народа. Почему он выпустил такие статьи, как «Дарование Торы», «Поручительство» и все прочее? Он писал для того, чтобы распространить это знание во всем народе. Он стремился сделать это, только поколение не было готово. Посмотрим, насколько готово наше поколение, но мы обязаны это делать.

Это не моя работа – подготовить поколение соответственно нам, чтобы оно пожелало нас. Но мы должны стараться быть такими, чтобы люди взяли от нас максимум возможного. Будем надеяться, что нам это удастся.

Перевод: Ирина Романова

Оформление чертежей: Ольга Вольфсон