«Шамати». Статья 3, «Суть духовного постижения»

23 июня 2006 года

(Урок 2)

«Бесконечность» называется так, поскольку это связь, которая есть между Ацмуто и душами, понимаемая нами как тайна Его желания насладить свои творения. И кроме как об этой связи желания насладить мы не говорим ни о чем.

Есть Творец, творение и связь между ними - то, что ощущает творение. Первую и самую высокую связь, которую устанавливает Творец с творением, оно ощущает и определяет как Бесконечность, называя этим именем, поскольку так чувствует ее мощь, неограниченность этой связи со стороны Творца.

И там начало всего. И это называется «свет без кли», но оттуда берет свое начало корень творений,

Это состояние называется «свет без кли», потому что в нем пока еще нет недостатков, потребностей, все приходит свыше, и только за счет Высшей силы оно сформировано. Этот мир Бесконечности пока еще существует без всякого вмешательства со стороны творения. Впервые творение вмешивается в него при Первом Сокращении (Цимцум Алеф). И тогда мир Бесконечности принимает иную форму и получает другое имя – мир Сокращения.

но оттуда берет свое начало корень творений, то есть, связь, которая есть между Творцом и творениями, называемая Его желанием насладить сотворенных. И это желание начинается в мире Бесконечности и нисходит до мира «Асия».

Все состояния, которые проходит творение, начиная от этого первого, самого высокого состояния – Бесконечности, через все миры с разбиениями, сокращениями, ограничениями, созданием миров клипот – все это приходит только из того самого Замысла творения насладить сотворенных, из того же мира Бесконечности. В том же самом мире, в том же состоянии все-таки раскрывается недостаток, наличие чего-то, что еще необходимо восполнить, добавить.

Хотя со стороны Творца к творению существует именно бесконечное отношение, но это бесконечное, неограниченное отношение обязывает эту связь между Творцом и творением распространяться дальше и достичь еще более высокого измерения, чтобы творение тоже достигло бесконечного, неограниченного осознания связи с Творцом.

Поэтому, хотя Бесконечность является самым высоким местом и первой связью с Творцом, но творение, ощущая это бесконечное состояние, тотчас же раскрывает в нем недостаток, изъян и начинает проходить все состояния для того, чтобы восполнить этот недостаток и вернуться к тому самому состоянию Бесконечности уже исправленным.

Состояние Бесконечности можно назвать Бесконечностью пока только в соответствии с тем, как творение воспринимает отношение к нему Творца. Когда же творение начинает раскрывать свое отношение к Творцу, это приводит его к Сокращению, к построению ступеней, миров, парцуфим, сфирот - ко всевозможным мерам своего отношения к Творцу, и тогда творение возвращается к состоянию Бесконечности уже с тем же бесконечным отношением к Творцу со своей стороны. Тогда уже можно сказать, что Бесконечность принимает обоюдный характер, потому что и со стороны Творца, и со стороны творения есть бесконечное отношение друг к другу.

А все миры относительно самих себя определяются как «свет без кли», и о них мы не говорим. Они определяются как Его сущность, и нет в них никакого постижения.

Что здесь имеется в виду? В любом состоянии, в котором человек или творение ощущает себя существующим в реальности: «Кто я такой? Что собой представляю? Где я нахожусь?», он в конечном счете ощущает Творца. Ему больше некого ощущать. Кроме Творца и творения, нет больше никаких сил и составляющих реальности. И если творению кажется, что есть еще неживой, растительный, животный и человеческий уровни, что есть еще другие люди, какие-то духовные объекты, положительные и отрицательные силы, – все это творение представляет себе из своего внутреннего строения, состоящего из множества желаний.

Каждое желание, получающее впечатление от Высшего света, от Ацмуто, рисует ему якобы иную картину, и тогда творению кажется, что мир, то есть, его впечатление, полон неживыми, растительными, животными, человеческими объектами, и такой он воспринимает реальность.

Тогда как если творение исправляет себя, свои желания, которые становятся неограниченными и воспринимают Высший свет таким, какой он есть, без всякого ограничения, получая его ради отдачи, тогда творение возвращается к состоянию, в котором есть одно кли, один свет, и все миры исчезают.

Поэтому необходимо понять, что все эти миры являются аспектом ступеней, на которых творение получает частичное впечатление от Высшего света, и из своей ограниченности рисует внутри себя всевозможные отображения своих внутренних свойств на уровнях шореш, алеф, бет, гимел и далет, создающие внутри него картину реальности, состоящую из множества деталей.

Несомненно, мы только получаем такое впечатление внутри наших желаний, а когда желание исправлено и достигает состояния, в котором становится подобным свету, тогда оно видит, что в конечном счете «нет никого кроме Него», и практически во всем мире, во всей реальности больше нет никого, кроме Творца и творения. Есть лишь желание насладиться, созданное Творцом, и Творец, наполняющий его.

Поэтому все миры (оламот) называются мирами от слова сокрытие (аалама). В каждом мире имеется свой уровень сокрытия, уровень скрытия простого Высшего света, наполняющего всю реальность. И каждый мир, в той мере, в которой он скрывает Высший свет, рисует вместо простого Высшего света всевозможные картины, различные якобы детали, составляющие реальность. В сущности, это само желание, будучи несовершенным и не подобным свету, таким образом представляет себе изъяны, отличия между ним и светом.

Поэтому все, что кажется нам сейчас существующим в этом мире, – неживая, растительная, животная природа, другие люди, кроме нас – все это в конечном итоге исчезает - в том случае, если человек изменяется, исправляет себя, поднимается и меняет свое восприятие. Тогда он видит, что всего этого не существует, и потому этот мир называется «воображаемым миром».

Слово «мир» (олам) происходит от слов «сокрытие» (аалама) и «исчезающий» (элем). Все миры исчезают, и остается только то самое состояние Бесконечности, то есть одно творение, которое получает и ощущает внутри себя присутствие одного Творца – простого света.

Не просто так писал святой Ари, и Бааль Сулам тоже объясняет нам, что до сотворения миров был один простой Высший свет, наполняющий всю реальность. Пока еще нет миров и нет ничего, лишь один свет наполняет кли.

Впоследствии, когда кли желает улучшить себя, раскрыть, проверить в себе все желания, начать изменять их и работать в сочетании с каждым из них, тогда эта работа, это внутреннее отношение кли к своим свойствам и к своему отношению к свету выстраивают в нем самые разные впечатления. Эти впечатления мы ощущаем как неживой, растительный, животный, человеческий уровни, как всевозможные детали реальности.

Но необходимо понять, что все они на самом деле не существуют в реальности, а являются отпечатком недостатка исправления в кли. В том случае, если кли исправляет себя, вся эта воображаемая действительность исчезает. Исчезают миры, и вся реальность возвращается к Бесконечности - к истинному, единственно существующему в действительности состоянию. А все впечатления и возбуждения на уровнях, меньших Бесконечности, являются частичными состояниями, которые кли проходит, имея какой-то недостаток, изъян в своем осознании Бесконечности.

Это можно уподобить человеку, который находится без сознания, и его воображение рисует ему всевозможные не реальные картины и изображения. Когда он возвращается в сознание, все они исчезают, и тогда перед ним предстает только одна здравая, устойчивая картина.

Поэтому относительно нас существует только мир Бесконечности. Все остальное – это впечатления кли от отсутствия его подобия свету.

И не удивляйся, что мы различаем там множество свойств – ведь это потому, что эти свойства заключены там в качестве сил. А затем, когда придут души, обнаружатся эти свойства в душах, получающих Высшие света соответственно тому, что исправили и привели в порядок таким образом, дабы была у душ возможность получить их, каждый - соответственно своей силе и подготовке. И тогда раскрываются эти свойства в действии. Но в то время, когда души не постигают Высший свет, тогда все само по себе считается Его сущностью.

Всегда говорится, исходя из того, что воспринимает душа или общность душ, или же речь идет о каком-то уровне их восприятия. Но невозможно говорить абстрактно, не относительно душ. Ведь кто же тогда ощущает и кто говорит, что все это существует?

Поэтому относительно душ мы тоже говорим, что существует нечто, называемое Ацмуто. Мы обязаны каким-то образом определить Его каким-то именем, словом, сказать о Нем хоть что-то. Мы говорим, что Высшая сила, существующая вне нашего постижения и ощущения, называется Ацмуто.

Кроме этого слова, все остальное, что можно назвать каким-то именем, словом, определением - это тот самый Ацмуто, распространяющийся в нашем кли, и наше впечатление от Него мы называем какими-то словами: зеленое, черное, человек, животное, какой-то духовный или материальный объект – неважно, что именно.

В конечном счете, все это – свет внутри кли. Кли ощущает этот свет, впечатляется от него, и тогда тот самый свет, появляющийся внутри кли, создает ему какой-то образ – в свойствах, в ощущениях, в восприятии. Это восприятие мы и называем каким-то именем. Согласно этому мы даем имена, названия составляющим реальности.

Вопрос: Мы говорим, что вся реальность находится внутри нас, и я должен постоянно напоминать себе об этом. Но мне нечего с этим делать, я этого не чувствую…

Почему мы так говорим? Во-первых, потому что это истина. Во-вторых, для того чтобы человек понял, что на него возложено исправить свое кли до такой степени, чтобы вернуться к истинной реальности, чтобы исправления в каждом желании соответствовали свету. И тогда в каждом из своих желаний он ощутит свойство самого света, а не разрыв между желанием и светом, рисующий ему всевозможные ограниченные картины на неживом, растительном, животном, человеческом уровнях, материальные или духовные – неважно, какие именно.

Правильное отношение к восприятию реальности формирует и устанавливает нас правильно по отношению ко всему этому миру, чтобы мы не сосредотачивались на нем, на этом внешнем покрытии – неживом, растительном, животном, человеческом уровнях, которые мы видим здесь, а старались, стремились как-то проникнуть сквозь него к восприятию более внутренней, более духовной, более близкой к исходной реальности – до тех пор, пока не вернемся к Бесконечности.

Мы должны понять, что все эти картины, которые мы видим сейчас перед собой, ощущаются внутри, а не вне нас. Вне нас их не существует. Они существуют внутри нас только по той причине, что наше кли не исправлено. В том случае, если я откалибрую свое кли все более и более правильно, ближе к свойствам света, я увижу в нем лишь простой Высший свет. Исключительно! И это будет правильная картина.

Ты можешь спросить: «Что же я увижу тогда – просто какой-то белый туман?». Нет. Тогда мы будем видеть наоборот – не со стороны отрицания и ограничения, стоящего между кли и светом, а со стороны совершенства. В любом случае мы должны стремиться достичь этой картины, потому что она - единственно истинная.

Вопрос: Что можно сделать, чтобы не впасть в эту иллюзию, ведь, в сущности, все это – наше воображение?

Мы все время пребываем в иллюзии. Нам кажется, что наш мир существует, что он – истинный, и кроме него ничего нет. Если бы ты говорил так с людьми даже пятьдесят, а тем более сто или двести лет назад, они просто смеялись бы над тобой.

На сегодняшний день с помощью техники мы уже обрели некоторое понимание, что есть иные органы ощущений, к примеру, у слонов, пчел, каких-то птиц, и они видят мир иначе, что если бы мы изменили наши органы ощущений, то воспринимали бы другой мир, что если человек запрограммирован на такое восприятие, то есть, если он понимает, то обнаруживает вдруг явления, которых прежде не видел, они будто бы не существовали для него.

В теории Эйнштейна говорится о том, что энергия и масса могут изменяться за счет друг друга, что расстояния и время являются относительными понятиями. Мы начинаем воспринимать эти явления таким образом, что хотя они не существуют в нашем ощущении, но, безусловно, все происходит именно так, и все они имеют место в реальности.

Поэтому мы уже не относимся к картине реальности как к окончательной, не считаем, что больше ничего нет. Так же на экранах компьютеров мы начинаем видеть, что создаваемые нами картины, в конечном счете, являются сочетанием сил, которые кажутся нам таким изображением. Внутри действуют силы, электрические импульсы, которые я воспринимаю в виде картины. Но вне моих глаз и моего мозга, которые так анализируют мне это состояние, само состояние является не картиной, а просто сочетанием сил.

Из всех этих исследований в науке и технике я начинаю понимать, что вся реальность представляется такой именно мне, это я воспринимаю ее в таком виде, а если я изменюсь, то и она изменится. Человек становится чуть более готовым к тому, чтобы принять относительную картину мира. Каким кажется этот мир тому, кто находится на духовном уровне? Как он выглядит для того, кто еще не родился или уже умер?

Мы уже начинаем видеть наш мир не таким уж статичным, надежным и единственно существующим. Напротив, мы начинаем понимать, что все это - некое впечатление внутри нас, исходящее из наших пяти органов восприятия. Наши органы восприятия изменяются – и состояние меняется.

Я получаю эти органы ощущений – это значит, что я родился. Я их теряю – значит, я умер. Но я рождаюсь и умираю всё с теми же органами ощущений. Если я поменяю их на другие органы ощущений, то, возможно, буду воспринимать реальность в другом виде. Кто знает?.. Это говорит о том, что мы уже приближаемся к более объективному, более истинному восприятию.

Вопрос: В нашем восприятии реальность настолько относительна и субъективна, она так запутывает нас... Каким же образом в наших ощущениях создается впечатление общих для всех нас и будто бы постоянных элементах реальности?

Общее ощущение создается из нашего взаимного включения друг в друга. Мы не знаем об этом, но каббалисты – те, кто поднимаются на более высокий уровень восприятия, рассказывают нам.

Что называется духовным? – Ты отрываешься от своих пяти органов ощущений и можешь воспринимать реальность дополнительными органами чувств. И тогда ты видишь этот мир – то, что воспринимается пятью органами ощущений, и еще иную реальность, которую ты воспринимаешь дополнительными органами чувств – духовными сфиротами или духовными свойствами.

Тогда обнаруживается, что в каждом из нас есть впечатление от остальных. Это проистекает из того, что сначала было одно кли, одно желание, которое затем разделилось на множество частей, и каждая часть включает в себя все остальные части.

Поэтому мне кажется, что я вижу другие создания - и неживую природу, и растения, и животных, и людей, что я нахожусь с ними в определенном контакте, воспринимаю и понимаю их, воздействую на них, и они каким-то образом воздействуют на меня. Но все это – впечатление внутри моего желания, состоящего из взаимного включения в него всех остальных желаний.

В моих желаниях происходят всевозможные явления, и вдруг мне раскрывается, что я вижу какое-то животное, какого-то человека, неожиданно встречаюсь с ним или внезапно забываю о нем. Все это – впечатления внутри моих желаний. Только желание изменяется, а мне кажется, что внешняя картина изменилась.

Если человек старается перевести восприятие реальности на самого себя и понять, что все зависит от изменений внутри его желания, - это уже очень важный этап, потому что в результате этого я понимаю, что все зависит от моего исправления. Нужно выйти из этой ложной картины и начать принимать действительность в реальном виде. Не просто так этот мир называется «воображаемым миром». Он представляется нам таким внутри наших желаний.

И если сейчас я обнаруживаю, что ты пришел сюда, а неделю назад я тебя не видел, то на самом деле изменились лишь мои желания. Они изменились настолько, что сейчас во мне открылась новая сила желания, против которой раскрылся такой существующий в реальности свет, который называется, например, Дорон. Это – все. Так ты существуешь или нет?

Вопрос: Город Иерусалим существует сейчас и для меня, и для вас, и для всех. Это нечто, существующее в общей для всех форме, и все время находящееся на том же месте. Так кажется нам из-за того, что таково на данный момент состояние человечества, которому требуется такой Иерусалим?

Нет. Это состояние возникает из-за того, что в наших желаниях понятие «Иерусалим» записано в какой-то форме, и, будучи записанным, удерживается Высшим светом в какой-то мере осознания. Если бы Высший свет светил меньше, это понятие исчезало бы. Существует ли оно или не существует? Этого вообще нельзя сказать. Было бы неправильным говорить, существует оно или не существует. Оно существует у нас, внутри нас, внутри наших желаний.

Это подобно памяти компьютера, хранящей изображение на экране до тех пор, пока он подключен к электропитанию. Тогда можно сказать, что эта реальность в этом устройстве существует. Ты отключаешь электропитание, и нет там никакой реальности – ни Иерусалима, ни какой-то другой картины. И это – мы.

Вопрос: Я встаю утром и читаю газету. Все это – мое впечатление от света. Если я исправлю себя, что изменится в газете?

Я встаю утром, включаю телевизор или достаю из почтового ящика газету, раскрываю ее и начинаю читать о том, что происходит в мире. Это на самом деле случилось в мире, и сейчас я читаю об этом? Или же я беру в руки какую-то бумагу, смотрю на нее и получаю впечатление?

На самом деле сейчас ты совершаешь определенное раскрытие Высшего света, устанавливая свою внутреннюю связь с дополнительными келим. Ты встречаешь соседа, который о чем-то рассказывает тебе. Это значит, что тебе раскрывается какое-то особое желание, которое ты называешь образом соседа. В связи с ним, в отношениях между вами ты раскрываешь еще какое-то дополнительное явление, как будто бы он передает тебе какое-то известие, какие-то новости.

Если уж вообще работать над этим, то ты обязан объяснять всю реальность таким образом, что она проходит, создает впечатление, воспринимается только внутри твоих желаний. Впечатления в твоих желаниях – это и есть реальность. Вне нас находится Ацмуто, который не изменяется. «Высший свет находится в абсолютном покое». Каждый из нас включает в себя всех, и каждый раз в нем происходят внутренние изменения, постоянно меняются решимот. И потому нам кажется, что снаружи что-то раскрывается, что-то изменяется, становится более скрытым или более раскрытым. Но все это – наше внутреннее впечатление.

Как говорит Бааль Сулам, в задней части головного мозга у нас есть некое фотографическое устройство, и нам кажется, что происходящее в нашей голове случается вне нас. То, что мы не ощущаем этого на практике, не дает нам особой возможности испытать это на себе. Когда человек выходит из этих органов ощущений, то есть, получает еще и дополнительные органы восприятия, тогда реальность для него разделяется на две части, это становится для него фактом, и ему легче воспринять все эти явления.

Как Бааль Сулам написал эту статью «Суть духовного постижения»? Он написал ее только из того, что постигал духовное и против него – материальное, и мог проверить одно, исходя из другого.

До того, как мы постигаем духовное, это очень тяжело. Можно объяснить на всевозможных примерах, что это происходит именно так, но в любом случае оставаться в таком восприятии невозможно, потому что реальность нашего мира - это вся наша жизнь, я нахожусь в ней, и та самая мера света, властвующего сейчас внутри моего кли, действительно властвует над ним.

Я не могу сказать, что сейчас я просто получаю впечатление от света, и все это только кажется мне таким. Так хорошо говорить теоретически, из исследования. Но это не значит, что я могу безусловно относиться к реальности как к впечатлению келим в свете, потому что ощущение властвует надо мной.

Вопрос: С того момента, как мы рождаемся, в нас постоянно отпечатывают всевозможные формы. Нам говорят: «Это стул, это стол», и мы верим, что это так. Почему младенец, который находит пузырек с ядом, пробует его и умирает, хотя никто не рассказывал ему, что это яд?

Мы действуем согласно законам, которые определены в нас и исходят из общего кли. Из этого мы действуем - осознанно или неосознанно, внутри этих келим, внутри этих законов, и в них мы существуем.

Ты совершаешь какие-то действия. Твои действия могут быть более осознанными или менее осознанными. И есть особый механизм, действующий таким образом, что в той части, которую от тебя скрывают свыше, тебе дают право на существование, а в той части, которую от тебя не скрывают, ты получаешь все наказания за совершенное тобой.

И потому со стороны Высшего созданы средства, которые удерживают младенца и не дают ему просто так упасть с какой-то высоты, как большому. С другой стороны, есть вещи, которые от него не скрывают, и когда он трогает что-то опасное, то действительно причиняет себе вред и умирает. Все это зависит от системы управления тем самым частным элементом, допустим, тем же младенцем.

Тебе хочется привести наш мир к состоянию, в котором он был бы обязан существовать согласно безусловной закономерности. Но в такой форме он не смог бы развиваться. Напротив, есть в нем часть, осознаваемая нами, есть часть, которую мы не осознаем, и посредине между ними - то, что мы должны перевести из неосознанного в осознанное за счет исправления келим.

Та самая средняя часть впоследствии покажется нам местом нашего свободного выбора, средней третью Тиферет, клипат Нога. В той самой части у нас якобы есть свобода действия и наказание за это.

Нет для меня наказаний в том, что мне не раскрыто. Иначе сейчас я вообще бы не существовал. Нет также вознаграждения против того, что мне не раскрыто, потому что я не способен там что-либо осуществить. Но в той части, в которой мне позволяют действовать, я обязан функционировать, чтобы вознаграждение и наказание в каком-то определенном диапазоне приближали меня к цели.

А относительно душ, получающих от миров, определяются миры как «Бесконечность», поскольку эта связь, которая есть между мирами и душами, то есть то, что миры отдают душам, исходит из Замысла творения, и представляет собой взаимоотношения Ацмуто с душами. И связь эта называется «Бесконечность», как и упомянуто выше. И когда мы молимся и просим Творца, чтобы помог нам и дал нам то, что мы просим, то имеем в виду Бесконечность, ведь там корень творений, желающий дать им благо и наслаждение, называемый «Его желание насладить свои творения».

Творец всегда должен представляться нами как Бесконечность, потому что такова Его мера – выше всех остальных впечатлений. Ведь то, что меньше Бесконечности – это уже кли, рисующее себе всевозможные состояния. Оно рисует себе не истинное состояние и отношение к нему Творца, а то, как оно ощущает и как впечатляется от Творца.

Поэтому, если я молюсь Творцу, то молюсь Бесконечности, то есть, Его отношению ко мне без всяких помех, приуменьшений и каких-то изъянов, которые я вношу в отношения между нами, в Его образ - я молюсь действительно максимально истинному Его отношению ко мне.

Поэтому все наши молитвы проходят через все миры, все ступени и достигают Бесконечности. Что представляют собой эти ступени? Это ступени, находящиеся исключительно во мне. Вне меня нет миров. Все миры находятся внутри человека, как говорит Бааль Сулам в предисловии к «Введению в науку Каббала»: «Все миры, как высшие, так и низшие, находятся внутри человека».

Слово «мир» (олам) происходит от слов «сокрытие» (аалама) и «исчезновение» (элем). Мера скрытия Бесконечности называется миром. И потому есть 125 ступеней, скрывающих от нас Бесконечность, поскольку наше желание насладиться состоит из пяти уровней авиюта – шореш, алеф, бет, гимел и далет, каждый из них делится еще на пять частей, и еще на пять – всего 125 уровней авиюта в моем желании.

Чем больше мое желание исправлено, тем в большей мере я воспринимаю Бесконечность. Я исправил свой авиют еще на одном уровне – воспринимаю Бесконечность еще ближе к ее истинной форме, и так до тех пор, пока не исправляю весь свой авиют, и тогда воспринимаю Бесконечность такой, какая она есть. Выходит, что все миры находятся во мне. Мои неисправленные келим рисуют мне эти миры, эти сокрытия.

Из этого я должен понять: то, что я ощущаю внутри своих келим, - это одно, а то, как Творец относится ко мне, - это совершенно иное. Он относится ко мне в бесконечной мере, а я могу увидеть, ощутить, относиться к Нему на том уровне, на котором сейчас нахожусь.

Но если я хочу молиться, то есть, обратиться к Нему, установить с Ним связь, я должен устанавливать связь с Ним самим, обращаясь к Его свойству, с которым Он относится ко мне, - к любви, к Его отношению, к Его мысли, неограниченной моими келим. Точно так же, обращаясь к матери или отцу, мы не обращаемся к нашему представлению об их отношении к нам, которое иногда кажется нам несправедливым, а обращаемся к их подлинному отношению к нам. Тогда это на самом деле истинное обращение.

Человек должен понять, что он молится Бесконечности, то есть, он обращается к Творцу, к тому же свойству, с которым Творец обращается к нему, - к неограниченной любви. И это очень тяжело. Если бы я обращался к Творцу из своего состояния, то плакал бы, жалуясь на то, что мне плохо. Иначе кто бы обращался к Нему?

Но если я начинаю думать о том, что должен обратиться к Бесконечности, к Его неограниченной любви, и Он делает мне все это, то к кому я могу обращаться? Он совершает мне все это из абсолютной любви, со стороны добра, а я чувствую себя плохо. Тогда если я обращаюсь к Нему, я будто бы обвиняю Его в том, что Он причиняет мне это зло. Как это возможно, чтобы из абсолютного добра Он причинил мне зло?

Выходит, что, обращаясь к Нему, я должен обратиться только с одним - с просьбой исправить мое кли, чтобы мне раскрылось Его правильное отношение ко мне. Его неправильное отношение – это только впечатление в моих келим, поскольку я не исправлен. Поэтому есть лишь одна молитва – об исправлении келим, а не просьбы: «Соверши для меня добро! Почему Ты причинил мне зло?!». Он не причинял тебе зла. Но просьба о том, чтобы Он совершил добро - это правильная просьба. Под добром подразумевается: «Сделай мне правильное кли, исправь его!». И это верно.

Принятие Творца как бесконечного, неограниченного отношения к нам, после размышлений и работы над этим отношением, приводит человека к правильной молитве, когда он не кричит и не обвиняет Творца: «Почему Ты причинил мне зло?!», а начинает просить единственное, что дано попросить у Творца, - исправление, к тому же особое исправление – стать подобным Творцу.

Вопрос: Бааль Сулам пишет в этой статье, что об Ацмуто мы вообще не говорим. Практически Бааль Сулам говорит о Замысле творения и о том, как был создан мир. В сущности, мы обсуждаем ступени миров. Можно ли сказать, что мы вообще не обсуждаем Ацмуто?

Мы воспринимаем себя в особой, определенной реальности, в которой живем и существуем. Так я ощущаю. Так ощущал себя каждый каббалист. Затем он начал развиваться. Что он видел? «У меня есть мама, папа, я родился, рос, это мое окружение, народ». Он видел все, что окружало его в то время, в той стране и в том обществе, в котором он существовал.

Их этого он начал развиваться дальше. Что он развивает? Он развивает свое впечатление от реальности, свои келим, свое восприятие действительности – до такой степени, что начинает воспринимать более высшую реальность, чем человек воспринимает естественным образом, не развивая себя.

Первым таким человеком был Авраам, раскрывший методику, с помощью которой каждый человек может развить себя к восприятию истинной реальности – более широкой и вечной. Что значит вечной? – Даже если мои пять органов ощущений исчезают, у меня остается восприятие реальности, я остаюсь существовать в иной реальности. По правде говоря, это верно для каждого из нас, только для Авраама этот факт стал постижением в его обычной жизни, он раскрыл это в дополнение к пяти органам ощущений.

Затем он продолжил раскрывать реальность дальше и обнаружил, что вся реальность, которую он воспринимает, не зависит от того, что он «раздвигает» облака и видит за ними, или за звездами и галактиками раскрывает еще что-то. Нет. Он обнаружил, что, изменяя свои свойства, расширяя и меняя их качественно, он тем самым раскрывает новую реальность.

Тогда он начал ощущать, что действительность, предстающая сейчас перед ним, - это не истинная реальность, что здесь, перед ним, есть Бесконечность. И в мере исправления или испорченности различных своих свойств он воспринимает из Бесконечности или ее фрагменты, какие-то части, искаженные так или иначе, называемые сокрытиями, мирами, или же может достичь состояния, в котором воспримет действительность такой, какая она есть, - без всякого ограничения, которое бы он сам на нее накладывал. Он расширил свои келим до Бесконечности, исправил их до Бесконечности, и они воспринимают всю реальность.

Об этом и говорит Бааль Сулам. И тогда ты ощущаешь Высшую силу, находящуюся вне тебя, называемую Ацмуто. Ты не знаешь, что Он собой представляет и кто Он такой, тебе известно только то, как ты ощущаешь Его, - ты ощущаешь Его как Доброго и Творящего добро. Это – все.

Этого достиг Авраам и затем начал обучать других. Эта методика пришла к нам – в том виде, в котором сейчас она предстает перед нами. Каждому человеку, начинающему развивать себя, раскрывается эта дополнительная реальность, и тогда он начинает продвигаться в ней. Это называется духовным миром. Человек начинает видеть относительность восприятия – не так, как Эйнштейн, который в рамках этого мира немного раскрыл нам относительность системы координат в нашем восприятии, - а выше этого.

Как пишет Рамбам, вся духовная реальность находится выше скорости света, а весь наш мир существует ниже скорости света. Но в любом случае все это человек воспринимает внутри своих органов ощущений. У нас нет никакой возможности воспринять что-либо вне их.

Мы узнаем это, изучая четыре стадии распространения прямого света. Свет Бесконечности создал желание и работает над ним. Все происходит исключительно внутри желания, и ничего - вне его. И даже когда это желание чувствует, что существует нечто вне его, - это всего лишь ощущение в его внутренних келим. Его внутренние келим получают такое впечатление, будто бы что-то находится вовне.

Допустим, это впечатление достигает такого состояния, в котором нахожусь я. Я ощущаю, что есть я, состоящий из разных частей, и есть что-то вне меня. Мы изучали в третьей части «Талмуда Десяти Сфирот», что есть корень, душа, тело, а затем одеяние и чертоги. Так делится наше восприятие. Это пять наших келим – шореш, нешама, гуф, левуш и эйхаль. Что это такое? Это впечатления, мои внутренние келим - авиют шореш, алеф, бет, гимел и далет моих желаний. Эти желания ощущают внутри себя что-то, называемое «корень», «душа», «тело», и еще два типа внешних желаний с авиютом гимел и далет ощущают «одеяние» - нечто близкое мне, и «чертоги» - то, что находится вне меня.

Это впечатление моих внутренних келим. Есть ли что-то вовне? Я не знаю, что есть снаружи. Мне известно только то, что я ощущаю внутри кли. Если бы я мог отсечь от себя это последнее кли, называемое «чертоги», то исчезло бы все, существующее снаружи, я не чувствовал бы этого.

На самом деле в процессе своего развития человек развивает эти келим все больше и больше, и тогда его реальность расширяется. Посмотрите, что ощущают новорожденный младенец, маленький ребенок, взрослый человек и тот, кто развивается или стал каббалистом. Все это определяется развитием келим. Кроме этого ничего нет. Разница между келим, которые человек развивает в этом мире и в духовном, - это экран. В этом мире человек развивает келим, с которыми родился, он только совершенствует их. И можно не совершенствовать эти келим – пусть будут такими, какие они есть, пусть развиваются так, как развиваются, - это неважно.

Сейчас мы действительно испытываем всемирное, всеобщее разочарование в этом развитии, которое ничего нам не дает. Но уже существует возможность развивать наше отношение к Бесконечности, к свету. И тогда, развивая эти отношения, ты воспринимаешь иную реальность – в новых келим. Этим и занимается наука Каббала.

Перевод: Ирина Романова