Лишма – это пробуждение свыше, и почему необходимо пробуждение снизу

Книга "Шамати", статья 5

29 июня 2006 г.

(Урок 2)

Мы говорили, что человек – это совокупность 613-ти испорченных желаний, все из которых направлены на его собственную пользу, на получение удовольствия, наслаждения, выгоды от того, что он делает. И человек ничего не способен сделать, если не видит, какую пользу сможет для себя получить. Иначе у него не будет энергии для совершения усилий – ни в действии, ни в мысли, ни в желании.

Получается, что человек во всех своих 613-ти желаниях неизбежно работает ради себя. Существуют уловки, позволяющие ему попытаться достичь таких действий и мыслей, будто он уже находится в более исправленном состоянии. С помощью группы, учебы и распространения Каббалы он старается увидеть себя уже на более высокой ступени, и этим притягивает к себе находящийся на этой высшей ступени свет, заставляя его сильнее ему светить. Так он получает исправление своих желаний и поднимается со ступени на ступень.

Но пока из всех этих 613-ти желаний в нем не возникнет правильного желания подняться на более высокую ступень, пока он не обретет кли для получения этой высшей ступени, до тех пор на него не действует так называемый МАД, то есть свет, возвращающий к источнику, который бы исправил его, а затем наполнил. А исправление и наполнение вместе – это уже реализация следующей высшей ступени внутри человека.

Только это единственное действие остается за человеком из всей системы, в которой он находится. То есть из всех наших действий, которые мы видим и понимаем в этом мире или в мире духовном, во всем, что было, есть и еще предстоит нам пройти, заключено лишь одно действие – развить в себе правильный МАН к более высокой ступени. Все остальные производимые человеком действия совершенно бесполезны и в итоге складываются в такое усилие, которое помогает человеку осознать, что он занимается неправильными, бесполезными действиями, и приводит его к началу пути исправления.

Но все эти ненужные действия лишь растягивают время, и человек проходит жизненные кругообороты, не продвигаясь при этом к цели. Поэтому каббалисты объясняют нам, как найти правильные действия и как сконцентрироваться лишь на них, чтобы сэкономить время и не утонуть в бессмысленных, бесполезных делах.

Но когда человек старается достичь свойства отдачи, он должен стремиться весь работать только на отдачу и ничего не получать для себя.

Понятно, что речь идет о таком уровне, понимании и восприятии, которое подходит данному человеку. Никто не требует от человека, который еще не находится в состоянии лишма – захотеть этого лишма, пребывать в нем или понимать, что это такое. В той мере, в какой он может развить внутри себя желание, влечение, стремление находиться в лишма – он должен это сделать. Но разумеется, от него не требуется уже практически находиться в этом свойстве, и еще до того, как он достиг этой ступени, уже быть исправленным – до того, как высший свет исправил его. Это невозможно.

Но человек должен развить в себе желание, предшествующее действию света. Это желание – словно младенец или маленький ребенок, или взрослый человек, который не учился и сейчас его учат. Понятно, что сейчас он должен учиться, обрести в этом мастерство, опыт, начать чувствовать предмет, с которым работает, чтобы внутри него сложилась модель, некий образ, форма того, с чем он работает, и он понимал, к чему должен приблизиться, какую форму должен получить, какой образ мысли и какое выражение.

Когда Бааль Сулам говорит, что «человек должен стремиться весь работать только на отдачу и ничего не получать для себя», это значит, что человек должен стараться работать на отдачу в мере своего понимания, что такое отдача, еще до того, как обрел это свойство. Речь пока идет лишь об этом.

Только в таком случае человек обнаруживает, что нет в нем ни одного желания, согласного работать на отдачу.

То есть человек пока находится в ло лишма, но стремится к лишма, к отдаче и видит насколько он ей не соответствует. Нужно понять и приучить себя, что когда человек стремится к духовному, самое первое его открытие заключается в том, что у него нет свойства отдачи и он противоположен ему. И это понимание своей противоположности приносит ему ощущение, что он не в состоянии достичь отдачи.

Отсюда он приходит к окончательному выводу, что у него нет иного выхода, как умолить Творца помочь ему, чтобы его желания подчинились во всем Творцу без каких-либо условий.

Человек не должен впадать в отчаяние и говорить, что всё это не для него и он не располагает нужными силами, разумом и желаниями. Понятно, что ни одно из созданий не способно совершить никакого изменения в своей природе, ведь полностью находится в ее власти.

Но кроме нашей природы, в нас есть также точка в сердце, и мы можем развить эту точку насколько это возможно, чтобы из нее устремиться к отдаче. И разумеется, все остальные наши желания пока остаются неизменными. Мы даже видим, что они растут по мере нашего стремления к отдаче. Получается, что со стороны точки в сердце человек стремится к духовному. А со стороны своих желаний, выясняя их, он видит, что все они устремлены на материальное.

Об этом состоянии написано: «Прямы пути Творца - праведники пройдут по ним, а грешники на них споткнутся». Здесь находится точка, где человек всегда может остановиться, сбежать, успокоить себя, опустить руки – или же, наоборот, стараться собрать все силы и все средства: окружение, книги и всё, что только возможно, чтобы обеспечить себе опору в пути. И тогда, хотя и видит, что не способен достичь желаемого, но начинает открывать, что только Творец может это сделать.

Значит, он не должен сам воевать со своей природой. Словно Моше, который боится идти к Фараону, и тогда Творец говорит ему: «Пойдем к Фараону! Это я ожесточил его сердце, и сделал это преднамеренно.» Творец воздействует на человека через все его желания, чтобы повернуть человека к Себе – к Творцу, к свету, к высшей силе. Поэтому Он говорит: «Так пойдем вместе!» Однако это понимание приходит лишь после того, как «застонали сыны Израиля от этой работы», то есть человек увидел, что не способен самостоятельно исправить себя и достичь свойства лишма.

Но если он прежде всего желает достичь свойства лишма, и старается его обрести, то видит, что не в состоянии это сделать, и также видит, почему он на это не способен. Внутри этого состояния ему раскрывается точка в сердце, стоящая против всех его эгоистических желаний, которым он не может противостоять, когда встречается с ними прямо лицом к лицу – он ничего не может сделать со своей природой. Тогда ему раскрывается, что Творец может это сделать для него и Творец приготовил ему всю эту ситуацию для того, чтобы он начал искать связь с Творцом, а не пытался воевать своими силами, считая себя героем.

Бааль Сулам описывает эту ситуацию в притче о царском сыне, который сделал для себя самодельный щит и меч и полагает, что с ними он сможет победить врагов. Но конечно же, царь желает, чтобы его сын понял, что не способен выиграть эту войну своими силами. Однако, ведя эти войны, он получает опыт, осознание того, что все исходит от Творца и только к Нему человек должен обращаться. Вся его молитва должна быть направлена к Творцу. А Фараон, в сущности, приближает сынов Израиля к Творцу. И именно в этом заключается предназначение всех клипот и всех чужих сил.

Без них человек никогда бы не обратился к Творцу. Ведь желанию насладиться свойственен эгоизм, самосознание, оно ощущает, что существует как личность, что оно оторвано от корня и противоположно ему. Оно может требовать от корня только наполнения, но не способно с Ним считаться и желать Ему уподобиться. Поэтому только после приложения достаточных усилий человек обретает правильное отношение к своему желанию насладиться, к точке в сердце, с которой он начинает себя отождествлять, и к Творцу.

Вопрос: Написано, что «Только в таком случае человек обнаруживает, что нет в нем ни одного желания, согласного работать на отдачу».

Он видит это только теперь, после всех своих усилий – по прошествии «семи сытых лет» и «семи голодных лет», после того, как построил города Питом и Рамсес и увидел, что у него нет ни одного здания. Так человек работает и работает, желая прийти к какому-то результату и чего-то достичь.

Что означает египетское изгнание и вхождение в Египет? Человек думает, что пришел к духовному, пришел учиться Каббале и в результате получит огромный выигрыш. Он видит, как продвигается и получает все больше и больше сил и понимания. А после того, как свет окажет на него достаточное воздействие, начинается новый этап. Человек начинает ощущать спуски и падения, удары и разочарование – собственно, можно сказать, что он чувствует пустоту. И здесь начинаются его семь голодных лет.

Нет выбора, он находится во власти своего ожесточенного сердца, под гнетом тяжелой работы. Теперь эта работа кажется ему тяжелой, ведь она не приносит ему никакой выгоды. Он видит, что сколько бы ни строил – у него ничего нет. Он построил Питом и Рамсес, вроде бы прекрасные города, а, в сущности, они оказались бедными и несчастными городами. И он не знает, что ему делать...

И наконец, после всех этих усилий он раскрывает, что «встал новый царь над Египтом, который не знал Йосефа». То есть его желание насладиться начинает становиться для него плохим и злым – он начинает подлинное осознание своего зла и понимает, что собственная природа – ему во зло.

Пока из своей точки в сердце он придет к пониманию, что все его желания идут ему во вред, он должен пройти очень длительный процесс.

Затем приходит этап встречи с Фараоном. Рождается Моше – точка Бины. Как рассказывает Тора, его нашли в воде (Вода – это Бина). Он вырос в доме Фараона у Батьи – дочери Фараона. Батья – означает «дочь йуд-кей», особую силу. Моше попадает к Фараону, во власть Малхут и вырастает около него, за счет Фараона. То есть со стороны эгоистических желаний, которые как раз усиливаются в человеке в то время, когда он учится, ищет, работает в группе. Эти желания как раз положительные, они обязаны вырасти в человеке до высоты Фараона – против точки Моше, «точки в сердце», которая тоже растет.

И здесь уже начинается последнее противостояние – удары, которые проходят по желанию насладиться, помогая человеку. Но человек уже находится в связи с Творцом. Во всем этом противостоянии он уже начинает каким-то образом понимать, что только Творец может ему в этом помочь. И тогда, в мере того, насколько он держится за Творца в этой борьбе против Фараона, против всех своих желаний, он начинает с Ним объединяться, сближаться с Творцом, искать связи с Ним в противовес Фараону. Это помогает человеку пройти через все египетские казни и после них он уже готов к выходу из Египта.

Мы видим, что у самого человека нет сил обратиться к Творцу. Это невозможно, чтобы эгоистическое желание склонилось. Каждый чувствует себя «мужчиной», личностью, способным на борьбу. Природа желания насладиться диктует ему: «Я сам буду воевать! Я, я, я...» Он не чувствует, что тут есть еще и чужая власть – Творец пока считается для него чужим, и человек совсем Его не чувствует, даже как чужую власть. Поэтому здесь и возникает всё это противостояние.

Поскольку человек видит, что не в его силах убедить свое тело аннулировать свое Я. Выходит, что когда человек обнаруживает, что ему нечего надеяться на то, чтобы его желания добровольно согласились на отдачу ради Творца, именно тогда его молитва может быть из глубины сердца - и тогда лишь она принимается Творцом.

Существуют три составляющие:

- народ Израиля, то есть все желания, с которыми человек работал и которые помогали ему в продвижении.

- все желания, против которых, как он видит, он не может выстоять, и они идут ему во вред, выступая против него. С одной стороны, ему достаточно от них просто отделиться. А с другой стороны, у него нет сил, достаточных для того, чтобы с ними бороться, ведь он не ощущает, чтобы они ему действительно мешали.

Фараон – это точка, которая раскрывается напротив Творца. «Встал новый царь над Египтом». По мере того, как человек начинает раскрывать Фараона, он начинает раскрывать против него Творца. Фараон – это не просто эгоистическое желание, даже если оно самое жестокое и не дает человеку получить ни одного наслаждения. Нет, все эти желания человека страдали все эти годы и без Фараона.

Но когда после всех страданий человек начинает раскрывать их причину, он обнаруживает, что у них есть корень. И этот корень он пока раскрывает не как единственную силу, а как две: Фараона и Творца – как свою природу, свои желания насладиться ради себя и высшую силу, которая, непонятно: то ли может, то ли не может ему помочь. Но Творец раскрывается только в связи с Фараоном, а не по отношению к самому человеку. По мере того, как человек хочет отменить Фараона, только в этой мере он раскрывает Творца.

А потом он откроет, что Фараон и Творец – это одна и та же высшая сила, только поворачивающаяся своей лицевой или обратной стороной. Так она раскрывается человеку, чтобы притянуть его к свойству отдачи, к Творцу, а не к свойству получения, к Фараону.

Необходимо знать, что обретая свойство отдачи, человек умертвляет свой эгоизм. Ведь эгоизм - это желание насладиться и обретенное желание отдавать аннулирует желание получать, не оставляя ему возможности действовать, что означает умерщвление эгоизма, поскольку упраздняет его использование. А неиспользованный эгоизм определяется как мертвый.

Есть множество высказываний о том, что эгоизм должен умереть, а потом происходит «воскрешение мертвых». Откуда все это проистекает? Поскольку человек постигает, что его свойства приносят ему зло, что это – Фараон, и он получает из-за них удары, то он убивает их, то есть перестает их использовать. Это и называется их смертью, эти желания становятся в его глазах мертвыми и вместо них он начинает обретать свойство отдачи, свойство Бины. То есть он совершает сокращение на свои желания, не желая использовать свой эгоизм.

Он аннулирует свои эгоистические желания, так как видит, что они идут ему во вред. Разумеется, это исправление совершается высшим светом. И тогда человек обретает желание отдавать, свойство отдачи, то что в Каббале называется Гальгальтой вэ-Эйнаим, состояние ибур (зародыш) и еника (вскармливание). А потом в будущем он вернется к тем же самым желаниям, оживит их, когда уже поймет, что может использовать эти желания ради отдачи, что называется «воскрешением мертвых», и их он уже начинает исправлять. Пока же он убивает эти желания, то есть выводит их из использования. А когда он возвращается к их использованию, это называется воскрешением мертвых.

Когда человек заканчивает воскрешать свои мертвые желания, это означает, что он достиг своего Конца исправления, окончательного исправления этих желаний. Таков собственно этот процесс.

Весь процесс начинается с момента, когда человек раскрывает, что Творец – это единственная сила, действующая на него и способная приносить ему разные состояния, устанавливать его на правильный путь, исправлять его. Когда он понимает, что Творец ведет его, и он должен научиться у Творца этим действиям и получить от Него силы, что Творец каждый раз представляет относительно человека его следующую, более высокую ступень – с этого мгновения человек уже считается находящимся в духовном процессе.

Пока он не дойдет до Фараона, до осознания своего зла, до десяти казней и до выхода из Египта, до тех пор это все – лишь подготовка к настоящей работе.

А если человек даст себе отчет, что может быть главным в этой жизни, ради чего стоило бы трудиться, то обнаружит, что не так уж тяжело подчинить себя Творцу.

Это вопрос – а что значит, что человек может дать себе отчет? Какие у него есть для этого условия? Допустим, я сейчас хочу произвести расчет. Весь расчет, который я сейчас могу сделать, будет полностью эгоистичным: что я выиграю и что проиграю в этой своей жизни.

Все расчеты производятся сопоставлением нескольких условий, в результате чего я определяю, стоит ли мне или не стоит это делать, как и почему. Если я нахожусь в неплохой ситуации в своей жизни, то делаю один расчет. Если же жизненная ситуация похуже – я делаю другой расчет. И все это зависит от множества факторов – от моего внутреннего состояния и от состояния моего внешнего окружения.

Так что означает, что я делаю расчет? Какие данные я беру и что я должен отбросить? Что должен признать важным, а что нет? Мы знаем, что каждое мгновение наш расчет меняется. Так какой же расчет имеется здесь в виду? Какой расчет может сделать человек, чтобы увидеть, что не так уж тяжело подчинить себя Творцу?

То есть какие данные в себе я должен выбрать и организовать так, чтобы в любом состоянии, в каком бы я ни находился, мне казалось бы нетрудным подчинить себя Творцу и я бы понимал, что мне стоит это сделать и желательно. А возможно, кроме этого ничего больше нет, и слава Богу, что у меня есть лишь эта единственная возможность, а все остальные – отпали. Как же мне прийти к такому расчету?

И тогда мне будут всевозможным образом изменять все эти данные и на основе этих данных, которые видимо будут становиться с каждым разом все труднее и труднее, я все же буду производить все тот же расчет, что мне стоит и не трудно подчинить себя Творцу.

Здесь мы вступаем в работу в трех линиях: за и против, одни расчеты и другие, но я все же возвращаю себя все к тому же направлению, что бы ни было. И тогда условия видимо становятся все строже, все жестче и тяжелее, но если я тем не менее делаю правильный расчет, то я расту – от расчета к расчету.

обнаружит, что не так уж тяжело подчинить себя Творцу, по двум причинам:

1. В любом случае, желает он или не желает - обязан прилагать усилия в этом мире. А что остается ему в конце от всех этих его усилий?

Пока нам кажется, что это просто эгоистический расчет. Я все равно вынужден трудиться в этом мире, а что я в итоге зарабатываю? Сколько бы у меня ни было, я все равно умру, сколько бы я ни приобретал – я все равно останусь пустым, и нет никакой пользы во всех моих стараниях, ведь кроме ощущения, у меня ничего не остается. Человек живет ощущениями в своих желаниях, а там он всегда в итоге приходит к ощущению пустоты. Ведь мы говорим о людях, которые уже созрели для правильных расчетов и ко входу в духовное, а не о человеке, который пока не оторвал своих глаз от земли.

2. Тогда как, работающий на отдачу получает огромное наслаждение даже во время работы.

И здесь тоже – эгоистический расчет: если я перейду к отдаче, то получу наполнение вместо той пустоты, которую сейчас ощущаю. Вместо этого, я получу ощущение вечности, совершенства и чего только нет – против всего этого мира и всех этих людей, и всех своих состояний.

Получается, что я руководствуюсь эгоистическим расчетом. Подобно тому, что Бааль Сулам пишет в своем послании из книги «При Хахам» со стр. 70, говоря, что человек должен стремиться к духовному, к Творцу, словно влюбленный юноша, который стремится к объекту своей страсти, неотступно стоящему перед его глазами день и ночь, и просто сходит с ума от любви.

Так и человек делает расчет и видит, что всё, что есть у него сейчас – плохо, а всё, что может быть хорошего, состоит только в обретении свойства лишма.

И можно привести пример, данный великим каббалистом из Дубны для пояснения фразы: «Не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль». Сказал он, что похоже это на притчу о богаче, который выходя из поезда с небольшим чемоданом, ставит его туда, куда все пассажиры ставят свою поклажу. А носильщики берут поклажу и доставляют ее в гостиницу, где останавливаются богатые купцы. Носильщик подумал, что маленький чемоданчик пассажир конечно же возьмет с собой, и для этого не нужен носильщик, и поэтому взял большой сверток. А богач хотел уплатить ему небольшую сумму, которую привык платить. Носильщик же не захотел принимать ее и сказал: «Я принес на гостиничный склад огромный сверток и очень устал. Я с трудом тащил твою ношу – а ты хочешь дать мне за это такую ничтожную плату?»

Мораль в том, что если человек приходит и говорит, что прилагал большие усилия, исполняя Тору и заповеди, то Творец отвечает ему: «Не Меня призывал ты, Яаков!» То есть, «не мою ношу ты взял! Эта ноша принадлежит кому-то другому. Если ты говоришь, что был вынужден прилагать много усилий, исполняя Тору и заповеди, то конечно же ты работал на другого хозяина. Поэтому к нему и иди за оплатой.»

А написанное: «Ибо тяготился ты Мной, Исраэль» - означает, что работающий на Творца, не должен прилагать никаких усилий, а наоборот, ощущает наслаждение и воодушевление. Тогда как, работающий на другие цели, не может обратиться к Творцу с требованиями, почему Творец не дает ему воодушевления в его работе. Ведь он работает не ради Творца, так почему же Творец должен платить ему за его работу? То есть человек может обратиться с претензиями только к тем, на кого работает, чтобы они наполнили его наслаждением и жизненной силой.

Трудно сказать, когда человек придет к этому состоянию. Нам пока трудно это объяснить, еще не хватает внутренних определений. Но как бы там ни было, человек в итоге достигает состояния, в котором начинает понимать, что его жизнь – тяжела и останется тяжелой в любое мгновение, в любом деле и в любом состоянии, если он не обретет свойство отдачи.

Если же он, в силу своей природы, будет относиться с намерением отдачи ко всему миру, ко всей действительности, что бы ни было, то он будет ощущать себя свободным, освободившимся от переживаний за свое наполнение, от всего, и всегда будет чувствовать себя наполненным и находящимся в совершенном состоянии. Как написано в этом примере: «Не Меня призывал ты, Яаков!»

Ощущение того, что только обретение свойства отдачи поможет мне освободиться от всех забот и почувствовать себя воспарившим над земной действительностью (и это пока эгоистический расчет) – это ощущение понемногу начинает возникать в человеке.

А поскольку работа в состоянии ло лишма бывает направлена на много различных целей, то человек может требовать от цели, ради которой работал, чтобы эта цель дала ему вознаграждение, то есть наслаждение и жизненные силы. И об этом сказано: «Пусть подобны им будут создавшие их и всякий полагающийся на них!» (Псалмы 115)

То есть человек должен понять, что достижение свойства лишма – это единственная истинная цель, которая разрешит все его проблемы в жизни. Поскольку иначе, из всех дел, из всех расчетов, из всех мгновений не останется ему ничего, кроме ощущения горечи и пустоты. И это понимание изменит его и направит на обретение свойства лишма.

Но мы видим, что даже когда человек принимает на себя работу ради Творца, без всяких иных намерений, он все равно не ощущает никакого воодушевления, когда бы это воодушевление обязало его принять на себя работу ради Творца, а принимает на себя эту ношу только верой выше знания, то есть через силу, вопреки своему желанию. И тогда возникает вопрос: «Почему же человек ощущает такую тяжесть и сопротивление в этой работе, что его тело постоянно желает освободиться от этой работы, поскольку не ощущает никакого воодушевления в ней?»

И когда человек работает в скромности, даже когда нет у него иной цели, как только работать ради отдачи, то почему же Творец не дает ему вкус и воодушевление в его работе?

Допустим, я согласен достичь свойства лишма и уже решил, что хочу находиться в отдаче. Ведь я вижу, что вся моя жизнь плоха.

Рис. 1

Очень важно соблюдение всех этих условий:

1. Мне плохо.

2. Я согласен работать ради Творца (лишма).

3. Когда я согласен, хочу свойства отдачи и решил, что вся моя жизнь никуда не годится, мне плохо без свойства лишма и я готов работать ради Творца - сейчас возникает третье условие. Я говорю: «Почему Творец не дает мне свойства отдачи?! Чего Он еще от меня хочет?! Я уже хочу лишма!» Я будто кричу на Него. Я кричу, так почему он не делает со мной то, что я прошу?

Рис. 2

Но все это происходит потому, что я хочу сделать себе лучше. То есть я действую, исходя из своего эгоизма. И если бы Творец сейчас согласно моему требованию дал мне то, что я хочу – допустим, Он дал бы мне свет, то я бы получил его внутрь своего эгоизма, и это бы уже была клипа.

Рис. 3

В этом и состоит вопрос Бааль Сулама: «Почему же Творец не дает ему вкус и воодушевление в его работе?» Ведь если дать ему вкус и воодушевление в этой работе, то он будет бежать и бежать вместе со своим эгоизмом в сторону лишма.

Рис. 4

Итак, он достиг состояния, когда подошел к махсому, ниже которого находится его эгоизм, а выше – духовное, и он готов, как тот юноша из письма Бааль Сулама, со всей силой желать духовного, ради своего эгоизма.

Если бы сейчас вместо небольших подсветок, которые слегка трясут и возбуждают его келим, он получил бы настоящий свет, то возникла бы настоящая связь эгоизма со светом и он бы уже никогда не смог выйти из этого состояния. Он бы превратился в клипу, которая жаждет все большего и большего наслаждения, и не смог бы с этим покончить, пока бы не умер.

Рис. 5

И разумеется Творец этого с ним не делает и не дает ему света согласно его желанию. И что же тогда происходит?

А дело в том, что в этом состоит большое исправление.

Исправление в том, что человек не получает никакого ответа на это свое желание, на свой крик, требование. И на самом деле он страшно рассержен – что от него еще требуется? Я хочу духовного! И он действительно хочет духовного, только он хочет получить от этого наполнение – не желает духовного как свойства отдачи, а хочет попасть в духовное, поскольку это поможет ему освободиться от всех бед. И тогда мне не важно, как это называется – духовное, так духовное. Не важно имя, лишь бы мне было хорошо – это единственное, чего я желаю. Я хочу хорошего, а не духовного! То есть я не хочу обрести духовное свойство, а хочу следствие из него.

Рис. 6

Это называется отдачей ради получения наслаждения. И я готов отдавать, если буду ощущать от этого наслаждение. И конечно Творец не может ответить мне на эту просьбу. Но человек уже достигает состояния, когда чувствует, какой выигрыш сулит ему духовное. Он только еще не осознает, что обрести его возможно только за счет того, что его природа и это приобретение будут одного свойства. Он пока еще не понимает, что само духовное свойство и есть источник, и кли, и наполнение, и свет, и состояние, и всё то, что в итоге и называется Творцом.

Рис. 7

Вопрос: Но у нас нет выбора?..

Нет выбора, мы и не говорим о том, что у нас есть выбор. Выбор только в том, чтобы прилагать правильное усилие. И не больше. Ни в одном случае у тебя ни в чем нет свободы выбора, кроме приложения усилий в правильном направлении. А то, что положено тебе получить согласно порядку ступеней – то и получишь.

А после того, как ты это получишь, что тебе делать дальше? У тебя будет выбор? Если ты найдешь, что можно сделать, чтобы подтолкнуть себя в правильном направлении, к следующему состоянию, которое уже разумеется заранее тебе назначено, это и будет означать, что ты нашел точку своего свободного выбора. Вот и всё.

Выбор состоит только в окружающих условиях, в средствах, как говорится, что свобода – лишь в выборе окружения. То есть в выборе всевозможных условий, ориентирующих меня в правильную сторону, работая с которыми я нахожу правильное направление.

А в самих действиях у нас разумеется нет свободы выбора. Все данные уже сформированы сверху вниз: твоя природа, твой характер, этапы, которые ты должен пройти – всё уже расписано сверху вниз. Твои внутренние условия, внешние условия – всё. А от тебя зависит лишь искать, в чем ты можешь всякий раз усовершенствоваться, к какому внутреннему состоянию в своих свойствах ты должен каждый раз прийти.

В этом поиске, в усилиях, прилагаемых для этого поиска, и состоит наш свободный выбор. А когда ты будешь делать это усилие, оно начнет принимать всевозможные формы мысли и желания, разных внутренних и внешних условий. Это уже не твоя проблема. Если я совершаю усилие, то не знаю, к какой форме я приду, к каким условиям, какого состояния достигну в результате своего усилия. Я лишь уверен в одном, что эта новая форма будет ближе к цели, и она уже мне назначена, она обязана осуществиться.

Поэтому человек должен спокойно принимать все проходимые им состояния, понимая, что у него нет выбора. Я делаю усилия, произвожу поиск – написано очень просто: «Всё, что в твоих силах сделать – делай!» Только это и не больше.

У тебя нет ни правильного разума, ни чувства – так прилагай усилия, словно ребенок, который не знает, что нужно делать, но природа подталкивает его, и он делает. Так и ты. Нужно поменьше думать: «А так ли это или не так...» Вкладывай усилия! Это не значит, что нужно совершать их бездумно – усилия как раз надо делать с головой. Но не делай расчетов, которые бы мешали тебе прикладывать усилия.

Эта работа требует доверчивости и терпения.

Вопрос: Можно здесь ошибиться?

Ошибиться? Конечно! Ты ошибаешься в каждое мгновение. Но на этих ошибках ты учишься.

Ты никогда не добиваешься успеха, ты только ошибаешься. «Не выполнит человек заповеди, если сначала не преступил ее». То есть не может произойти никакого исправления, если сначала не было провала. Это касается любой самой мелкой детали.

Вопрос: Вы упомянули расчеты, которые мешают прикладывать усилие. Что это значит?

Какие расчеты мешают мне прикладывать усилия? Такие, когда я думаю: «Да разве я смогу добиться успеха? Кто я такой? Смотрите, сколько в мире людей, и никому это не нужно – а я вдруг захотел. Но кому удалось этого достичь? Всего нескольким избранным в поколении. И в конце концов у меня есть жена и дети, и не так уж много сил. И вообще в этой жизни есть еще множество других занятий.»

Существуют всевозможные расчеты. Ведь единственное усилие ради достижения духовного, которое действительно считается усилием – это когда человек готов оставить весь этот мир. И тогда он совершает рывок. А иначе, он будет разбрасываться между разными другими целями, и уже не сделает правильного усилия.

Перевод: Л. Дондыш. Оформление чертежей: А.Фрайман.