Предисловие к «Учению десяти сфирот»

3 июня 2007 года

Урок 32

138. Однако знай, что хотя расстояние между одеяниями Торы в этом мире и одеяниями в мире Ацилут неизмеримо, вместе с тем, в самой Торе, т.е. в свете, кроющемся внутри одеяний, нет никакого различия между Торой мира Ацилут и Торой этого мира, как сказано: «Я Своих действий не меняю» (Малахи, 3:6).

Что значит «Тора этого мира», «Тора мира Ацилут» или любого другого? Это этапы и порядок развития света сверху вниз в процессе создания для себя кли, в котором свет будет находиться. То есть Тора – это законы, по которым свет создает кли, тем самым, пробуждая его стать сосудом для получения света. Безусловно, эта закономерность не изменяется. Однако относительно человека, который ее использует и чувствует, находясь в каком-то месте на лестнице ступеней, эта постоянная закономерность проявляется в соответствии с той ступенью, на которой он находится.

Это похоже на то, как мы объясняем работу компьютера, допустим, маленькому ребенку, затем человеку более взрослому, который с годами, возможно, сам становится специалистом и не только понимает устройство компьютера, но еще и придумывает для него различные новшества. Постигают всегда постепенно: сначала внешне, затем глубже, и так приходят к полному постижению. То есть предмет сам по себе не меняется, ведь, как мы понимаем, кроме света и кли ничего нет. А света проявляются согласно келим: у нас нет иного знания о свете, кроме меры восприятия его в кли.

Так что 613 светов Торы, т.е. общий свет, который создал еш ми аин (сущее из ничего) и посредством воздействия готовит еш ми аин к подобию и слиянию с собой, этот свет, Замысел творения, Тора, отношение Творца к творению, конечно же, не меняется. Только мы говорим о нем в соответствии с келим. Поэтому человек, находящийся на уровне этого мира, истолковывает отношение к нему Творца иначе, нежели тот, кто находится в мирах Ецира, Брия, Ацилут или в Конце исправления. В любом случае говорится о том же самом, только каждый видит согласно своему уровню.

Однако мы должны верить, что к нам приходит та же самая Тора, свет, Замысел творения. И хотя в зависимости от состояния и уровня, на котором человек находится, ему это кажется так или иначе, но необходимо верить, что «Я Своих действий не меняю». Если же я вижу добро и зло, если я разным, даже прямо противоположным образом раскрываю Тору, то это только потому, что прохожу разные состояния, а не потому, что в свете, в Замысле творения, в отношении ко мне Творца происходят какие-то изменения. АВАЯ не меняется – это тот же порядок йуд-кей-вав-кей, который необходим, чтобы подготовить кли и привести его к конечному исправлению.

И более того, эти грубые одеяния нашей Торы мира Асия ничуть не менее ценны относительно облачающегося в нее света. Наоборот, с точки зрения их конечного исправления, они неизмеримо превышают по своей важности все чистые одеяния Торы в Высших мирах.

Мир Асия - это начало работы человека с точкой в сердце, когда он проясняет, к чему стремится, что от него требуют Высшие силы, в чем заключается исправление, что такое Конец исправления. Он изучает процесс, который должен пройти: сокращения, экраны, силы преодоления, намерение ради отдачи, работа с желанием получать ради отдачи. Проясняя все эти категории, он видит, насколько от них далек, не понимает, не способен, не хочет и даже ненавидит вещи, которые от него требуются. Он ощущает, что находится в скрытии от Доброго и Творящего добро, от единой силы, которая на него воздействует.

И тогда ему раскрывается зло, существующее в его состоянии, в его ощущениях и отношении к Творцу. В конце концов, он должен правильно приписать это своей природе, а не просто состоянию или его причине - Творцу. А затем он уже даже не связывает это со своей природой, не обвиняет ее, а, наоборот, из самых плохих ощущений оправдывает каждое состояние как необходимое для того, чтобы он почувствовал и раскрыл меру своей противоположности. Тогда ему раскрывается истина. То есть если вместо того, чтобы прилепиться к ощущению добра и зла, человек переводит себя в категории истина–ложь и хочет чувствовать только истину, расшифровывая состояния поверх ощущений, то начинает понимать, что находится в скрытии: двойном или одинарном.

Продвигаясь, он обнаруживает, насколько его келим грубы и противоположны Одному, Единому и Единственному, Доброму и Творящему добро. Однако именно понимание степени свой отдаленности и противоположности Творцу затем становится авиютом его экранов. И когда он свое состояние оправдывает и поверх него присоединяется, то постигает большие света, большее раскрытие в процессе подъема по ступеням. Поэтому первые состояния в двойном и простом скрытии, пока человек не приходит к лишма, особенно важны.

Как говорит Бааль Сулам, именно в них главным образом раскрывается возможность свободного выбора. И чем больше человек старается бороться с «охранниками и стражниками», взбираясь на гору к дому Царя, тем большее наслаждение он доставляет Творцу, так как действует во тьме и без всякой поддержки. В такой ситуации только группа, учеба, распространение, совместные действия могут на самом деле принести пользу и быстрое продвижение. Причем эти облачения остаются, и затем человек пользуется ими на более высоких ступенях. И когда говорится, что на более высоких ступенях злоумышления и ошибки становятся заслугами, то имеется в виду, что не может быть уровня вознаграждения и наказания и, тем более, уровня любви без прохождения двойного и простого скрытия.

Причем так устроено, что именно исправление двойного скрытия приводит к этапу управления любовью. И не надо забывать, что каждый желающий доставить наслаждение Творцу, как бы мал он ни был, подобен младенцу, который еще ничего не может сделать, но своей простой и искренней реакцией приносит родителям наибольшее счастье. А по мере его роста они понимают, что его поведение исходит из систем, которые развились, а потому менее ценно. Поэтому если именно в период скрытия человек высказывает потребность и преодоление, что возможно только за счет его объединения с группой, то он реализует Замысел творения насладить созданных тем, что доставляет наслаждение Творцу.

И это потому, что скрытие есть причина раскрытия. После своего исправления скрытие в пору откровения становится раскрытием, как фитиль – светом, льнущим к нему. И чем больше скрытие, т.е. авиют и экраны, которые не раскрывают, а скрывают, тем больший свет раскроется и будет льнуть к нему во время его исправления, когда скрывающие экраны превратятся в раскрытие. Скрывающие экраны приходят со стороны Творца сверху вниз, а человек принимает их на себя и тем самым делает своими. И тогда экран становится раскрытием. Таким образом, все те грубые одеяния, в которые облачилась Тора в нашем мире, нисколько не менее ценны, чем облачающийся в нее свет, и даже наоборот.

Творец приготовил нам Высший свет и его скрытие - 125 ступеней. Мы должны снизу вверх превратить их в 125 ступеней раскрытия: мы переворачиваем тот же свет и то же скрытие относительно Него.

139. И так победил Моше ангелов своим утверждением: «Разве есть среди вас зависть? Есть среди вас злое начало?» (трактат Шаббат, 89).

То есть Тора дана согласно написанному: «Я создал злое начало, создал Тору для его исправления». А тому, кто чувствует себя ангелом, которому нечего исправлять, поскольку в нем не раскрывается желание наслаждаться, тому не с чем приходить к Торе. Кто не хочет раскрывать злое начало, кто его скрывает и не желает о нем говорить, чтобы, не дай Бог, не высказать что-нибудь не кошерное, тот не нуждается в Торе и ничего не требует от Творца.

Да он и не может требовать что-либо от Творца, потому что от Творца требуют только исправление. И даже если мы обращаемся к Нему с благодарением или каким-то другим образом, то это только для нужд исправления нашего желания и эгоизма. А тому, кто находится на ступени ангела, т.е. не раскрывает злое начало, и у него нет ревности, ненависти и страсти, тому не нужна Тора. Поэтому впервые раскрыл Тору, т.е. возможные связи между светами и келим, Авраам, так как в его время произошел резкий рост эгоизма.

Иными словами, как разъясняется, большее скрытие раскрывает больший свет. Он показал им, что при помощи чистых одеяний, в которые облачается Тора в мире ангелов, не могут раскрыться большие света, а в одеяниях этого мира такое возможно.

Если бы человек родился в мирах Ецира, Брия, Ацилут, т.е. выше нашего мира, который является последней ступенью мира Асия, то ему не нужна была бы Тора - свет, возвращающий к Источнику, и он удовлетворился бы состоянием хафец хэсэд (ничего не желающий для себя). Таково было состояние Адам Ришон до разбиения, до греха. Написано, что он был ангелом, потому что не чувствовал желания наслаждаться и имел только келим Гальгальта вэ-эйнаим - верхнюю половину парцуфа. А нижняя часть парцуфа, которая называется «древом познания», была скрыта от него.

В таком состоянии у него нет никаких проблем: он пребывает в «райском саду», как называется мир Ацилут, у него есть свет хасадим, и больше ему ничего не нужно. Поэтому его необходимо перевести в состояние, раскрывающее получающие келим. Он должен с ними связаться и почувствовать, как вдруг погружается в страсти, желания, безжалостность – все это называется понятием «змей». А поскольку сам он не способен связаться с такими желаниями, то должна быть Хава – посредник, который приводит его к этому хитростью.

Все это не так просто. Тора рассказывает нам историю прегрешения, чтобы показать (ведь мы пока еще не можем это понять), как можно привести желание отдавать к решению использовать для наслаждения Творца желание получать. Ведь тот, кто пребывает только в желании отдавать, не понимает, как можно получать ради отдачи? Нам кажется, что это легко, потому что мы находимся в желании получать, однако на самом деле это вовсе не так однозначно.

Желание отдавать полностью отключено от желания получать, а потому не понимает, что значит получать! Его необходимо привести к ощущению Творца, Который якобы страдает, а потому создал получающие келим. Это именно то «дерево», которое Творец любит, ведь оно является Целью творения, как написано в рассказе о змее. И тогда Адам с хорошим намерением присоединяет к себе получающие келим, в результате чего у него разбивается экран.

Следовательно, Тора, т.е. исправление злого начала, против которого есть приправа - свет, возвращающий к Источнику, вся система исправления с помощью Высшего окружающего света, который мы притягиваем, предназначена только для тех, кто раскрывает свое злое начало и не убегает от него. Для этого необходимо, чтобы в человеке пробудилась точка в сердце, и он был в состоянии получить помощь от группы. Тогда он действительно раскроет методику исправления.

Вопрос: Пройдя махсом, человек попадает в мир Асия, который относится к четвертой степени авиюта. Как, только приобретя экран, человек может работать с таким эгоизмом?

Это не правильно. Если мы говорим с точки зрения ступеней, то человек сначала входит в малхут дэ-малхут мира Асия, как объясняет Бааль Сулам в Предисловии к Книге Зоар. Речь идет о ступенях, которые он приобретает, которых удостаивается. Этот уровень называется нэфеш дэ-нэфеш, зародыш. После этого он входит в духовное.

Если же мы говорим о неисправности желаний, проявляющихся в человеке, то он находится под воздействием системы, которая приносит двойное и простое скрытие. Эта система относится к мирам Асия и Ецира: Асия – это двойное скрытие, а до хазэ мира Ецира распространяется простое скрытие. Затем раскрываются отдающие келим, с которыми человек поднимается в мир Ацилут и начинает работать в управлении вознаграждением и наказанием.

То есть тот, кто включается над махсомом в ступень вознаграждения и наказания, не находится в четвертой степени авиюта. Он входит в авиют корневой степени и начинает приобретать свойство отдачи без получающих келим. Они в нем почти не раскрываются – только в такой маленькой мере, которая позволяет быть в отдаче и работать над ними, как будто их нет. Человек делает сокращение и выстраивает экран, желая быть над своими келим, будто их в нем нет.

Это значит, что у меня есть много всяких желаний, но я их подавляю. Или же я вхожу в какое-то место, от которого впечатляюсь, но не ощущаю свои получающие келим. Или я вызываю на себя свет, который воздействует на меня, но я не чувствую свои получающие келим, потому что пребываю в некоем воодушевлении над ними. И тогда называется, что я приобретаю гальгальта вэ-эйнаим. Так что там нет исправления авиюта четвертой степени.

Вопрос: Что такое «одеяния Торы в нашем мире»? Что вообще означают такие понятия, как Тора этого мира, Тора мира Асия и т.д.?

Это методика, формула соотношений между светами и келим, раскрывающаяся человеку в соответствии с его способностью выдержать и состоянием, в котором он находится. Скажем, в пятом классе школы начинают изучать физику. В первый год учат общие законы. На следующий год изучают то же самое, но уже чуть глубже, с формулами и различными примерами. И затем каждый год добавляют: ты изучаешь почти то же самое, но каждый раз глубже и шире.

Так и здесь. Первая АВАЯ раскрывается тебе сразу, но что ты в ней понимаешь и вообще различаешь ли ее? Затем ты начинаешь больше и глубже узнавать систему отношений между собой и Творцом. Все, что есть у меня от Него и у Него от меня - это десять сфирот прямого света и десять сфирот отраженного света. Ого, здесь уже есть десять сфирот! Скрывающие экраны приходят от Него, а раскрывающие – от меня. Это уже нечто иное: верхний треугольник, нижний треугольник, что-то зависит только от меня, что-то зависит от других, я вижу, что это не просто «Я», а общая система всех душ и т.д.

Также и мое отношение к Творцу не простое: я разделен на 288 «органов» и 365 «сухожилий». Это значит, что в одних желаниях, называемых желаниями отдачи, я могу связываться с Ним сразу после сокращения. А с желаниями получения я пока сделать ничего не могу. Я должен их подавить, закрыть и тогда, если перекрою свое зло, возможно, буду каким-то образом находиться возле Него. То есть постепенно мне начинает раскрываться вся картина. Поэтому на каждой ступени, на каждом уровне есть своя Тора и свой Творец - то, что мне раскрывается. Как говорит мудрец: «у меня каждую секунду есть другой Творец», как будто он отрицает Бога. Что означает «другой Творец»? Каждый раз АВАЯ раскрывается ему с новой силой и в другом виде.

Вопрос: В чем заключается трудность осознания зла?

Трудность осознания зла заключается в том, что высшая система упорядочена относительно нас, как взрослые относительно маленького: они дают ему лишь те вещи, с помощью которых он может развиваться. Например, над младенцем вешают игрушку, чтобы он к ней тянулся. И если он сможет ее схватить и сделать какое-то движение, то этого уже достаточно. Точно так свыше поступают с нами. Ведь что такое возможность выдержать? Ты можешь сделать усилие, но также видишь награду, которую достигаешь. И каким бы тяжелым ни было движение, оно все-таки возможно. В этом заключается весь процесс развития.

То же самое происходит с нами. Согласно различным видам поддержки - подготовке в учебе, работе в группе и распространении, в распорядке дня, - тебе могут дать большее раскрытие зла, потому, что у тебя есть возможность его исправить. А если такой возможности нет, то тебе ничего не дадут. Собственно, в этом и заключается весь путь ускорения (ахишена), которым мы идем. Почему мы говорим, что это возможно только с помощью группы? Потому что я получаю поддержку и могу острее себя критиковать в процессе выяснений. В соответствии с этим мне дают большее количество упражнений, выполняя которые, я продвигаюсь. Каждый раз мы, как в школе, делаем упражнения.

Вопрос: В чем проблема раскрытия зла при подъеме снизу вверх: согласиться, чтобы оно раскрылось?

Прежде всего, необходимо понять, что это зло. Возможно, это вовсе и не зло, ведь мне сначала кажется, что это добро. Я чувствую свою гордыню по отношению к группе, отсутствие желания принизить себя и связаться с товарищами. Мне трудно дать себе отчет о целенаправленности всего происходящего со мной в учебе и в жизни. Меня одолевает леность тела, которое подсознательно руководит мной и не позволяет использовать его - эту машину – с максимальной возможностью. Мы каждую секунду хотим от этого сбежать. Кто это - мы?

Это наша основа, которая постоянно нас сбивает. Иногда мы вдруг улавливаем, что это ее работа, а иногда нет. Иногда я это вижу и смотрю на себя со стороны, а иногда отождествляюсь с ней и ничего не вижу. Все эти выяснения необходимы для продвижения. И пока человек к ним не готов, ему не дадут больших проблем, чтобы не привести к неудаче. Однако это личное выяснение, анализ своей природы я обязан сделать, как бы неприятно это для меня ни было. Кто этого хочет? Кто на это способен? И для чего? Мы все время убегаем от этого анализа, однако только так идет продвижение. Поэтому лишь при поддержке группы, которая поощряет тебя и подталкивает вперед, ты можешь отменить себя и получить силу видеть себя со стороны. А без этого не получится - без этого я всегда соглашусь с тем, что есть у меня внутри.

Вопрос: Свой переход из двойного в простое скрытие человек должен понимать или чувствовать?

Человек должен это и чувствовать, и знать. Он видит это по себе: насколько он радуется раскрытию зла и понимает, что оно приходит из одного источника и со специальным намерением, что в этом процессе есть причина, результат, цель. И если он связывает раскрытие зла с Творцом, то это приносит ему радость - признак того, что это ведет к добру. Такое ощущение уже относится к одинарному скрытию. И еще одно различение в простом скрытии: просит ли человек возможности любить Творца? Не чувствовать себя хорошо и не радоваться раскрытию зла, что, возможно, похоже на мазохизм, а во всем желать только одного: получить свыше силу любви. Это состояние называется «больна я любовью», и оно проявляется в конце этапа ло лишма.

Вопрос: Какими условиями и этапами проявляется «свидетельство Творца, что человек не вернется более к своей глупости»?

«Свидетельством Творца» является постоянное раскрытие света, который держит человека на ступени управления вознаграждением и наказанием после махсома. Поэтому мы называем это состояние переходом от временной поддержки к поддержке постоянной, которая оберегает человека от падения в желание получать. Мы говорим, что изменение свыше в поддержке Творца называется махсомом: тогда «свидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей». Что значит «не вернется к глупости»? Он упадет, но эти падения уже будут на уровне бины: он должен над своим желанием получать приобрести и утвердить свойство отдачи.

Вопрос: Почему возникает ощущение, что человеческая совесть, которая была перед исправлением, пропадает?

Кто это там себя уже так исправил, что у него пропадает совесть? О какой совести, бывшей перед исправлением, а потом исчезнувшей, человек говорит? Ему стыдно за других или перед другими за себя?

Реплика: Очевидно, подразумевается человеческая этика относительно других людей.

Ну, если говорить об этике, то, возможно, она и меняется. Мы это видим на собственном примере. Когда мы начинаем заниматься духовным, то наше окружение не очень-то это понимает и совсем не приветствует. Нас видят странными, чужими, не желающими поддерживать связи с другими людьми, принимать участие в их бедах и радостях. Возможно, это и называется изменением совести в отношениях с другими людьми. Это правильно, так как я уже не могу вести себя в общем окружении согласно присутствующим там законам и обычаям. Я вижу, что не к этому направлен. И так написано, что должен человек «оставить своего отца и свою мать» и прилепиться к Творцу.

Вопрос: Мы знаем, что в духовном не существует системы подавления и насилия. А механизм сокращения…

Насилия не существует как по отношению к другим, так и относительно себя. Говоря о самоограничении, давлении на себя и всевозможных преодолениях, мы не имеем в виду, что сейчас что-то с собой сделаем! Что ты сделаешь? Что ты можешь с собой сделать? Если ты себя превозмогаешь, то это признак того, что с помощью большого эгоизма преодолел маленький эгоизм. Поэтому мы говорим о преодолениях, относящихся к группе и Творцу: ты используешь каждую возможность притянуть исправляющую силу - Тору. Только Она может исправить злое начало. Поэтому мое преодоление относится не к тому, чтобы исправлять самому, а к тому, чтобы привлечь силу, которая исправляет.

Вопрос: Я хотел спросить, работает ли эта система на основе важности предпочтений человека? И если он предпочитает духовное материальному, то это называется, что он сокращает материальное?

Мы вообще не должны думать о физическом мире и делать относительно него какие-либо расчеты. В этом нет необходимости, ведь человек находится там, где его мысли. Мы должны заниматься лишь духовным, а именно: каким образом достичь духовного свойства – отдачи. Поэтому важно все, что с этим связано: группа, учеба, распространение. С их помощью я приобретаю важность цели и притягиваю свет, возвращающий к Источнику. А уже этот свет меня изменяет.

А как в соответствии с этими изменениями поменяется мое отношение к материальному миру, мне вообще не важно: пусть изменится так или эдак. Откуда я знаю, как оно должно измениться? Откуда мне знать, каким человеком я должен быть? Разве я могу сейчас, когда только намереваюсь взойти на духовную ступень, знать, как буду потом смотреть на мир, как буду ко всем относиться?

Это вообще не моя забота, ведь я не определяю никаких изменений. Я лишь хочу притянуть свет, чтобы он меня исправил. Пусть он делает из меня то, что должно быть: я хочу то, что должно быть на следующей ступени! Но что будет? Разве годовалый ребенок знает, что будет с ним через год? Природа его толкает, и он хочет – вот и все! Мы не должны утверждать какие-либо новые формы – это запрещено! Наоборот, мы должны идти «выше знания»: я хочу получить более духовную форму! Какую? Откуда мне знать?

Вся наша забота должна быть только о свете, возвращающем к Источнику, о том, чтобы получить от группы пробуждение к нему, важность его и т.д. То есть заботиться о средстве. Наша проблема в том, что мы думаем, будто способны сами себя исправить, преодолеть. Мы изобретаем различные ложные эгоистические цели, их превозмогаем и думаем, что таким образом себя исправляем. На самом деле мы только углубляем свой эгоизм. В итоге он настолько увеличивается, что мы или его обнаруживаем, или просто убегаем от происходящего.

Вопрос: Что значит «представлять себе систему Адам Ришон»?

Это значит, что я всеми силами и всем воображением, насколько способен, согласно определениям, изучаемым в истинных каббалистических книгах, представляю себе, что же называется системой Адам Ришон, которую создал Творец. Кроме нее Он ничего не создал. В этой системе находятся все души в полном объединении между собой, в Конечном исправлении, в состояниях алеф, бэт, гимэль. И я также нахожусь там в абсолютной связи с другими, как ячейка единого совершенного организма, заполненного светом Бесконечности, на самом высоком уровне, который только может быть.

Я вообще не могу себе это представить, но таково наше истинное состояние, удаленное от нас многочисленными сокрытиями. Над моими чувствами есть множество покрытий, которые я должен снять. Я их снимаю, как маленький ребенок, стремящийся стать взрослым. Поэтому мне необходимо вместе с товарищами и изо всех сил, насколько я только способен, постоянно представлять себе более продвинутые состояния. Мы будто бы играем в такую игру: строим между собой модель Адам Ришон.

Что значит между собой? - Между нашими желаниями к духовному, чтобы уже сейчас между нами возникла такая связь. Причем связь не материальная, а духовная, в наших стремлениях к цели. Это некая духовная система, находящаяся в воздухе между нами, в которой я хочу быть постоянно. И когда я так играю, то вдруг начинаю обнаруживать, что эта система существует, и в ней действуют мощные силы. Весь этот мир постепенно затуманивается, исчезает, и я вдруг вижу, что только она связывает всех людей и реально приводит их в действие.

Обычная картина нашего существования в телах нас запутывает. А мне постепенно проясняется духовная система, т.е. связь между желаниями и Творцом, как единственно существующая. Все остальное необходимо только для того, чтобы нас запутать. Это ситра ахра - сила якобы против Творца, которая действует, чтобы пробудить, раззадорить нас к связи с Ним. Она нас вроде бы отдаляет, отталкивает, но делает это очень хитроумно, показывая, что отдалением только приближает. Это похоже на флирт, игру. А я за счет этих отдалений и приближений получаю новые желания и раскрываю новые связи.

140. Итак, прояснилось, что нет никакого различия в чем бы то ни было между Торой мира Ацилут, где «Тора и Творец едины», и Торой этого мира. А всё различие лишь в одеяниях, так как одеяния в этом мире прячут Творца и скрывают Его.

И знай, что по имени Своего облачения в Тору Творец называется «Учителем», чтобы указать тебе, что даже во время сокрытия лика и даже в стадии двойного сокрытия Творец пребывает в Торе и облачен в нее. Ибо Он «Учитель», а она «Учение» (ивр. «Тора»). А грубые одеяния Торы пред нашими глазами есть крылья, покрывающие и скрывающие Учителя, облаченного и скрывающегося в них.

Однако когда удостаивается человек раскрытия лика в четвертой стадии возвращения из любви, говорится о нем: «Не будет более скрываться Учитель твой, и глаза твои будут видеть твоего Учителя» (Йешаяу, 30:20), потому что с того момента и далее одеяния «Учения» не покрывают и не скрывают более «Учителя». И раскрывается человеку навеки, что «Тора и Творец едины».

Как мы учим, у нас есть 125 ступеней, которые являются скрывающими экранами. Человек, который сквозь них смотрит, (я изобразил на рисунке голову, но, безусловно, это не физическое зрение, а видение из точки в сердце), видит все эти 125 ступеней от себя до мира Бесконечности.

Рис. 1

Как объясняется в книге «Илан», эти парцуфим поднимаются и облачаются на внутреннюю линию Бесконечности. Это можно изобразить таким образом, что есть линия Бесконечности, на которую облачаются парцуфим миров Адам Кадмон и АБЕА. Это, по сути, тот же самый чертеж.

Рис. 2

Необходимо понять, что свет везде одинаков, а все различия, все экраны находятся в творении. Так, где же эти экраны – снаружи творения или внутри него? Они находится внутри творения, мы только изображаем их в виде миров – скрытий. На самом деле эти скрытия находятся внутри желания насладиться, внутри нас. И по мере того, как мы себя исправляем, каждый из пяти существующих в каждом мире экранов превращается из скрывающего в раскрывающий. Это подобно тому, как благодаря решению какой-то проблемы или задачи я раскрываю нечто новое, становлюсь умнее, проницательнее и т.д. Мы всегда работаем с таким явлением, как ступень: ее толщина (авиют) должна превратиться в чистоту (закут), постижение. Поэтому мне необходимо притянуть окружающий свет, возвращающий к Источнику.

Рис.3

Почитайте в определениях, что такое окружающий свет. Это свет, который на более высокой ступени является внутренним и действует относительно нижней ступени как окружающий. Получается, что я пользуюсь реальными вещами: мне дают толщину высшей ступени, теперь мне нужен оттуда свет, чтобы он ее исправил и превратил в экран, в чистоту. Таким образом, я работаю с конкретными вещами: с векторами, с силами.

Окружающий свет – это сила отдачи, авиют – сила получения. Я должен установить между ними такое отношение, которое мне нужно, которого я хочу. Ведь только отношение между ними я устанавливаю. Я не хочу, чтобы пришел свет и наполнил авиют напрямую – нет! Я хочу, чтобы пришел окружающий свет и дал мне экран. И когда он затем придет в виде наполняющего света, то я его оттолкну, чтобы принять ради отдачи - этого я хочу!

Рис. 4

Это определяется только человеком. Если он готов к тому, чтобы это произошло - это происходит. Он играет с авиютом и силой, которая этот авиют исправляет и наполняет. Таковы две природные силы, между которыми находится наш выбор: сила получения и сила отдачи, между которыми или есть экран, или его нет.

Рис. 5

Вопрос: В чем смысл разделения на Творца и Тору? Почему есть Он и Она?

Творец – это Источник, а Тора – сила, которая приходит для нашего исправления, как сказано: «Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу». Кто создал? Высшая сила, не связанная ни со злым началом, ни с Торой, сила, которая им предшествует, называется Творцом. Другого имени у нас нет. Творец создал как Тору, так и желание насладиться. С помощью Торы - этого особого света, особого отношения, - Он развивает желание насладиться так, чтобы оно стало эгоистичным и само захотело себя исправить в подобии Творцу.

Все это Творец делает с помощью света, созданного вместе со злым началом и для него. Если бы не было злого начала, то не было бы Торы. Тора – это сила, отношение Творца к творению. Когда же человек себя исправляет, то и сила Торы, и сила желания насладиться, и сам Творец относительно человека – все объединяется воедино.

141. И из этого пойми сказанное: «Меня оставили, а Тору Мою сохранили». Это означает: «Хорошо, если бы Меня оставили, а Тору Мою сохранили, ведь свет, кроющийся в ней, возвращает к Источнику» (Иерусалимский Талмуд, трактат Хагига, ч.1, закон 7). На первый взгляд, это странно. Однако имеется в виду то, что люди постились и страдали, чтобы найти раскрытие лика Творца, как сказано: «Близости Творца желают» (Йешаяу, 58:2).

Это значит, что люди направляли себя из злого начала прямо на Творца. Ну и что? Как это поможет? Молись, разбей голову об стену – это не поможет! И мы это видим. То есть если ты хочешь раскрыть Творца, хочешь связаться с Ним, хочешь каким-то образом быть с Ним, то знай, что напрямую у тебя нет с Ним связи!

И говорится им от имени Творца: «Хорошо, если бы вы оставили Меня, потому что все ваши усилия напрасны и бесплодны, поскольку нахожусь Я лишь в Торе. То есть после того, как ты себя исправишь, там ты Меня найдешь. Поэтому храните Тору. И там ищите Меня. И свет, кроющийся в ней, вернет вас к Источнику, и найдете Меня», как разъясняется из слов: «Ищущие Меня найдут Меня».

То есть найдете Меня только после исправления! И у нас тоже существует эта проблема. Я уже не говорю о мире, где все заблуждаются, ведь любая религия направляет человека на Творца, совершенно скрывая вопрос исправления. Но и мы тоже естественным образом, инстинктивно стремимся к тому, чтобы прийти к Творцу. Ну, и где Он? Я хочу к Нему!

Мы не понимаем, что сближение состоит в исправлении наших желаний, что Творец находится в нас, Он и сейчас облачен в творение. Только творение должно раскрыть Его согласно равенству свойств и увидеть себя находящимся в Бесконечности. И тогда Творец, свет Бесконечности наполняет его. И поскольку все это достигается за счет подобия свойств, благодаря исправлению творения, то мы должны исправить наши желания светом Торы, который для этого предназначается.

Следовательно, сначала необходимо иметь правильное отношение к действиям, к исправлению, а уже затем к объединению. Мы должны видеть в исправлении действие по объединению и обращать внимание только на средство, на Тору - приправу, а не на Творца. Поэтому говорится: «Хорошо, если бы вы оставили Меня». Прекратите думать обо Мне, ведь в таком случае вы как бы стираете из цели мысль, что Я – это свойство отдачи. И тогда вам кажется, что Я – это некий источник блага для каждого. Стоит закричать, обратиться ко Мне - и у вас все будет, все устроится.

Вы думаете, что когда вам плохо, то все зависит только от вашего плача? Но ведь это Я устраиваю вам зло и делаю это намеренно, чтобы вы обратились к исправлениям! Так что оставьте Меня и обратитесь к Торе! Так ребенок, который не понимает, получает шлепки от матери. У нее нет выбора, иначе он может навредить себе еще больше. Поэтому лучше его ударить, а он плачет и не обращает внимания на то, почему получил удар: его бьет мама, но за что? И тогда он сердится на мать, а она от него скрывается – такова, собственно, причина скрытия. Творец не раскроется нам, пока мы можем думать, что эти удары идут нам во зло.

Вопрос: По этой причине говорят «Тора лишма» (ради Нее), а не «лишмо» (ради Него)?

Да, лишма значит - ради Торы, Торы жизни. И необходимо прийти к лишма. Самая высокая ступень называется не «ради Него», а «ради Нее» - Бааль Сулам нам уже это объяснил.

Вопрос: Что называется действиями по отдаче в этом мире, когда у человека еще нет экрана?

У нас нет действий по отдаче в этом мире. То есть пока я эгоист, а это состояние называется этот мир, у меня нет никаких действий отдачи. Но если я выполняю отдающие действия относительно группы, то они для того, чтобы увеличить важность цели, отношение товарищей ко мне и мое отношение к ним. Это поднимет для меня важность цели и ее насущность. Тогда придет свет и исправит меня. То есть действия, приводящие к отдаче, мы называем действиями по отдаче, но вообще отдающих действий у нас нет. Если мы раскроем наше состояние, то увидим, что являемся полными грешниками. Какие же у нас могут быть действия по отдаче?

Перевод Клейнер Л. Оформление чертежей Клейнера Л.