Предисловие к «Учению десяти сфирот»

19 июня 2007 года

Урок 35

155. И следует спросить: почему обязали каббалисты каждого изучать науку Каббала?

В предыдущем параграфе Бааль Сулам писал, что каббалисты пишут свои книги друг другу, поскольку каждый из них раскрывает реальность особым образом и в субъективной форме в соответствии с корнем своей души. Причем каждый, согласно изучаемому в разделе восприятия реальности, представляет себе мир Бесконечности, Творца, себя и все души, исходя из своего кли. Этим нельзя поделиться с другими, поскольку никто не может выйти из своего кли. Поэтому каббалисты передают друг другу информацию внешним образом – через книгу. В таком случае они не оказывают друг на друга излишнее воздействие, а лишь обогащаются, объединившись с постижениями другого за счет своей внутренней работы. Тем самым каждый, конечно же, приобретает огромную добавку к своим келим, а потому им стоит это делать.

В том, что каббалисты пишут книги для таких же постигающих, какими являются сами, нет сомнений, поскольку все остальные просто не понимают, о чем в этих книгах написано. Поэтому Каббала называется тайной наукой, так как говорит о мире, для восприятия которого у обычного человека пока нет органов ощущения. Если так, то возникает вопрос: что же этому обычному человеку делать? Не читать каббалистические книги? Если он не будет их читать, то с помощью чего он когда-нибудь их поймет? Как к ним пришли те каббалисты, которые обладают постижением и пишут книги? Ведь мы знаем, что каждый человек начинает с нуля, никто не рождается сразу постигающим, и все мы являемся результатом разбиения общей души Адам Ришон. Тогда какие силы мы можем использовать для того, чтобы себя исправить?

На этот вопрос Бааль Сулам отвечает следующим образом: мы тоже можем пользоваться этим средством, т.е. книгами, написанными каббалистами друг другу, для того чтобы притянуть себя к тому духовному миру, о котором эти книги рассказывают. Ведь вся Тора говорит только о духовном мире, только его человек должен достичь, и только ради этой цели он живет и перевоплощается в физическом мире. А поэтому у него нет никакого другого занятия в этой жизни, кроме использования каждого ее мгновения для подъема в духовный мир. Конечно же, этот подъем внутренний, и заключается он в самостоятельном раскрытии человеком ощущений, т.е. келим, пригодных для раскрытия духовного мира, для раскрытия Творца.

Поэтому во всех святых книгах, во всех книгах Торы говорится исключительно о раскрытии Творца творению. А если мы видим в них якобы истории этого мира, то просто не понимаем, о чем писали каббалисты. В статье «Суть науки Каббала» Бааль Сулам говорит о существовании нескольких способов, нескольких языков для описания духовного - истинной реальности. Эти четыре языка вместе называются Тора: раскрытие творению света. И хотя раскрыть истинную реальность можно любым из этих языков, но передача с помощью языка Каббалы является для нас самой легкой, удобной и практичной. Поэтому Бааль Сулам советует нам для достижения цели творения, для раскрытия Творца творению использовать именно каббалистические книги, подчеркивая важность этого языка. Так что если человек действительно стремится к раскрытию Высшей силы, то для него книги, написанные каббалистами, являются наиболее важными.

Однако же кроется в этом великая и достойная оглашения вещь, поскольку существует - в каббалистических книгах - неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала.

Это значит, что в них есть чудесное свойство, а кроме этого ничего нет. Иными словами, если ты еще не пришел к постижению, если находишься только в начале пути, то не ищи в каббалистических книгах для себя ничего, кроме чудесного свойства. Это свойство не связано с разумом, так что не стоит учиться для того, чтобы стать знатоком. Оно также не поможет тебе устроиться в этом мире, поскольку в нем нет ничего, кроме единственной вещи, которая называется сгула - чудодейственное средство. В чем же оно состоит?

Хотя не понимают того, что учат, - и сколько бы ни учили, все равно не поймут, потому что только постигающий приходит к пониманию. Это значит, что понять можно только в келим бины. Выражение «сердце понимает» означает, что человек приобрел свойства бины и пришел к пониманию. Но что он может понять? Он может понять свойство отдачи, а больше понимать нечего. Существует материя желания насладиться, которая может принять на себя только свойство Творца – свойство отдачи. В этом заключается все наше образование: изучить формы отдачи, принимаемые желанием насладиться, и только!

А как этого достигают? - Только если изучают науку Каббала с целью получить чудесное свойство. Что это значит? Это значит, что только те силы, которые вылепили нас - наше желание насладиться, смогут придать ему также свойство отдачи. И этот процесс не связан с разумом: человек, изучающий Каббалу, просто ищет эти силы и хочет, чтобы они сделали из его желания получать отдающую форму. Это и называется чудесным свойством.

Хотя не понимают того, что учат, но благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, пробуждают на себя света, окружающие их души.

Света, проходящие через все миры и парцуфим, поступают к человеку уже в определенной отдающей форме, которая ему подходит. Воздействуя на человека, свет формирует в нем свойство Творца: сначала в небольшой мере, как у младенца или маленького ребенка, потом больше и с разными оттенками, соответствующими свойствам человека. Именно так это происходит: свыше поступает свет, в котором уже есть особая частота и форма. Войдя в материю, в желание насладиться, он строит там эту форму. Пройдя через все миры, свет уже не является абстрактным, он поступает в особом облачении. И поэтому, достигнув желания насладиться, он буквально высекает в нем свойство Творца. Поэтому человек называется адам – подобный Творцу.

Это означает, что каждому человеку из народа Израиля обеспечено в конце обрести все чудесные постижения, которыми Творец в замысле творения задумал насладить каждое создание.

Почему здесь говорится о каждом человеке из народа Израиля? Израиль (Исраэль) означает «прямо» (исра) «к Творцу» (Эль). Как объясняет Бааль Сулам в статьях «Поручительство», «Дарование Торы», «Мир», «Последнее поколение», замысел творения относится ко всем душам, причем именно к «народам мира», а не к народу Израиля, который представляет собой связующее звено. Здесь народом Израиля называются все, у кого есть желание «прямо к Творцу». И каждому человеку, обладающему точкой в сердце и желанием достичь Творца, наверняка гарантировано, что если в нем пробудится это желание, то он обретет то постижение, которое Творец ему приготовил. Это постижение раскрывается ему постепенно и называется ступенями лестницы.

А тот, кто не удостоился в этом обороте, удостоится во втором и т.д. Под оборотами можно понимать физическую жизнь и смерть. Однако здесь имеются в виду разные состояния, причем неважно, определяет ли их человек как плохие или хорошие. Из всех этих состояний, в сущности, к человеку приходит постепенное раскрытие Творца.

А тот, кто не удостоился в этом обороте, удостоится во втором и т.д., пока не удостоится завершить замысел Творца.

Об этом также пишет РАБАШ в статье «До каких пор человек должен перевоплощаться». Мы возвращаемся до тех пор, пока в течение жизни не реализуем весь Замысел творения, всю программу, всю лестницу ступеней и достигнем Конца исправления. При этом каждый раз, переходя со ступени на ступень, человек падает в этот мир, чтобы подняться на новый духовный уровень. Приобретя его, он вновь падает до самого конца лестницы, в этот мир, получает еще большее и более жестокое неисправленное желание. Исправив его, он вновь поднимается вверх.

Пребывание между подъемами в реальности этого мира позволяет ему быть независимым в процессе своего исправления. Поэтому человек обязан жить в этом мире до тех пор, пока не достигнет самой последней ступени Конца исправления. И тогда он уже не должен перевоплощаться, т.е. принимать такую форму желания насладиться, в которой мы сейчас себя чувствуем. В конечном счете, мое ощущение этого мира и своего «Я» является формой желания насладиться, в которой я сейчас пребываю.

А пока не удостоился человек своего совершенства, определяются для него те света, которым предстоит прийти к нему, как окружающие света. И значение их в том, что стоят наготове для него, однако они ждут от человека, чтобы он очистил свой сосуд получения, и тогда облачатся света эти в подготовленные сосуды.

Человек уже ощущает некое желание к духовному, однако это желание пока не готово к получению внутреннего света, так как не обладает подобием свойств. Но в нем уже есть некая тяга: я хочу эти света! Я хочу получить их для себя - это называется ло лишма, и поэтому они светят мне издалека. Пусть мое желание еще не исправлено, но поскольку я хочу именно эти света, то с ними связан. Они кажутся мне далекими, потому что я все еще не готов к их получению - не достиг равенства свойств.

Но когда они светят мне издалека, то я начинаю понимать их суть и ценить их природу – отдачу. И тогда я начинаю ей завидовать и желать тоже пребывать в этом свойстве - свойстве отдачи. Так постепенно вслед за ло лишма приходит лишма, поскольку я хочу именно исправления. А когда свет меня исправит, то я стану в определенной мере ему подобным, и тогда согласно этой мере он в меня войдет. Так из ло лишма я прихожу в лишма, а окружающий свет становится моим внутренним светом.

Таков порядок изучения науки Каббала. Выполнив с ее помощью исправления, человек приходит к раскрытию Творца. Сначала Его раскрывают, по меньшей мере, в виде окружающего света, как нечто существующее, трудно узнаваемое, скрывающееся. Это значит, что уже видят скрытие: видят – но скрытие. И так постепенно раскрывают эти света больше и глубже, пока они не становятся внутренними.

Вопрос: Что подразумевается под понятием свет?

Свет – это все, что приходит еш ми еш (сущее из сущего), кроме материи келим. Это значит, что в свете есть все, кроме желания насладиться, которое раскрывается на последнем уровне созданного светом желания. Все остальное мы относим к свету. Так что если человек в абстрактной форме спрашивает, «что такое свет», то я вынужден ему также абстрактно ответить и посоветовать почитать определение Бааль Сулама.

Ведь свет – это и свет знания, и свет ощущения, свет понимания и отношения, свет строящий, рождающий, исправляющий и наполняющий. Поэтому Бааль Сулам дает ему следующее определение: все кроме материи келим. То есть все кроме ощущения кли. Причем имеется в виду именно ощущение духовного кли, а не просто желания насладиться. Простое желание насладиться я не называю материей, как не могу это сказать, например, о фломастере. Говорить о материи я могу относительно субстанции, которая таким образом себя постигает.

Следовательно, кроме последней стадии материи, которая осознает свою противоположность свету, все остальное относится к понятию «свет». Поэтому мы говорим о девяти сфирот (трех первых стадий из четырех стадий прямого света), что это тоже свет. И только о четвертой стадии, поскольку она чувствует в себе силу отличия, силу «сущего из ничего» (еш ми аин), мы говорим, что это - материя, творение.

А потому и в тот час, когда человеку недостает келим восприятия, и он занимается этой наукой, не понимая своих действий и не зная, о чем эта наука рассказывает, потому что это оторвано от него, ему все-таки ясно, что она ему дана для того, чтобы он извлек оттуда чудесное свойство. И если я захочу исправиться (а я думаю только об исправлении), т.е. захочу уподобиться этому свету, которого не знаю, но просто хочу быть ему подобным, то своим излучением он меня исправит. Это и является чудесном свойством.

… упоминая названия светов и келим, - только упоминая, потому что пока не понимает и не постигает их смысла. Человек использует читаемое в книге самым внешним образом, но его желание присоединено к этому внешнему действию, поскольку хочет быть исправлено светом, сопровождающим учебу. Почему именно светом, сопровождающим учебу? Потому что создатель книги находился в постижении этих светов.

… имеющих отношение к его душе, - потому что он тоже когда-нибудь будет исправленным, и эти света тоже станут для него внутренними, как для автора, - они тотчас светят на него в определенной мере. Насколько он думает об исправлении, настолько излучают ему света, потому что они светят только в соответствии с потребностью человека. Если же человек хочет во время учебы наполниться знанием, т.е. насладиться, то света уходят, а он, не понимая причины, становится лишь большим гордецом и знатоком. Тем самым он отдаляется от цели, и это называется ядом смерти.

Однако они светят ему без облачения во внутреннюю часть его души, - т.е. в его желание, - так как недостает сосудов, пригодных для их получения.

Желания человека пока еще не направлены на исправление, он реально еще не хочет исправиться. У него есть некое желание, но он в нем твердо не уверен, иногда согласен, а иногда нет. Временами он учится по привычке, а его желания исправиться тоже якобы имеют намерение ради себя. Это называется состоянием ло лишма в различных проявлениях, когда человек и хочет, и не хочет, стремится к подобию Творцу, к отдаче, но надеется получить от этого нечто для себя, т.е. его желание исправиться не имеет истинной цели – ради отдачи.

И все же свечение, которое получает раз за разом во время занятий, - иногда он хочет больше, иногда меньше, но раз за разом все-таки притягивает к себе небольшие света, - привлекает к нему Высшее очарование и преисполняет его духовностью и чистотой, которые намного приближают человека к достижению совершенства.

Прежде всего, что значит «привлекает к нему Высшее очарование»? Это значит, что человек начинает ощущать тягу к отдаче и хочет быть отдающим. Он впечатляется и воодушевляется этой способностью: неужели можно вообще не думать о себе и только отдавать? Постепенно эта мысль начинает его привлекать, и это называется Высшим очарованием. Согласно этому очарованию к нему поступают духовность и чистота, т.е. исправление, и он приближается к достижению совершенства.

Вопрос: В чем различие между чудодейственным свойством, которое предлагает наука Каббала, и чудесными средствами, предлагаемыми другими методиками?

Я видел в продаже красные нитки и святую воду. Это чудодейственные средства, потому что, купив нитку, ты не знаешь, как она действует. То же самое можно сказать и о других вещах: магнитных браслетах, которые можно приобрести в аптеке, драгоценных камнях, соответствующих знакам зодиака и т.д. Я их вовсе не отвергаю, поскольку в них заключена особая сила, особенно в камнях. Более того, поскольку четыре уровня реальности - неживой, растительный, животный и человеческий - упорядочены по линии развития, то если человек в соответствии со своей материальной основой близок одному из них (неживому, растительному или животному), то они воздействуют на него положительно. Но воздействие может быть и отрицательным, ведь наше физическое тело является частью природы.

Поэтому я ничего не отрицаю, но необходимо знать корень и развитие явления на неживом, растительном и животном уровнях. И тогда, без сомнения, использование неживых, растительных и животных элементов, относящихся к моему роду, помогало бы мне, скажем, лечиться. И наоборот. Однако необходимо знать эти глубокие природные явления. Я сомневаюсь, что в наше время есть специалисты в этой области, хотя в прошлом таких знатоков было много.

Кроме того, есть люди, обладающие энергетическими силами, силами гипноза. А человек испытывает влияние, как других людей, так и окружения. Вообще чудодейственных средств много, и они обладают очень большой силой. Чудесным средством называется воздействие на меня некоего явления, точное действие которого мне неизвестно. И хотя сам процесс от меня скрыт, но есть связь между действиями: я нажал кнопку - и что-то открылось. Это нажатие я называю чудесным средством в том случае, если мне не известна связь между моим действием и результатом, между причиной и последствием. В нашем мире есть много таких случаев, и люди используют их из поколения в поколение.

Вопрос заключается в том, кто и ради чего ими пользуется? В какой мере это мешает исправлению, отдаляет человека от истины и, в конечном счете, приводит его к еще большим страданиям или нет? Раньше считалось, что лучше не рассказывать человеку о его болезни, а наоборот, убеждать в том, что он здоров, чтобы сумел пробудить свои внутренние силы. Теперь считают иначе. Чудодейственные средства тоже изменяются в зависимости от уровня развития поколения и отдельного человека. Но вместе с тем мы наблюдаем и вроде бы обратное явление: отвергнутое предыдущим поколением вдруг возвращается вновь. Например, параллельно компьютерам и космическим кораблям люди стали вновь обращаться к гадалкам, знахарям, ясновидящим и т.д.

Так происходит в каждом поколении, и пока мы не раскроем все силы природной системы, называемой Элокут, конечно же, неведомое будет на нас давить, побуждая к раскрытию. И если мы не сможем его раскрыть научным образом, напрямую, как предлагает наука Каббала, то что остается, кроме чудесных средств? Поэтому их использование пока продолжается.

Вопрос: Можно ли притянуть свет с помощью развитого воображения или какого-либо действия, если у меня нет книги? Или же это возможно только посредством книги?

Свет не притягивают буквально посредством книги: я развернул книгу, схватил ею свет и тяну! Я не знаю, что значит «притянуть посредством книги»!? Я должен получить впечатление от слов каббалиста! Ведь в том, что он говорит или пишет, заключено постижение высших светов, там внутри находится свойство отдачи. Воздействуя на меня, это свойство также и во мне пробуждает желание быть отдающим. И когда я начинаю желать, чтобы и во мне было свойство отдачи, то тем самым притягиваю свет и приближаюсь к нему.

Я его притягиваю, чтобы он пришел, исправил и наполнил меня. Это может быть и в том случае, если я не читаю книгу, а только слушаю или смотрю – не важно. Я должен впечатлиться от человека, уже находящегося в свойстве отдачи, чтобы тоже его захотеть. Поэтому важно читать первоисточники или учиться у каббалиста, а не в передаче через третье лицо, поскольку тебе уже не передают истинное понятие того, что такое отдача.

Вопрос: Как можно знать до махсома, что значит «отдавать»?

Этого знать невозможно. Если я не достиг отдачи, если она в меня не облачается, то как я могу знать? Знание - это то, что находится в моих келим. Конечно, этого знать невозможно, но я хочу! Почему ты этого хочешь? Я хочу просто так, как маленький ребенок, который хочет быть большим, не зная, что это значит. Если бы он знал, то не хотел бы, ведь разве взрослым быть лучше, чем ребенком? Но он хочет, и его желание развивает его, потому что он применяет различные уловки - чудесные средства, - чтобы стать большим.

При этом отсутствие знания о том, что такое быть большим, не мешает ребенку развиваться. Например, он хочет быть летчиком и только летчиком! Он представляет себе самолеты, интересуется ими, изучает, живет только этим и, в конце концов, достигает желаемого. Но разве это та же форма, которую он себе представлял двадцать лет назад? Конечно же, нет! Это вообще нечто прямо противоположное! Однако даже той формы, которую он представлял в соответствии со своим уровнем, было достаточно, чтобы к ней продвигаться.

Вопрос: Как можно проверить истинность нашего требования исправиться?

Это можно проверить только с помощью группы. Она дана нам потому, что мы можем построить в ней некую модель. Какую? Тоже пока материальную, т.е. эгоистическую, но хоть в чем-то уже похожую на отдачу. Так ребенок, глядя на большого человека, может представить себя взрослым. Он смотрит на дядю и хочет быть таким же! У нас тоже есть пример в этом мире: группа приводит мне образ отдачи, показывая, что значит быть отдающим. Этот образ, это понимание буквально проникает в меня, и я с ним работаю, т.е. хочу, чтобы это со мной реально произошло. Я не могу увидеть духовное издалека, как ребенок видит большого человека, на которого хочет быть похожим. Я вижу это только в группе

Вопрос: Чем больше я должен притягивать свет во время учебы, тем меньше я понимаю, как это делать. Так я это чувствую. Что же с этим делать, как себя направлять?

Очень хорошо, просто прекрасно! Если ты начнешь понимать, что не являешься знатоком, то это хороший знак. И с этим ничего не надо делать, разве это плохо? Сейчас ты знаешь, что не умеешь себя направить! Прекрасно, это уже знание! Жди – все придет!

Вопрос: Что означают понятия святость и чистота?

Это два вида света: отдача ради отдачи и получение ради отдачи. Мы изучаем это в различных статьях. Очищение келим означает приведение их к сокращению, а святостью называется присутствие в них свойства отдачи. А после приобретения святости и чистоты желание насладиться способно получать ради отдачи.

156. Однако существует строгое условие для занятия этой наукой: не овеществлять понятия мнимыми и материальными вещами, потому что тем самым люди преступают заповедь: «Не делай себе изваяния и всяческого изображения».

Что это значит? У «не овеществлять» есть много значений. Прежде всего, не представлять себе что-либо, кроме сил, потому что в духовном нет образов. Употребляя слово «образ», мы подразумеваем вид силы. Существует сила получения и ее вид: что она хочет получить, каким образом. И есть ее наполнение - свет, сила отдачи. Это с одной стороны. С другой стороны, принимая свет, желание насладиться ощущает его не как силу отдачи, а как наполнение. Причем это наполнение ощущается согласно виду желания получать.

Итак, в духовном есть только сила! И ее форма тоже может быть только одной – формой самого Творца, поскольку кроме силы отдачи ничего нет. А как было создано желание насладиться? Свет воздействовал на него и построил в форме «ради отдачи». Затем это желание было разбито и получило противоположную форму, как перчатка, которую вывернули. Эта форма называется «ради получения», и она противоположна Творцу. А мы должны восстановить и привести созданное желание к первоначальному виду.

Таким образом, кроме Творца нет других форм: или напрямую, или в обратном виде, или плюс, или минус, или Творец, или нечто Ему противоположное, - но форма только Творца, только отдача. А желание насладиться является материей, которая принимает более или менее близкие Творцу формы, вплоть до противоположных. Однако это всегда формы Творца, потому что других нет. Нет никакого другого примера или эталона.

Поэтому в Каббале существует очень жесткое условие: не овеществлять изучаемое. Это значит не представлять себе ничего, кроме свойства отдачи или противоположного ему. И хотя сейчас нам кажется, что мы существуем в мире, полном разных явлений, объектов, людей, мы все-таки должны стараться трактовать это правильным образом: нет ничего, кроме силы желания насладиться, которая принимает различные формы подобия или отличия от Творца – и только! Эти формы представляются нам, как нечто существующее.

И здесь необходимо помнить изучаемое в разделе восприятия реальности – это очень важно. Почему? Потому что это направляет человека к главному: независимо от своего желания, я буду вынужден проверять и оценивать себя относительно свойств Творца. У меня нет другого эталона: передо мной существует только Творец, а я могу или соответствовать Ему, или противостоять. И также все остальное, что я себе представляю, или соответствует Ему, или противостоит – других форм нет. Мы же лишь изучаем эти формы.

Это может быть или получение, или отдача, но и то, и другое исходит из Творца. Ведь свет, создающий кли, строит его и отпечатывает в нем свои формы. А больше у кли ничего нет: оно не понимает, что надо получать, от чего и каким образом наслаждаться? Кли не понимает ничего, кроме света, который его создал, и у него есть только то, что оно от света получило.

Если мы таким образом себя направляем, то все проясняется, и не надо представлять себе какие-то другие образы, кроме желания насладиться и его формы, более или менее соответствующей Творцу. Это единственное, что существует в реальности. А обо всех остальных формах, образах или проявлениях существования, которые мы себе можем представить, сказано: «Не делай себе изваяния и всяческого изображения», потому что это отклоняет тебя от цели.

Ты можешь отклониться настолько, что начнешь представлять духовное в неких образах, к которым ты приближаешься, ведь нет границ воображению человека! Именно в этой критической точке кроется отличие различных медитаций, верований, методик и т.д. от науки Каббала, которая четко выделяет главное: ты представляешь собой желание насладиться, которому необходима форма Творца. Приобрети форму Творца – свойство отдачи – и только это себе представляй!

Более того, это приносит тогда ущерб вместо пользы. А посему предостерегли мудрецы о том, чтобы изучать эту науку лишь по истечении сорока лет или из уст рава и т.п. – из осторожности. И всё это обусловлено сказанным выше.

Это значит, что наставления можно получать только от человека, вся работа которого относительно тебя состоит в том, чтобы сформировать в тебе правильное видение и верно направить к цели. Если ученик каждый день не будет слышать, куда он должен себя направлять, то к нему не придет окружающий свет. Он может находиться рядом с первоисточниками и не знать, как их использовать. И никогда он не приобретет свойство отдачи – ни его пример, ни образ, который бы облачился в его желание насладиться.

Поэтому, чтобы спасти изучающих от всякого овеществления, я составляю книгу «Учение о десяти сфирот по Ари», в которой собираю из книг Ари все основные статьи, касающиеся разъяснения десяти сфирот, и излагаю их по возможности просто и легким языком. На них я составил таблицу вопросов и таблицу ответов на все слова и по всем вопросам. «И да свершится воля Творца».

Так для чего Бааль Сулам написал «Учение десяти сфирот»? Он выбрал из текстов Ари главные положения и соединил их в своей компоновке, чтобы помочь учителю и ученику, а также каждому интересующемуся, удержаться в правильном направлении к цели творения и достичь ее. Здесь ни в коем случае не имеется в виду учеба посредством разума, которая удовлетворяет ум и показывает человеку, будто он уже чего-то достиг. Речь идет исключительно о потребности к свету, возвращающему к источнику, который принесет свойство отдачи, «высшее очарование». Только если я его захочу, то он придет и исправит меня, а затем облачится в исправленные келим – таков, в конечном итоге, порядок.

Вопрос: В силах ли человека удержать себя от рациональных представлений при изучении «Учения десяти сфирот»?

Заблуждения, которые сопровождают учебу, обязаны быть. Ведь мы не боремся с природой, в которой Творец нас создал. Наоборот, мы должны ее использовать, потому что все создано для нашей пользы. Мы должны пройти через борьбу, внутренние противоречия и путаницу, иначе не сможем все выяснить. Сказано: «тысячу раз упадёт праведник и встанет», - и нет сомнения в том, что так должно быть. Но внутри этих сомнений мы должны постоянно анализировать: как продвигаться дальше? А как мы это выясним, если у нас не будет заблуждений?

При этом мы должны видеть их целенаправленными. Почему они ко мне приходят? Что еще я не проверил, если попадаю в путаницу помехи? О чем она свидетельствует? Это как боль. Говорят, что если бы не телесная боль, то человек никогда бы не почувствовал, что в нем есть неисправность, что он болен. Он ничего не мог бы в себе исправить и умер бы от ничтожной раны. А сегодня в нашем распоряжении различные анализы и возможности предварительной проверки, позволяющие правильно отнестись к любому симптому.

И то же самое есть в науке Каббала. Если я чувствую замешательство, то вовсе от него не отмахиваюсь. Почему я запутался? Что, исходя из этого, я могу сделать? Ведь что такое заблуждение? Это форма, обратная пониманию. Необходимо эту форму извлечь и превратить в понимание. Как мы только что говорили, нет ничего, кроме образа Творца – или прямого, или обратного.

Откуда человек вообще узнает правильные формы, если не из состояния ло лишма? Как он придет к лишма? Впоследствии злоумышления и оплошности лишь превращаются в заслуги: та же форма приобретает некий другой вид, переключаясь с минуса на плюс. Но она остается, ведь злоумышления и оплошности не стираются, они обращаются в заслуги - в противоположное использование. Здесь происходит только превращение и ничего больше.

Человек, жестокий в получении, будет жестоким в отдаче. Ну и на здоровье: «каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоистическим желанием». И это происходит в той же форме, потому что других нет - их получают из эгоистического желания, из клипот. А почему не из святости? Потому что именно в клипе раскрывается настоящая природа противоположности Творцу. Другим способом передать нам это невозможно, потому что из противоположных Творцу свойств я могу больше о Нем выучить: «преимущество света из тьмы» - по-другому не скажешь.

И так как мы всё познаем из противоположного свойства, то заблуждения непременно должны быть. Конечно, мы с этим не согласны, нам неприятно. Но в каждом замешательстве, разочаровании и непонимании проблема заключается только во внешней поддержке. Если внешняя поддержка в виде группы, учебы, распорядка и всего процесса, в который я включен, существует, если у меня нет другого выбора, и я не могу сбежать, поскольку связал себя множеством цепей, то, пожалуйста, пусть будут заблуждения. В соответствии с тем, как я себя подготовил, мне дадут возможность их разрешить, и только за счет этого я продвинусь.

Вопрос: Как человек должен готовить себя к тому, чтобы притягивать на уроке окружающий свет, о котором мы говорили, в максимальной мере?

Что тебе сказать? Все готовят себя по-разному. Один слушает музыку Бааль Сулама, другой разговаривает с товарищами, третий читает статью из книги «Услышанное», а четвертый просто думает о цели творения и смысле жизни - каждый находит свой способ. В конечном итоге, ты должен раскрыть утром книгу с неким желанием. И в соответствии с тем, насколько оно направлено к цели творения, насколько ты понимаешь пути достижения этой цели, ты находишься в процессе исправления.

Когда я жил по-соседству с РАБАШем, то часто видел, как ночью – с двух часов ночи – он прогуливался по улице. Это была его постоянная прогулка перед уроком. Кроме того, что ходьба помогала ему справиться с проблемой дыхания, это было также его подготовкой к уроку, ведь он тоже должен был прийти на урок готовым - и для себя, и для учеников. А я перед уроком читал «Услышанное». Саму тетрадь со статьями РАБАШ дал мне уже через несколько месяцев после начала моей учебы у него. Я сделал копии и вернул ему тетрадь. Вот эти копии я читал каждое утро перед занятиями. Увидев свет у меня в окне, он поинтересовался причиной. И я ответил, что перед уроком читаю «Услышанное». Было видно, как он мгновенно изменил, а точнее, улучшил свое отношение ко мне. Он увидел, что я себя готовлю.

С тех пор я никогда не прихожу на урок без подготовки: как возможно без чтения, без связи со словами Бааль Сулама? Если ты сидишь пустой, то урок потерян, и ты не сможешь ничего из него извлечь! Поэтому подготовка обязательна. Однако у него она имела одну форму, а у меня - другую. У кого-нибудь она может выразиться в том, что он поднимается на крышу и поет – это не важно! В конечном итоге, каждый должен прийти на урок готовым: я и Творец.

А книга, учитель и группа являются средством. С их помощью я упорядочиваю всю систему: мое желание, цель, к которой оно направлено, окружающий или внутренний свет. И неважно, в какой форме я это себе представляю. Но сказанное Бааль Суламом в последнем параграфе является самым главным: подготовка, т.е. благословение учебы до ее начала, называется Благословением Торы. Ты должен твердо знать, для чего учишься: «Я создал злое начало и создал Тору для его исправления». А иначе ты не учишь Тору.

Вопрос: Мы говорим, что человек должен продвигаться, притягиваясь к добру, потому что так его ведет природа. С другой стороны, окружающий свет способствует раскрытию зла. Как же человек может к нему стремиться?

Стремление к окружающему свету выражается в том, что я просто чего-то хочу. Я читаю в книгах такие слова, как отдача, выше знания, ло лишма, лишма, но не знаю, что это значит. Эти выражения и определения я раньше не встречал, а потому не знаю, о чем идет речь. Я включился в группу, где говорят об отдаче, объединении, дружбе, любви. Все это мне кажется фальшивым и искусственным. Но если я понимаю, что «каждый обвиняет вследствие собственных пороков», если вижу причину такого своего отношения в том, что это я так устроен, а может быть иначе, то постепенно начинаю учиться, прислушиваться к советам и принимать участие в различных действиях группы.

И тогда на меня оказывает влияние окружающий свет. Что это такое, я не знаю, но начинаю изменяться! Если моя точка в сердце уже готова, то я остаюсь и продвигаюсь, а если она не готова, то оказываюсь выброшенным из группы. Я могу силой удерживаться какое-то время, но в конце концов буду выброшенным, и это зависит от уровня моей связи с группой. Есть люди якобы находящиеся здесь, но их нет, они крутятся где-то вокруг, на периферии. Они могут ходить сюда десять лет, но поскольку у них нет крепкой связи с группой, то они не чувствуют ни притяжения, ни отталкивания. И поэтому в них не происходит выяснение.

Но люди с точкой в сердце чувствуют притяжение и во время учебы получают объяснения от группы. Они продвигаются и постепенно ощущают свое внутреннее требование, в ответ на которое приходит окружающий свет. Окружающий свет означает, что ты хочешь познать, т.е. объединиться, как сказано: «и познал Адам Хаву». Исходя из обычного эгоистического желания знать, ты помещаешь себя под воздействие окружающего света, который переводит тебя к другому желанию – к желанию отдавать.

Так свет в четырех стадиях прямого света воздействует на первую стадию и переводит ее во вторую. Он входит в желание насладиться, светит ему, и это желание хочет отдавать. Но ведь оно хочет наслаждаться и получило свет как наслаждение? Я получил от Хозяина кусочек пирога и наслаждаюсь вкусом. Но что Он мне дал и зачем? Что Он от этого получает, и что имею от этого я? Он дает – я получаю… Я начинаю делать расчет. Почему? Потому что хотя в мое желание насладиться вошло только наслаждение, но поступивший свет, свет наслаждения приходит от Дающего, и теперь Его часть, Его отношение передалось мне. Внутри этой частицы находится Хозяин, и поэтому вслед за впечатлением от наслаждения я начинаю ощущать Его свойство. И это воздействует на меня.

Будем надеяться, что это на нас подействует. На этом мы завершаем изучение Предисловия к «Учению десяти сфирот» в надежде удостоиться увидеть эту важную статью еще много раз с более глубоким, ясным и подробным объяснением.

Перевод: Л. Клейнер.