Шамати, статья 29

«Когда посещают сомнения»

18 июня 2007 года

Сказано: «Творец – тень твоя». Если человек сомневается в Творце, то и Творец сомневается в человеке. А когда сомневается Творец, это называются горой Творца (сомнения – хирурим, гора – хар). Поэтому сказано: «Кто поднимется на гору Творца, и кто встанет на месте святом Его? – С чистыми руками и мужественным сердцем!»

Чистые руки достигаются исправлением «...и руки Моше тяжелы» – вознесением рук к Творцу, а мужественное сердце получается в результате работы в нем (аводат либа).

Почему человек сомневается? Прежде всего, это говорит о том, что сомневается Творец и посылает ему это ощущение. То есть таково отношение высшего, которое человек ощущает внутри себя. Если он чувствует сомнения – колебания, непонимание, отсутствие ощущения и вкуса – и понимает, что должен отнести их к Творцу, это называется, что он находится против «горы Творца». А иначе это не гора Творца, а просто неудавшаяся жизнь, ведь он не связывает эти ощущения с корнем.

Гора Творца означает, что человек понимает, что его состояние приходит от Творца. И в преодолении этого знания и ощущения участвуют разум (моха) и сердце (либа). Человеку плохо, он чувствует смятение, бессилие, нежелание, беспомощность, все неясно и запутанно – он потерял себя.

Это происходит и в разуме и в ощущении. Если бы это касалось только чего-то одного, все было бы в порядке. Допустим, у человека есть ощущение, но нет понимания. Если при этом он находится в приподнятом настроении, то ведет себя как сумасшедший, крутится, суетится, все время что-то делает: «Ты только скажи что, я сделаю». Или у человека нет сил, но есть разум. Он словно парализован, но у него острый ум, и он четко понимает, что происходит. А состояние неясности, которое называется «горой Творца», это смятение разума и чувств, когда человек в полной растеряности, но знает, что это послано свыше.

Что делать? На самом деле мы видим это на примере горы Синай. Только вместе мы можем спастись. Поручительство – это единственная сила. Каждый, стоящий перед горой Творца, не ощущает в себе ни жизненной силы, ни разума. Но мы знаем, что это приходит от Творца и это только усугубляет состояние, ведь мы не можем постичь вторую половину этого знания, т.е. понять, что это состояние послано специально, чтобы мы смогли его преодолеть…

Справиться с этим можно только с помощью поручительства. Это единственное условие, благодаря которому можно подняться на гору Творца. То есть подъем на гору зависит о того, насколько члены группы соединяются между собой. Если они сплотились на миллиметр теснее – это значит, что они поднялись на миллиметр выше. Достигли еще большего внутреннего единения, понимания и ощущения цели – поднялись еще выше. Так происходит продвижение.

У человека нет сил, чтобы самому подняться на «гору Творца». Это миссия Моше, который связан с Биной – это высшая сила. Все остальные стоят у подножия горы и возвышают силу отдачи, связь между собой, очищенную от Малхут. Они соединяют в своем сердце и разуме только точки Бины: вместо получения – отдача, вместо знания – вера выше знания и, соединяясь между собой в этих точках, они поднимаются на вершину горы.

Поэтому, когда посещают человека сомнения, он должен понять, что он сам не в силах сделать даже самый маленький шаг. И любое движение, которое он сделает самостоятельно, будет противоположно подъему на гору. Подняться на гору можно только силой поручительства.

Сомнения, неясности, сокрытия – все это необходимо только для того, чтобы получить пробуждение от соединения и с помощью этого настроить свой разум и сердце на Творца.

Вопрос: Что такое «поручительство»?

Первая ступень поручительства, когда я ставлю свою жизнь в зависимость от других. Вторая ступень, когда я чувствую ответственность, поскольку от меня зависит жизнь всех. А третья ступень – я завишу от других, чтобы, наполняя их жизненной силой, доставить удовольствие Творцу, предоставить Творцу место для раскрытия. Существуют три ступени поручительства: частная, общая, т.е. коллективная, и ступень соединения с Творцом.

Вопрос: Во время подъема, человек находится в состоянии единства с товарищами, и это дает ему хорошее ощущение. Не помешает ли ему это в дальнейшей работе?

Прежде всего, я не знаю, как вы определяете подъем или падение? Согласно ощущению или пониманию, близости к Творцу или хорошему самочувствию? Я выиграл миллион долларов. Это подъем или падение? Если я ощущаю, что с помощью этого смогу еще больше отдавать и что Творец послал мне это для выполнения каких-то хороших действий, это может быть подъем. А если я немедленно отправлюсь в казино, это может быть падением. А может быть для кого-то все наоборот? Нельзя оценивать подъем или падение только на основе ощущения или только на основе разума. Любое состояние характеризуется соотношением между разумом и чувством.

Подъем или падение определяется целенаправленно. Безусловно, все можно использовать правильно для продвижения к Творцу. Нет ни одного мгновенья в реальности, которое существовало бы не ради этого. Что значит подъем? Это значит, что я могу, понимаю и способен правильно использовать это состояние. Если я понимаю, что не могу продвигаться самостоятельно, что я должен обратиться к Творцу и у меня есть для этого силы, что группа может дать мне правильное направление, это называется подъемом. А если наоборот – это падение. Подъем и падение, как и поручительство, это совокупность внутренних определений человека, которые являются следствием его самореализации, его действий. Не может быть просто подъема или просто падения, а только относительно кого-то.

Вопрос: Как соединить вместе мысль о том, что с одной стороны Творец находится во мне (ведь все находится во мне), а с другой стороны, Он раскрывается только между нами?

Ты должен объединиться с нами и тогда все соединится вместе.

Вопрос: Что такое разум (моха) и что такое сердце (либа)?

На самом деле не может быть такого понятия, как разум. Откуда разум? У него нет никакого права на существование. Есть желание, которое ощущает наполнение или отсутствие наполнения. Но когда желание чувствует отсутствие наполнения, оно начинает ощущать откуда и почему это приходит, ведь оно хочет наполниться.

Желание создано не только корневой и первой стадией развития. Оно создано с ощущением, что откуда-то приходит наполнение. То есть существует что-то вне меня, откуда приходит наполнение, которого я могу достичь. Желание создано в процессе четырех стадий развития прямого света, и все, что в нем есть, кроме малхут, это система разума (моха). А малхут – это сердце (либа), ощущение.

Развитие желания начинается с уровня хохма, ему противоположна бина, а в сочетании между ними создается Зеир Анпин. Приходит высший свет, возникает ощущение Творца, который желает отдавать, а я хочу получать. Как же мне уподобиться Творцу, как достичь максимального наполнения и удовлетворения?

Одновременно с желанием формируется система, которая обслуживает желание и называется разум, она помогает достичь желаемого. Когда после разбиения и осознания зла мы говорим о системе «либа» – это просто желание насладиться. Но это желание насладиться начинает работать над собой, чтобы понять, что существует отдача. Разве оно способно на это? В ощущении – нет, а в разуме – да. Потому что разум происходит от «тет ришонот», от первых девяти сфирот, от воздействия света, от чего-то, что находится вне ощущения. Поэтому мы говорим «холодный разум».

В разуме может быть одно восприятие, а в ощущении – другое, противоположное. «Я не прав, но я все равно это делаю», – мы постоянно находимся в подобном внутреннем раздвоении. Мне нельзя есть сладкое, но я его люблю, что делать? Следовать или велению разума, или велению сердца. Получается, что эта система дана нам для того, чтобы с ее помощью мы достигли понимания свойства отдачи. В наших келим мы на это не способны. И тогда с помощью системы разума мы строим масах и начинаем работать с желанием, которое уже отделено от разума.

Мы отделяем желание от разума и констатируем: это – желание, а это – разум. Мы сокращаем желание, и в процессе сокращения у нас появляются ясные критерии этого желания в чистом виде, без примесей посторонних мыслей и расчетов. И после того, как я отделяю эти желания от разума, я могу использовать их с другим разумом, ведь само желание это просто сырье, материал творения. Сокращение помогает мне сделать этот анализ.

Поэтому система разума имеет для нас такое большое значение и вся наука Каббала воздействует на эту систему. А «либа», т.е. желания, мы используем только под контролем со стороны разума.

В «Статье в завершение книги Зоар», Бааль Сулам пишет о том, что были сделаны исправления относительно сердца (Бааль Шем Тов) и относительно разума (АРИ). В основном мы работаем с системой разума. Расцвет хасидизма оказал влияние на систему «либа», а сейчас мы живем в период Машиаха, который характеризуется распространением знания. Это период развития разума, поскольку только с его помощью можно управлять желанием и использовать его с намерением отдачи, которое мы приобретаем в разуме.

Вопрос: Всегда ли в ощущении человека правда ощущается горькой, а ложь – сладкой или бывают исключения?

Вначале это действительно так. Человек всегда начинает анализировать, находясь в нехорошем состоянии, иначе он не стал бы ничего выяснять. Когда он начинает анализировать, выясняется, что его ощущение плохое и правда, если он начинает ее видеть, тоже плохая. Затем он начинает узнавать причины происходящего и понимает, что все приходит для его продвижения. А потом он постигает цель и видит, какую пользу он получит, если будет правильно использовать свои свойства. Таким образом он приходит к оправданию и радуется тому, что ощущает эту запутанность и притупление чувств, и из состояния радости он достигает слияния со светом, со святостью.

Перевод: Л. Гойхман