«Поднять себя»

«Шамати», статья 225

13 июня 2007 г.

Невозможно человеку поднять самого себя и вырваться из своего круга. Поэтому, желая приподняться, он обязан питаться от своего окружения и прилагать большие усилия на пути Торы. И если человек выбирает себе хорошее окружение, то выигрывает во времени и в усилиях, потому что устремляется за своим хорошим окружением.

Есть две силы, с помощью которых мы продвигаемся. Сила, подталкивающая нас сзади, при которой эгоистическое желание убегает от страданий. Эта сила колет нас и поэтому мы бежим вперед, в поисках такого места, где будет меньше страданий. Хотя бы поменьше страданий – иногда мы уже воспринимаем это почти как наслаждение.

И есть другая сила – влекущая, притягивающая, когда человеку не так плохо, но он не желает оставаться в своем состоянии, а хочет продвигаться вперед. Или вернее сказать, он понимает, что должен двигаться, но еще не хочет. Потому что, если бы он уже этого хотел, то рассматривал бы свое состояние как недостаточное и не удовлетворялся им, но пока он находится в таком будто бы подвешенном состоянии, не в силах сдвинуться с места. И тогда он должен разбудить в себе какие-то новые желания.

Словно перед обедом, когда я не очень хочу есть и тогда я пробую что-то горькое или острое, смотрю, как едят другие люди. Я вижу, как они наслаждаются, завидую им, и во мне тоже пробуждается аппетит – ведь я тоже хочу наслаждаться, как они. То есть я ищу всякие внешние средства, которые бы пробудили во мне большее желание, способное меня продвинуть – чтобы не оставаться в прежнем состоянии. Ведь если я остаюсь в одном состоянии, то я словно неживое, растительное или животное – но не человек, который все время изобретает себе новые желания.

Растение и животное тоже продвигаются – но лишь согласно своей природе. Если я буду сидеть и ждать, я тоже в итоге продвинусь. Но мы знаем, что такое продвижение называется «в свое время» (беито). А ахишена (ускоряя время) – это значит, что я сам ищу, как мне себя продвинуть. И только такое продвижение считается происходящим за счет усилий самого человека.

Даже если человек как-то продвигается в течение своей жизни, это не засчитывается на его счет и в итоге он остается с нулем. И хотя мы прошли через многие жизненные перевоплощения – это не считается, что мы существовали и жили, и сейчас существуем. Ведь это просто естественное развитие материала, каждый раз пробуждающее в нас все новые решимот.

Человек же должен найти для себя положительную, продвигающую его силу, тянущую его вперед, и эта сила обязана раскрыться только за счет усилий самого человека. Но как же мы можем такое найти – ведь его не существует в природе? Это станет возможным, если мы приложим усилия, чтобы высшая ступень, более продвинутое состояние, которое уже существует в скрытии - раскрылось нам в мере наших усилий.

Поэтому нам необходимо общество, как объясняет Бааль Сулам в статье «Свобода воли». Он говорит, что если я каждый раз нахожу себе более сильное, относительно меня, окружение, более постоянное и близкое к цели, то есть свою следующую ступень, которая бы передо мной раскрылась, то эта ступень будет служить вытягивающей меня силой и тогда я буду продвигаться за счет своих усилий. Это называется: «Верь, что я прилагал усилия и нашел».

Но для этого я должен раскрыть свою более высокую ступень, и чтобы она тянула меня к себе - ведь я могу ее раскрыть, но это еще не значит, что я буду к ней стремиться, здесь должен быть определенный порядок действий. А если я притягиваюсь к этой высшей ступени, значит я веду себя путем ахишена и тогда, приложив достаточную сумму усилий, я прихожу к «находке» - как сказано: «Прилагал усилия и нашел».

Итак, можно поднять себя и вырваться из своего круга, если человек раскрывает для себя более высокий круг, более приближенный к цели.

И если человек выбирает себе хорошее окружение, - хорошее, означает более близкое к Творцу. Но это пока еще окружение, которое находится вне его, человек еще не включился внутрь, - то выигрывает во времени и в усилиях. Ему не нужно ждать, когда придут страдания и в нем раскроются решимот, которые бы вынудили его к этой работе – и тогда по этому принуждению, настрадавшись, под давлением обстоятельств он начнет искать, за счет чего можно избежать страданий, и захочет найти состояние более близкое к цели. Но это уже вынужденно под давлением зла, а не стремясь к добру. И это уже не называется, что он сам выбирает и сам находит более высокий круг – а это решимот вынудили его. Потому такое движение называется беито, а не ахишена. Ахишена – это когда он продвигается из хорошего состояния – к еще более хорошему. Сейчас его телу хорошо в этом состоянии, но он ищет что может быть еще лучше для его души. И так он каждый раз продвигается.

Потому необходима тяжелая и большая работа, чтобы каждый раз пробудить себя из состояния, которое как бы не требует никакого движения и не обладает никакой движущей силой, которая бы помогала человеку продвинуться и выйти из этого состояния. Напротив, он готов остаться в этом состоянии на всю свою жизнь. Но тем не менее, должен раскрыть в этом состоянии зло по отношению к цели. И только группа, только окружение способно обеспечить ему это осознание - настоящее осознание зла.

Это не осознание того, что ему самому плохо – а осознание зла от неспособности достигнуть цели.

Поэтому он каждый раз должен искать нужное окружение. А когда входит под влияние этого окружения – даже через силу и без всякого желания, не ощущая в этом никакого вкуса и желания к продвижению, не чувствуя в себе ничего – но если он включается в них, то уже начинает действовать этот закон. Он впечатляется от общества, принимает его господство, и желание общества становится его желанием.

Мы обязаны это использовать, ведь это единственное, что нам доступно из системы Адама Ришон, в которую мы включены. И если человек пробуждает эту истинную картину, то продвигается в правильном направлении.

Вопрос: Можно ли использовать это как критерий? То есть если человек продвигается по пути и все идет гладко – значит он продвигается «ускоряя время», а если все у него идет тяжело – так значит, что-то у него не в порядке?

Нет такой заповеди – страдать. Если я все время нахожу себе правильное окружение, то есть постоянно ищу, как достичь большего объединения с другими людьми, стремящимися к той же цели (как мне это сейчас видится) и желаю все больше и больше соединиться с ними, при этом раскрывая, насколько я еще с ними разобщен, то я радуюсь, что раскрыл этот разрыв между их состоянием и моим. Этот разрыв – собственно и есть та сила, которая тянет меня вперед. И тогда я продвигаюсь в радости, если все это привязано к одной цели.

Сказано: «Исраэль, Тора и Творец». Если я вижу себя как Исраэль, желающий продвинуться к цели, а Тора – это вся эта сила объединения, раскрывающаяся внутри душ. И если все это направлено навстречу Творцу, то все зло, которое я раскрываю по пути, тоже воспринимается мной как добро – ведь наконец-то я его раскрыл! Это все равно, что раскрыть болезнь, для излечения которой тотчас же предоставляется лекарство. Почему же это плохо? Как раз хорошо – наконец я ее раскрыл.

Вопрос: Что означает: «выиграть время» или «потерять время»?

Под «выиграть время» - имеется в виду материальное время, которое мы выигрываем. Но мы должны понять, что продвижение из состояния в состояние возможно только при условии, что я нашел следующую ступень, раскрыл ее, увидел свое настоящее состояние как худшее относительно нее, ведь она более отдающая и я должен установить, что я хуже с точки зрения отдачи, захотеть стать более отдающим, захотеть быть в этом состоянии, на следующей ступени. Затем я должен раскрыть все эти движущие силы, способные привести меня в продвинутое состояние, я должен принизить себя и возвысить цель, и тогда я устремляюсь к ней.

Если я не выполняю весь этот порядок действий – я не продвигаюсь. Человек не продвигается под давлением страданий. Когда он бежит от страданий – он ведет себя просто как животное, а животное не продвигается в духовном. Со ступени на ступень я могу продвинуться только как человек – ведь каждый раз я желаю уподобиться высшему.

Поэтому может быть человек страдает, бедный – но это не он бедный и не он страдает. Это тело, которое для того и создано, чтобы страдать. И если он не отыщет правильного пути – пусть и продолжает мучиться. Творец не ведет никакого расчета на тела. Поэтому мы видим, как весь мир страдает, но это страдают не люди – страдают тела. И это вообще не считается страданием.

Поэтому мы смотрим и вопрошаем: «Где же справедливость?! Где Творец?! Где этот добрый и творящий добро?» Но Он добрый и творящий добро - для душ. А тело никто не обещал ублажать – ничего подобного!

Мы должны очень четко отделить все состояния проходимые телом, а не душой. Ведь душой называется устремление к Творцу, желание быть таким же, как Он, отдающим. Если мной движет именно это желание - благодаря нему я называюсь человеком, а все остальное относится к животному. И применительно к этому желанию не может быть страдания! Ведь если я стремлюсь стать более отдающим, то всегда пребываю в радости от продвижения. Там, где ты действуешь как человек, ты никогда не можешь страдать – ты всегда будешь в радости и в воодушевлении.

Все состояния, в которых ты раскрываешь страдания, зло, упадок духа – все это не относится к твоей душе, к твоему развитию с целью уподобиться Творцу. Это все лишь твои ощущения, оторванные от Творца. И потому на них нет никакого расчета, для духовного они будто не существуют. В духовном существует только то, что направлено в сторону отдачи. А все остальные формы просто не принимаются во внимание. И в действительности, мы потом увидим, что их вообще нет – они существуют лишь в нашем воображении.

Вопрос: Так значит, выбрать окружение - это значит сконцентрироваться на этом процессе, который проходит душа на своем пути, стремясь стать человеком?

Моим окружением называется высшая ступень, более отдающая, чем моя душа – чем мое сегодняшнее желание уподобиться Творцу. Существует большее желание уподобиться Творцу, а мое текущее желание уподобиться Творцу называется душой.

Есть желание, а над этим желанием - намерение ради отдачи Творцу. Всевозможные формы отдачи Творцу называются «душа», тело души. Телом называется желание, душой – подобие Творцу. Поэтому желание, в чем-то подобное Творцу или даже еще только желающее Ему уподобиться в будущем, называется душой.

Желание, которое само для себя хочет насладиться всевозможным образом, а не отдавать Творцу, называется просто желанием или клипой, если оно действительно обратно Творцу, или же просто нашим телом – каким оно мне представляется. Ведь это лишь иллюзия, мне лишь кажется, что мое тело существует в такой форме. Нужно стараться видеть наш мир только как желания, которые в нем действуют – а не в его материальной форме, о которой мы думаем, что это и есть человек. Попробуйте рассматривать каждого как его движущий мотив, как его желание. И если это желание направлено к Творцу, на достижение Его подобия, то оно называется душой или зародышем души, точкой в сердце. Если же это желание действует во всевозможных других формах, то оно называется животным. То есть оно ниже человеческого уровня и находится на животном уровне, на растительном или на неживом.

Вопрос: Так что же такое тогда «страдания Шхины»?

Страдания Шхины – это состояние, когда все души соединены вместе в общее кли, но это соединение между душами пока не раскрылось. Когда я хочу раскрыть это общее соединение и ощущаю его, чувствуя как было бы хорошо его раскрыть и пребывать в этом кли в подобии Творцу, в намерении ради отдачи – это называется страданиями Шхины, страданиями этого кли.

Шхина не существует как нечто третье, в добавление к Творцу и творению. Состояние, в котором все души соединены вместе и желают раскрыть Творца, достичь подобия Ему тем, что дают Ему наслаждение, позволяя Ему в себе раскрыться и этим отдавая Ему – это и называется страданиями Шхины.

Вопрос: Где же тут страдание?

Страдание я ощущаю от того, что пока все эти келим не достигли такого состояния, когда могли бы доставлять удовольствие Творцу – дать Ему возможность раскрыться в себе. Это раскрывающееся невосполненное желание и называется страданиями Шхины. Только общность душ, раскрывающих связь между ними, мы называем Шхиной. Это общая система душ, здесь нет ничего третьего. Есть только душа и Творец, а общность всех душ называется «Шхина». Можете называть это просто системой.

Я часто слышу, как люди ошибочно считают, что Шхина это нечто третье, будто есть я и Творец, а где же Шхина, где она находится? Ничего подобного, Шхина – это та самая общность душ, в которую ты должен включиться. И тогда ты раскрываешь общее желание, которое называется «Шхина».

Перевод: Л. Дондыш.