"Плоды мудрости". Письмо со страницы 14

Легенда о Царе и его сыне

18 июня 2008 года

Давно уже подготовил тебе два письма, и всё никак не выходило отправить их. Теперь же сочту для себя честью дать тебе вкусить от «брызг медового нектара».

Написано: «Растеряет убийца все речения мои, словно вытекшее по каплям, и лгун осквернит Творца.» Это подобно Царю, который привлёк к себе своего сына, чтобы обучить его приёмам царствования и чтобы показать ему всю землю, и ненавидящих его, и любящих его.

И дал Царь сыну меч из упрятанных своих сокровищ — и чудесное свойство в том мече: при появлении меча пред врагами, вмиг падут они пред ним на землю, словно груда мусора, — чтобы отправился Царский сын и завоевал множество государств, и завладел тем, что есть у них.

В один из дней сказал Царь своему сыну: «Вот поднимусь Я на башню и скроюсь там. Ты же унаследуешь Престол Мой и править будешь всей землёй в мудрости и силе. А ещё тебе — щит этот, что до этого дня скрыт был в тайниках царства, и никакой враг, замышляющий недоброе, не сможет причинить тебе зла, покуда щит этот находится в твоем владении.» И возложил Царь меч и сложил его со щитом, и отдал сыну. Сам же Царь взошёл в башню и скрылся там.

Но не знал Царский сын, что меч и щит соединены один с другим. И поскольку щит ничего не значил в его глазах — не уберёг его, и был щит украден у него, а с ним и меч.

И как прослышали враги о том, что сын Царя правит землёю, и что украдены у него меч и щит, тут же стали дерзкими, осмелев. И начали воевать с ним, покуда не попал к ним в плен. И теперь, когда их ненавистник был у них в руках, излили на него всю ярость своей мести. И взыскали с него за всё, что сделано было с ними во дни правления Отца. И изо дня в день избивали его. И стыдно стало сыну Царя пред своим Отцом, ибо несчастье Отца причиняло боль сильнее собственной беды. И явилась советом мысль, и вознамерился он сделать меч и щит, подобные прежним, чтобы доставить Отцу радость и показать Ему свою мудрость и силу. И всяческими способами сделал подобие меча, похожее на изначальный меч. И сделал и щит, тоже похожий на прежний.

И когда приготовленные им орудия войны были уже в руке его, воззвал к Отцу своему, что на вершине башни: «Гордись за меня, ибо «мудрый сын возрадует своего Отца». Но пока взывает он к Отцу, ненавистники его продвигаются и ранят его. И по мере того, как прибавляют ему ударов — становится он сильнее и удерживает себя, чтобы перестал сердиться Отец его. И кричит: «Теперь я не страшусь ничего. Да и кто сможет сразиться со мной, когда меч твой и щит в руке моей.»

Но сколько ни хвалится — враги его множат удары и раны. Камни и палки летят ему в голову, и истекает он кровью. Старается он вознести голову свою, величественно подняв её, подобно сильным духом, показать своему Отцу, что теперь ничего не убоится, и что недруги уподобились пыли против его мощи, ибо остался неизменным меч его, и устоял его щит.

И это имелось в виду в словах «растеряет речения Мои, словно вытекшее по каплям...» Как подобие обезьяны перед человеком — те, что силами своего тела создают меч, уподобляя его творению Создателя. Но и это ещё не всё, а хотят возгордиться этим ремеслом, как горд Создатель за Своё творение. И о них сказано: «...убийца и обманщик осквернит Творца», т.к. деянием человеческим создаёт щит и восхваляется, что не ощущает никакой боли — и этим тоже осквернит Создателя. То есть то, чем обладает он — обращается им на себя, ибо говорит, что он сам обладатель мудрости и силы и ничего не устрашится, а сам при этом полон лжи и выпрашивает различные уловки — это осквернит Творца.

Однако, всё совершенство заключено в тайне святого Имени «Бог мой — моя справедливость», когда всеми фибрами души постигает он, что место «проявления присутствия Творца» — оно там, где справедливость и правда. Познание это абсолютно: ведь все его мысли, соединившись в нём воедино, становятся справедливы и верны, и ясно ему, что не сделал еще ни один человек в мире шага дурного в абсолютном подобии, так же как не продвинется вперед собственными силами ни на один верный шаг.

И, хотя именно так все и верят, но для познания должны они все свое внимание сосредоточить на сердце, чтобы стало это для них «главным поучением». Ведь излияние верного и истинного сердца к Творцу, способно раскрыть этот разум в мире, как нечто простое и обычное, все нужды которого селятся в сердце.

И это суть сказанного «и просили оттуда Творца, Создателя своего, и достигли Его». Это так же заключено и в благословении «Добрый, творящий Добро», где Он — «творящий Добро вслед за мной», ведь настоящее постижение Творца покоится на проявлении счастья, удовольствия, поэтому-то и зовётся «Добрым», и это Имя открывается каждому человеку.

Но во всей работе в изгнании и в выполнении Торы раскрыто воочию всем частям души работающего ради Творца святое Имя «Мой Творец — моя справедливость». То есть, что в действительности вообще ничего плохого не существовало, даже в самое короткое мгновение. И сокровенная тайна «Создатель Един и Имя Его едино» — понятие ясное и простое для тех, чьё состояние совершенно.

Большая проблема человека состоит в том, что он изменяет ту простую цель, которая постоянно должна быть у него перед глазами. И цель эта – слияние с Творцом.

В тот миг, когда против человека, который уже находится в устремлении к духовному, пробуждается его эгоистическое желание, проявляется его гордыня, приходят помехи, - он думает, что должен с ними воевать. Он забывает, что единственное действие, которое ему нужно сделать, - это достичь слияния с Творцом и сохранять это состояние слияния. Почему сохранять? В этом и заключается смысл слов «щит» и «меч».

Если к человеку приходят помехи, то это происходит по причине того, что возникло некоторое разделение между ним и Творцом. И потому он должен воевать не с помехами, а бороться за то, чтобы достичь слияния с Творцом. То есть ему не нужно убивать своих врагов, хотя ему кажется, что именно так он должен поступить, причем, - сражаться с ними геройски и гордиться тем, что он их уничтожает. Но это абсолютно не его работа, и никогда он не сможет одержать даже самой маленькой победы. В итоге он обнаружит, что ему это не удается, и впадет в отчаяние, или же его охватит гордыня, - как рассказывается в этом письме.

Напротив, он должен думать о том, что от него требуется прийти к слиянию с Творцом, Который от него скрыт, - для того, чтобы раскрыть еще большую меру слияния с Ним в сравнении с предыдущей ступенью. Он должен двигаться именно в этом направлении, а не укрепляться в борьбе против врагов за счет сил, которые он получил от Творца. Ведь если будет воевать против них, то, безусловно, потеряет и меч, и щит, полученные от своего Отца: свет АБ–САГ, который возвращает его к связи с Творцом, - и только. И в этой связи исчезают все помехи: они перестают быть помехами и превращаются в дополнительные связующие силы.

Несмотря на то, что такие состояния желаемы Творцом, - это все же не истинные состояния. То есть хотя человек в них раскрывает, что ошибается в цели и в средствах ее достижения, но это происходит путем страданий. Ведь его цель не в том, чтобы своими собственными силами уничтожить врагов – как бы самому сделать щит и меч. Он не может получить эти силы сверху: ни от группы, и ни от Творца, и, разумеется, сам запастись ими не способен.

И только стремление к слиянию, к сближению с Творцом, насколько это возможно, то есть просьба, молитва, покорность – это именно то, что помогает человеку стать героем – получить свыше силу экрана и верным взглядом оценить свои свойства, видя во всех врагах «помощь против него». И тогда он их правильно использует для того, чтобы достичь более высокой меры слияния с Творцом в сравнении с той, что была у него прежде. Ведь весь тот процесс, который мы проходим, заключается в том, чтобы все больше и больше приблизиться к Творцу благодаря тем силам, которые мы получаем от Него. То есть человек не должен сам создавать для себя оружие и напрямую воевать со своей природой, которую намеренно закладывает в него Творец. И совершенно неправильно этим хвалиться. Именно это хочет нам показать Бааль Сулам в своем письме.

У Творца нет выхода: Он обязан отдалить человека от Себя после того, как чуть-чуть показал ему, что такое правильный процесс. Ведь сын должен стать таким, как Отец, - как Царь, то есть ему нужно прилепиться к тем свойствам, которые есть у Творца. Именно для того Творец Себя и скрыл. Но мы видим, что скрывается Он таким образом, что готов откликнуться сыну. Однако сын не обращает внимания на средства. А средства, полученные им от Творца, должны быть предназначены для того, чтобы слиться с Ним, но не для того, чтобы уничтожать врагов.

Ведь тем, что человек изменяет свое направление в этой войне, он утрачивает слияние с Творцом, теряет меч и щит – свет АБ-САГ, которые, как раз, и отличают его от врагов. И потому они приближаются. А его похвальба, дескать он воюет, ранен, противостоит сыплющимся на него ударам и проливает кровь, - совершенно не желаема Творцом. Ведь и тут человек хвалится тем, что, якобы, совершил геройский поступок. Но этот поступок неверен, - он не устремлен в правильном направлении. Ведь Творец желает, чтобы человек прошел свой путь легко, как написано: «Любой, кто боится Меня и выполняет сказанное в Торе, – вся Тора и вся мудрость в его сердце».

Следовательно, человек должен правильно себя направить, и это несложно. Тогда его путь становится для него легким и наполняет его. И так в каждое мгновенье! Разумеется, это трудно, - ведь каждый миг человек должен проделывать все тот же трюк.

Но вся проблема – это направление. И здесь Бааль Сулам говорит именно об этом. Он пишет так: «Давно уже подготовил тебе два письма, и всё никак не выходило отправить их». Это неважно, что Бааль Сулам их не отправил. Если он их написал и адресовал конкретному человеку, то этот человек уже должен быть как-то подготовленным, словно получил эти письма и они в нем работали. Так вот, на основании тех двух писем Бааль Сулам пишет ему это третье письмо.

Вопрос: Что подразумевается под врагами в этой статье?

«Враги» – это все силы, мысли, желания, всевозможные ситуации и обстоятельства, которые отключают меня от слияния с Творцом.

Творец скрылся, «поднялся на башню», но во мне остались решимот, прошлая связь с Ним. Иными словами, я сейчас нахожусь в некотором падении, но во мне все еще присутствует «путь Торы», которая «спасает и защищает и когда занимаются ею, и когда не занимаются», и я все-таки могу правильно себя направить в том, с чем я столкнулся. То есть во мне бродят всякие мысли, проявляются различные желания, возникает путаница, ощущение некоей темноты, - но при этом я все еще нахожусь в состоянии, когда могу упорядочить для себя все то, что со мной происходит.

Но вместо того, чтобы немедленно просить слияния, то есть силы, которая мне все время помогает, являясь мечом и щитом, вместо того, чтобы продвигаться к Цели и требовать духовного вознаграждения, - я вдруг начинаю быть во власти помех: они «поворачиваются» ко мне, запутывают и тянут меня за собой. И я начинаю концентрировать свое внимание на них, на этих помехах, вместо того, чтобы устремляться к слиянию с Творцом. То есть я придаю им некий образ, определенную силу, полагая, что они ко мне приходят сами.

Но что они на самом деле?

Эти помехи - всего лишь «помощь против него». Это вся мера моего отдаления, отсутствия слияния с Творцом, которые видятся мне таким образом. Творец, «поднимаясь на Свою башню», желает чтобы я был с Ним слит, чтобы и я поднялся на эту башню, и потому показывает мне пропасть, пролегающую между этими ступенями, в таких формах, которые мной ощущаются как враги, как помехи. И вместо того, чтобы воспользоваться этим «мечом» и «щитом», относящимся к предыдущей ступени, и вместо того, чтобы попросить дополнительную силу для преодоления текущих помех, я начинаю против них воевать.

Но мне не нужно с ними бороться. Если я все время стараюсь прилепиться к Творцу, то вижу насколько они мне помогают, насколько они включены в эту новую связь. Таким образом, помехи – это обратная сторона святости, и я должен их преобразовать, сделать из них ее лицевую сторону. Поэтому мы не уничтожаем свое эгоистическое желание наслаждаться, а разрушаем только эту «перевернутость» - эгоистическое намерение.

Вопрос: Возможно ли, что щит и меч не будут украдены? Или же он обязан пройти весь этот процесс?

Это возможно, что у человека не украдут «щит» и «меч», если он не забывает предпринять те шаги, которые обязан предпринять. Такая возможность, якобы, существует. Но по правде говоря, человеку необходимо побывать во всех состояниях, причем все они должны быть пригодными и предназначенными для достижения Цели. То есть я не должен отпускать вожжи, предоставляя телеге двигаться самостоятельно. Напротив, каждый раз я должен воевать, устремляясь в правильном направлении. А то, что при этом со мной будет происходить, я пройти обязан, - но только после того, как исчерпал все свои возможности.

В идеале, если человек правильно двигается, то уже должен принимать все эти помехи, как тот старик, который идет, наклонившись к земле, будто он что-то потерял. То есть человеку нужно заранее ожидать эти помехи, бережно к ним относиться и связывать их появление с недостаточной мерой слияния с Творцом, которая ему раскрывается. Иными словами, обратная и лицевая сторона у него соединяются вместе. Он ожидает, что эти помехи раскроются, и, когда с радостью их раскрывает, - соединяет. Но опять-таки, этому мы не научимся, если не переживем нескольких ударов.

Как объясняет нам Бааль Сулам, есть путь Торы и путь страданий. А мы продвигаемся посередине – земным путем (дерех эрец). Невозможно развиваться без того, чтобы научиться, без того, чтобы прочувствовать неприятные моменты. Сказано: «Нет в мире праведника, который бы только творил добро и не грешил». Но все зависит от того, насколько «раскрытие грехов» должно происходить путем беито (в свое время), а не путем ахишена (ускоряя время).

Вопрос: В этой притче написано, что отец соединил вместе меч и щит. Но его сын об этом не знал, и не постарался сберечь щит, а потому потерял и меч. Можете ли Вы это объяснить?

Он посчитал, что сам, без слияния с Отцом, сможет справиться со своими врагами. Существует свет Хасадим, который заставляет врагов бежать. Но они только бегут, он только их отдаляет. Это все равно что мы обретаем ступень Бины. Но есть свет Хохма, благодаря которому изменяется намерение: с получения ради себя на получение ради отдачи. Он превращает этих «врагов» в «помощников». Это так называемый свет АБ-САГ.

Так вот, получается, что сын не принимает во внимание, что щит очень важен, и думает, что сам может уничтожать своих врагов и воевать с ними, и потому считает, что важным является меч. А главное здесь – слияние с Творцом, вера выше знания. И именно это, в сущности, производит исправление.

Вопрос-реплика: Эта притча начинается с того момента, когда творению полностью все раскрыто. Он знает, что существует Царь, и что он царский сын...

Минутку! Ведь если существует полное раскрытие, то больше нечего делать! Значит, это не полное, не совершенное раскрытие. А просто временами он осознает, что находится в связи с Творцом, что Творец Добр и Творит Добро и желает его еще больше продвинуть. Ему известно, что он сын, который только походит на Царя, а должен стать в точности таким, как Царь. Сказано: «Вернитесь, сыны Израиля, к Творцу Своему». Он понимает, что Творец поднялся в башню для того, чтобы он самостоятельно достиг этого состояния. Он оставил своего сына внизу, чтобы он совершил этот подъем на основе помех, которые ему сейчас раскрываются.

И эти помехи являются, якобы, теми врагами, в которых он должен различить действительно ли они враги. Я ведь, по сути, не должен убивать врагов, да и не способен на это. Мне нужно понять, что эти враги – помощь против него, и, благодаря ним, я смогу подняться на башню.

Вопрос-продолжение: Значит, у него не было полного раскрытия...

Нет, неверно. Это раскрытие было полным в соответствии с его состоянием, в котором он каким-то образом это понимал и ощущал. И ты видишь, что это не помогло ему избежать ошибки в следующее мгновенье.

Мне не совсем понятно, что ты подразумеваешь под словом «полное». Полное раскрытие – это Конечное Исправление, когда уже нечего делать. При этом происходит полное слияние с Творцом, а враги превращаются в средство связи между человеком и Творцом. В этом и состоит полное раскрытие. А здесь раскрытие не полное, и на каждой из ступеней ты попадаешь в это состояние, - в любой ситуации.

Вопрос: Из всего сказанного становится понятно, что самое главное – это «щит». А тогда для чего ему нужно использовать меч, - ведь он не должен убивать врагов?

Если человек правильно использует «щит», - он привязывает себя к Творцу. Во многих первоисточниках, рассказывающих о завоевании страны Израиль, о Фараоне, написано, что Творец говорит: «Я буду вести войну», «Пойдем к Фараону, Я ожесточил его сердце, но пойдем к нему вместе». Все эти вещи показывают человеку, что война ведется силой Творца. Но человек должен быть с ней слит, желать ее, и даже «направлять» к этому Творца.

Ведь как бы Моше не боялся и не хотел идти к Фараону, - он был обязан там находиться, и даже более того! Он должен был предстать перед Фараоном и говорить с ним. Но как и что он ему скажет? Он весь дрожит – эта маленькая сила отдачи, присутствующая в нас и противостоящая нашему чудовищному эго, которое запутывает нас со всех сторон. Мы буквально находимся внутри него, внутри этого Фараона, этого эго, которое нами вертит и словно насмехается над нами! Но во всем этом мы должны видеть «проделки» Творца: «Я ожесточил его сердце». Так Творец с нами играет, чтобы научить нас быть таким же мудрыми и сильными, как Он.

Я хотел бы обратить ваше внимание на то, сколько разных средств использует Бааль Сулам, описывая одно и то же состояние. Ведь в духовном не существует большого количества состояний. Но мы считаем, что каждый раз он рассказывает нам о какой-то другой ситуации. А на самом деле это та самая ситуация, только человеку она представляется в разных видах.

И то же самое здесь. Ведь кто эти враги на самом деле? - Просто в природе человека раскрывается отсутствие связи между ним и Творцом. И с помощью чего он может воевать с ними и победить? - Благодаря тому, что будет просить большей связи с Творцом. Ему не нужно воевать с врагами, как и не нужно сражаться с Фараоном. Он только должен показать, что сила его слияния с Творцом преобладает над страхом, путаницей и всеми остальными вещами, которые обнажает ему Фараон. Все это очень четко проявляется в рассказе о превращении посоха Моше в змея - во всей той игре, что происходит в Египте.

Вопрос: Значит, получается, что щит и меч – это как будто одно целое?

Это, вроде бы, одно целое. Если ты соединяешь их вместе, зная о том, что благодаря слиянию с Творцом ты превращаешь своих врагов, своих ненавистников, в силы, которые связывают тебя с Ним, то это одно целое. Но если ты собираешься только воевать против них, забывая о слиянии с Творцом, то есть разделяешь между щитом и мечом, - они сразу же исчезают.

А ты считаешь, что можешь геройски сражаться против Фараона и всех тех, кто на тебя нападает? Такого вообще не может быть! Потому что все это нужно лишь для того, чтобы показать тебе, насколько ты слаб. Зачем? Чтобы ты увидел, насколько нуждаешься в Творце. А разве я в Нем нуждаюсь? Нет. Но сейчас я понимаю, что не просто в Нем нуждаюсь, а должен быть с Ним слит!

Когда в нас разрастается эго, то возникает путаница, которая, главным образом, проявляется в виде различных помех. Я вдруг начинаю чего-то бояться: ненавистников, которые могут на меня напасть, или, возможно, меня пугает что-то другое. Все эти помехи выражаются в страхе, который меня охватывает, как это было с Моше, когда, как рассказывается в Торе, он очень боялся идти к Фараону. И когда все это раскрывается человеку, то очень его запутывает. Он сразу же как бы выбрасывает свои щит и меч, и в одиночку собирается совладать со всеми этими вещами. Это то, что происходит с нами в нашей жизни.

Представь себе любые неприятные ситуации, в которые ты можешь попасть: проблемы с властями, ссоры с женой, неприятности на работе, насмешки соседей или каких-то других людей - всякие вещи такого рода. Ведь это сразу же тебя запутывает! Ты понимаешь где-то в подсознании, как понимает и царский сын, что у него есть отец, который от него немного отдалился. Но ты уже на этого Отца не обращаешь внимания, - ты видишь только те неприятности, которые с тобой происходят и думаешь, как себя защитить.

И это вместо того, чтобы соединиться с Ним! Потому что, по сути, именно в этом причина того, что ты сейчас чувствуешь. Ты должен слиться с Ним еще сильнее, ведь написано: «Пойдем вместе к Фараону!». Но на деле это «пойдем вместе» затушевывается страхом – я начинаю бояться этих помех, которые, в сущности, вызваны моим эго. Но я не различаю, что причина всему мое эго. Я рассматриваю все эти проблемы совсем наоборот: как помехи, помощь против него, то есть ощущаю, что все это находится вне меня и чувствую исходящую оттуда угрозу. И здесь я совершаю самую большую ошибку, причем, - каждый раз.

А ошибка моя в том, что я хочу воевать и защищаться от этого сам. И это абсолютно противоположно тому, что должно быть. И потому выходит, что я проигрываю вдвойне, хотя впоследствии, благодаря этому, чему-то учусь – тому, что в будущем я заранее должен соединить меч и щит вместе. Значит, мой щит – это исключительно слияние с Творцом, и только с его помощью я могу воевать с этим желанием, которое ко мне приходит, и повернуть его в положительном направлении.

Нам нужно понять, что такое «положительное», и что такое «отрицательное». Положительное – означает, что я даже соглашаюсь находиться в такой ситуации, когда меня охватывают страх, боязнь и обрушиваются различные проблемы, - главное, чтобы поверх всего этого я пребывал в слиянии с Творцом. Здесь можно выделить несколько пластов: осознание этого состояния и согласие с тем, что происходит напротив моего эгоистического желания наслаждаться, - только бы поверх этого упрочилась моя связь с Творцом, возникла еще большая мера слияния с Ним. И это называется, что «враги» превращаются в дополнительные «канаты», связующие меня с Творцом.

Вопрос: Как это сделать? Как оставаться слитым с Творцом на фоне всех помех?

Я бы сказал, что главную роль здесь играет группа. Бааль Сулам пишет об этом в одном из своих Посланий, но не в том, которое мы сейчас изучаем. Здесь выясняется что-то личное. Но он об этом пишет.

Допустим, я нахожусь в каком-то состоянии и не могу себя спасти. А что значит – спасти? Обратиться к Творцу. Только в этом спасение! А я не способен кричать, проснуться и самостоятельно продолжать что-то делать. Да и откуда мне взять силы? Это возможно только в том случае, если я присоединяю к себе внешнюю силу – группу, внешнее кли. И тогда это внешнее кли становится моим кли. Это единственное, что я способен сделать. Никаких других средств у меня нет. И потому это называется единственным свободным выбором.

В тех свойствах, которыми меня наделили, проявятся только мои слабости, только враги, ненавистники, только проблемы. И если я хочу себя поддержать, то сам этого сделать не смогу. В моем личном кли раскроются лишь помехи, и ничего другого. Ведь кроме моей точки в сердце, все остальное во мне – это разбитые решимот. Так откуда же раскроется что-то хорошее? – Лишь только в том случае, если я присоединяю к себе внешние келим.

Так вот, насколько я присоединил их к себе в то время, когда обладал силой слияния с Творцом, понимая, что это мое, неотделимое от меня, кли, и что мне стоит всегда именно так это ощущать, насколько крепко я привязал себя к этому кли, - настолько лишь оттуда могу черпать силы. Короче говоря, человек один воевать не может. А если ощущает, что он сам по себе, одинок и отделен от остальных, - то будет двигаться только путем страданий. Ведь откуда ему взять силы для того, чтобы идти путем Торы? Где, в какой связи между ним и остальными, он определит место, в котором раскроется Творец?

Ты должен понять, что помехи раскрываются в мере связи человека с Творцом. Эти помехи представляют собой неисправленные желания человека, в которых пока еще отсутствует свойство Бины - свойство отдачи. Но если человеку кажется, что его желания связывают его с Творцом, - это неверно. Ведь эти желания должны связать его с остальными душами, и тогда, в этой связи между душами, раскроется Творец. И постепенно человек это поймет – за счет обрушивающихся на него различных ударов, всяких «козней», все того, что ему придется пройти. Он увидит, что таково положение дел.

А если человек представляет себя только наедине с Творцом, - это означает, что он все еще не выяснил отношения между ними. Он не понимает, что действует исключительно изнутри своей точки в сердце, и потому в каждое мгновенье может потерпеть неудачу. И только если обретет широкую основу в своей связи с остальными, то, опираясь на нее, сможет выстоять, но не за счет своей гордости или геройства, а благодаря тому, что все они теперь помогут ему находиться в связи и слиянии с Творцом.

Все те силы, которые он в них вложил, помогут ему сохранить связь с Творцом. И даже если Творец скроется от него, все равно эта система напомнит ему о Нем и удержит в правильном направлении. Но не силой! Ему еще придется обратиться к Творцу, взывать к Нему, просить и плакать. Но при этом он уже не ошибется в направлении, то есть поймет, что должен воевать за то, чтобы достичь слияния с Творцом, а не бороться с раскрывающимися помехами. Здесь он уже не сделает ошибки. От этого его убережет группа.

Попробуйте, и вы увидите, что если человек прилепился к группе, то в тот момент, когда к нему приходят внешние помехи, - он, более менее, знает, как правильно их расшифровать. Он понимает, что они приходят для того, чтобы через группу он еще сильнее связался с Творцом. Бааль Сулам не объясняет нам это именно так. Но, в сущности, в некоей скрытой форме все это заложено в данной статье. Потому что не может этот щит – слияние с Творцом - раскрыться для тебя лично. Это возможно только соответственно мере твоей сплоченности с товарищами.

Каббалисты очень мало говорили о связи между товарищами. Рабаш был первым, кто много писал об этом. А до него никто этого не делал. А где писал об этом Бааль Сулам? Несколько строчек в своих письмах, когда находился заграницей. А если не был заграницей? Сказал бы хоть слово, допустим, в статьях из книги «Шамати», которые основаны на том, что он говорил на трапезах, когда все собирались вместе: пили, ели, пели песни. Но он об этом не говорил. И даже несмотря на то, что Рабаш написал так много статей о группе, я никогда это не слышал от него в открытую. Ни разу! А у нас сохранились все кассеты с записями того, что он говорил. То есть если вы читаете и понимаете написанное, - прекрасно. А нет – так нет. Вот и все. И потому вы видите, что по прошествии нескольких лет, не осталось ни соединения между товарищами, и никакой работы по распространению.

Вопрос: Можете ли Вы объяснить, почему они не писали и не говорили о группе? Было ли это все еще скрыто?

От них это не было скрыто! Большие каббалисты вообще выражали, якобы, пренебрежительное отношение друг к другу. Это была «игра» противоположностей для того, чтобы каждый раз дать товарищу пример того, что его ждет со стороны Творца. То есть всякий раз ты проходишь в группе некие «упражнения» и тем самым готовишь себя, проявляя свое отношение к другим и ощущая их отношение к себе. Но при этом ты все время должен приподниматься над своей природой.

Иными словами, согласно своей природе ты ведешь себя пренебрежительно по отношению к остальным, но над этим ты постоянно сохраняешь себя как бы в раздвоенном состоянии, все время стараясь быть с ними в слиянии, и связи, проявлять к ним любовь и мягкость. Но внешне все выглядит наоборот. И тогда это помогает тебе правильно увидеть скрытое Управление, то есть за этим «грубым», «пренебрежительным» и «пугающим» отношением к тебе со стороны Творца, ты видишь Его любовь к тебе, Его нежность, отдачу, внимание. И это не просто. И в словах каббалистов нет ничего, что бы ни исходило из их глубокого внутреннего понимания своей природы.

Но все это не для нас, не для нашего поколения. К тому же, мы не являемся закрытым обществом, как это было в каббалистических группах, которые существовали наподобие некоей закрытой секты. Мы находимся на глазах у всего мира, и потому нам нельзя играть в эту игру между собой, поскольку мы все-таки еще малы, а также чтобы не навредить распространению. Ведь что в этом увидят посторонние люди?

А каббалисты прошлых поколений находились в «закрытых» обществах и скрывали себя даже в таком маленьком месте. Да и времена были другие. Если ты говоришь о каббалистах Коцка, Бреслава, о Ноаме Элимелехе, обо всех этих 200-х лет, последовавших после эпохи Бааль Шем-Това, – они жили в иных условиях.

Вопрос: Получается что на фоне всего того, что со мной происходит в жизни, я должен все время быть в слиянии с Творцом. А само исправление состоит в том, что моя природа изменяется с получающей на отдающую. Какова связь между этими вещами? Ведь я делаю что-то одно, а прошу совершенно чего-то другого: исправления намерения. Как мне соединить эти два вида работы?

В принципе, этот вопрос задается во многих статьях и Посланиях. Это называется: Исраэль, Тора и Творец – единое целое. То есть нам нужно соединить это вместе. А тот вопрос, который ты задаешь, - задавай себе все время.

Вопрос: Вы все время говорили о том, что наша группа открыта…

Нас все время показывают по телевизору, мы транслируем для всех свои собрания товарищей. Нас видит весь мир, и с каждым днем это все больше расширяется. А мы, действительно, рассматриваем себя как некий воспитательный орган, который объясняет людям, что такое исправление, которое мы должны пройти. Поэтому, ты не можешь вести себя по отношению к человеку с улицы так, чтобы он тебя не понял. То, что ты внутренне прав и поступаешь согласно Высшему закону, - это замечательно. Но это не соответствует тем законам, которые понимает он. И потому для него это будет только препятствием. А тебе запрещено: «ставить препятствие перед слепым».

Ведь и в отношении самих себя мы не находимся в тех состояниях, в которых пребывали первые хасиды – ученики Бааль Шем-Това. И потому нам нельзя себя так вести. Каждый должен показывать остальным, что он принижает себя перед группой, что поднимает всех остальных до высоты Творца, и т.д. Тем самым он показывает хороший пример и своим товарищам, и всем окружающим. Об этом пишет Рабаш в одной из своих первых статей. Он говорит, что хотя в прошлом каббалисты относились внешне пренебрежительно друг к другу, но внутри них «бушевал огонь». Однако мы еще малы и не можем так себя вести. Потому что мы не можем разделить внешнее и внутреннее. Одно очень близко к другому, очень влияет на другое.

А для них было очень важно внутреннее, и они понимали, где находится слияние, связь с Творцом. Но в том, что касалось внешнего, - они хотели себя сохранить, и потому вели себя пренебрежительно. В нашем случае происходит другая работа, существует иная ситуация в отношениях с окружающей публикой, послание, которое мы хотим ей передать. А у них была другая цель. Мы в этом уже не находимся.

Вплоть до Конечного исправления нам необходимо продолжать свою деятельность, являясь для всех примером с точки зрения каббалы. Мы должны показать, что она подходит для всех, пригодна для всех, что суть ее – непосредственно работа в сердце, а не насилие одних над другими. И не нужно ждать, что народ поймет, - если вообще поймет!

Ведь если нас видит человек, в котором еще не настолько выражена точка в сердце, чтобы он уже находился на такой высоте, когда в нем проявляются его внешняя и внутренняя личность, внутреннее и внешнее кли, - он нас не поймет. Он не сможет согласиться с таким твоим поведением. Для него ты или обманщик, или хороший артист.

Поэтому в нашей группе, в которую все время приходят новенькие и посещают гости, невозможно вести себя таким образом. Так было только в маленьких группах, которые работали над собой где-то в России или в Польше. Это нечто совершенно другое. И там были не только иные условия, - там было другое эгоистическое желание – иного типа, отличное от того, что существует в 20-21 веке.

Вопрос: Как мы можем связать все то плохое, что происходит с нами в течение дня с силой группы?

Если в течение дня во всем происходящем с тобой ты не ощущаешь, что за тобой стоит сила группы, а в том, что находится перед тобой, ты не чувствуешь, что Творец с тобой играет, - это означает, что тебе все еще недостает правильных ориентиров в жизни.

Всю эту картину, все то, что с нами здесь происходит, ты, в итоге, должен разделить на две части: «То, что существует передо мной, - это помощь против меня самого, то есть Творец в Своей противоположности, и то, что находится за мной – группа, что, в сущности, означает присутствие Творца, Который в Ней пребывает. И она находится рядом со мной».

Перевод: Л. Высоцкая