«Шамати», Статья 121

«Подобна судам торговым»

12 июня 2008 года

Сказано: «Подобна она суднам торговым, привозящим свой хлеб издалека» (Мишлей). В то время, когда человек отстаивает: «Всё мое!», требуя чтобы все его желания были посвящены Творцу, тогда просыпается, восстает против него нечистая сила (ситра ахра) и тоже требует: «Всё моё!» И начинают они торговаться...

Торговля означает, что человек хочет купить какую-то вещь, и покупатель спорит с продавцом о ее стоимости. То есть каждый настаивает, что справедливость на его стороне. И тут тело смотрит – кого ему выгодно слушаться: получающего или силу отдачи, когда оба они заявляют: «Всё моё!»

И видит человек свою низость, ведь пробуждаются в нем проблески несогласия с тем, чтобы исполнять духовную работу даже на самую малость, что называется «на самый кончик буквы йуд», и все его тело требует: «Всё моё!» И тогда он «привозит свой хлеб из далека» – как результат отдаления от Творца. Ведь если видит человек, насколько далек от Творца, жалеет об этом и просит Творца приблизить его, благодаря этому «привозит свой хлеб».

«Хлеб» означает веру, и так он удостаивается прочной веры, ведь «Сделал Творец, чтобы трепетали пред Ним». То есть все эти состояния, в которых он ощущает отдаление от Творца, приносит ему сам Творец для того, чтобы почувствовал потребность в трепете пред небесами.

И в этом смысл сказанного: «Ведь не хлебом единым жив человек, а всем, что исходит из уст Творца». Это означает, что жизненная сила святости приходит к человеку не только от приближения к Творцу и вхождения в духовное, то есть вступления в святость, но также вследствие выходов оттуда, то есть благодаря отдалению от Творца. Когда нечистая сила проникает в тело человека и справедливо требует: «Всё моё!», то преодолевая такие состояния, человек достигает прочной веры. Он должен все происходящее отнести к Творцу и понять, что даже выходы из духовного исходят от Него. А когда удостаивается прочной веры, тогда видит, что абсолютно все, начиная от выхода из духовного и до входа в него – приходит только от Творца.

А потому обязан он быть скромным, ведь видит, что все делается только Творцом, как падения из духовного, так и вхождения в него. И по этой причине сказано о Моше, что был он скромным и терпеливым, ведь человеку нужно принять свою низость. То есть на каждой ступени он должен укрепляться в осознании своей ничтожности, а в тот миг, когда теряет его, тут же пропадает для него вся ступень «Моше», которой уже достиг – и довольно тому, кто понимает...

Это требует терпения, ведь все понимают свою ничтожность, но не каждый чувствует, что быть ничтожным – это хорошо, а потому не хочет с ней смириться. Тогда как праотец Моше был смиренным в скромности и потому звался скромным, то есть радовался своему низкому состоянию.

И существует закон: «Там, где нет радости, не может воцариться Шхина (Божественное присутствие)». Поэтому в период исправления невозможно присутствие Божественной Шхины – хотя исправление и необходимо. (По примеру отхожего места, куда вынужден человек зайти, хотя и понимает, что разумеется это не царский дворец).

И в этом смысл слов «благословение» и «первородство», которые состоят из одних и тех же букв (браха и бхора). «Первородство» означает ГАР. И нечистая сила желает свет ГАР, но только без благословений. Ведь благословение – это одеяние на свет мохин. И Эйсав желал своего первородства без облачения, а свет мохин без облачения запрещен для получения. А потому сказал Эйсав отцу: «Неужели не оставил ты для меня ни одного благословения?» «Ни одного благословения» означает противоположность благословению, то есть проклятие. О чем сказано: «Он любил проклятия, - и они пришли. Не любил он благословений».

Во всех статьях речь идет только об одной вещи: каким образом человек продвигается. Ведь тот, кто хочет продвинуться, ищет для себя эту работу. И каждое мгновенье, которое он проходит, не преодолевая верой выше знания, - является для него мгновеньем, когда он что-то проиграл в своей жизни, ничего не заработал. Ведь духовный заработок приходит только благодаря обретению силы веры, возвращенного света (Ор Хозер), света Хасадим, экрана.

Поэтому человек должен видеть себя в каждое мгновенье так, будто есть нечто, что ему необходимо преодолеть. И хотя это против нашей природы, - ведь мы не способны все время удерживать себя в том, чтобы постоянно быть незыблемыми, сильными, воинами, - но это опять-таки, если человек производит расчеты с самим собой, а не с этой общей Силой отдачи, которая его поддерживает.

И потому человек, который каждый раз готовит себя к выходу из духовного, к падению, - не видит этих падений и выходов. Он как бы проходит их уже на этапе своей подготовки. В сущности, именно это, хочет сказать Бааль Сулам.

Вопрос: Что означает – «принять свою низость»?

«Принять свою низость» - это значит быть готовым в каждое мгновенье ощутить себя перед помехой, которая приходит к человеку для того, чтобы он ее преодолел.

«Принять свою низость» - означает, что человек принимает для себя этот путь и не жалуется, что он весь состоит из выходов из духовного. Потому что понимает, что невозможно сделать ни одного шага вперед без таких выходов. Иными словами, «низость» - это когда человек готов склонить свою голову перед методикой продвижения, которая полностью построена на выходах из духовного, - как сказано: «из Сиона выйдет Тора».

Человек начинает свой духовный путь с маленькой точки. И если он, действительно, хочет продвинуться от нее и дальше, то за этой точкой ему раскрывается огромный «мешок» его всевозможных келим – его разбитых свойств. И в своем устремлении к Творцу, он должен присоединить их, одно за другим, к той самой точке. То есть он обнаруживает какое-то свое плохое свойство и хочет над ним приподняться - обрести свойство веры и тем самым прилепиться к Творцу. И так он поступает с каждым своим свойством.

Наша проблема в том, что мы думаем, что должны сделать это сами. Но нам нужно только раскрыть, что мы на это не способны. С каждой своей проблемой мы должны прийти к группе через свое соединение с остальными душами, в которых раскрывается Творец. И если человек требует, чтобы каждая открывающаяся ему проблема, раскрылась в его отношениях с товарищами, то он берет саму эту проблему и приносит ее в правильное место.

Он не оставляет ее где-то в стороне, подобно остальному миру, в котором принято думать, что у нас существует проблема, вызванная нефтяными пожарами либо теми или иными нашими действиями. Но эти проблемы, в принципе, проблемами не являются. Это просто очень внешние признаки каких-то внутренних процессов, которые мы не распознаем.

Но здесь, если человек знает, что все его проблемы возникают от отсутствия связи между душами, то есть именно там, где произошло разбиение, - он сразу же вносит эти проблемы в свою работу по соединению с товарищами, тут же прибавляет к этому учебу и понимает что должен подняться поверх каждой проблемы путем отдачи. И таким образом он сразу собирает все эти проблемы в правильных местах, можно сказать, в правильном месте, - ведь оно одно, только происходит все по-разному, - и исправляет.

Значит, «низость» - это когда человек не гордится тем, что он сам решает, как будет воевать с этими проблемами, - потому что (написано) «человеческая гордыня тянет нас вниз». Ведь тогда его «низость» будет не в том, что он заранее склоняет себя по отношению к этой методике, а в том, что эти пугающие, тяжелые состояния унижают его.

Но если он принимает эту методику, то каждая из помех попадает в такое место, где она должна исправиться, и, безусловно, обращается в ту ступень, которую человек обретает.

Вопрос: Что означает - подготовиться к этим выходам?

Мы изучаем это во многих статьях. Давайте подумаем, как это должно быть.

Все мы – души, частицы души Адама Ришон, которые ощущают себя отделенными друг от друга. То есть каждая из них заботится только о себе, - осознанно или неосознанно, но она занята только собой. Так вот, исправление должно произойти в том, что касается связей между нами.

Значит, все помехи проявляются в связи между нами, а я не совсем это понимаю. Ведь вдруг у меня возникает какая-то проблема с муниципалитетом, или со здоровьем, или еще что-то. И тогда я, возможно, должен «очистить» каждую из этих проблем от ее внешней формы – от того, как она проявляется в этом мире, и понять, что она отвлекает меня от мысли о Конечном Исправлении. И что же мне делать?

Я должен справиться с ней на материальном уровне, - как написано: «если не я себе, кто поможет мне». При этом мне нужно понять, что решив эту проблему, я найду себя в большей связи с товарищами в силе поручительства. То есть сейчас мне дали проблемы, чтобы я знал, что это все равно, что открылась дыра в той части днища лодки, которая относится ко мне. И я обязан немедленно «залатать эту пробоину», разобравшись со своими личными проблемами, которые мне раскрываются.

То есть мне раскрываются какие-то проблемы, и я все время их «затыкаю», - но не тем, что убегаю от них. Я «затыкаю» их, потому что они выдергивают меня, не давая мне быть в отдаче. Иными словами, это дыры в днище лодки, и эти дыры я собираюсь заделать. И каждый раз мне раскрываются все новые и новые «неисправности» в этом днище.

Следовательно, я не считаю, что исправление является моим личным исправлением. Это общее исправление. Я не исправляю себя, - я исправляю свою часть в общем поручительстве. И так каждый из нас. Выходит, что каждый делает эту работу не для себя, а для всех. И это уже называется, что он занимается верой, - ведь для него важно быть надежной частью группы, то есть выполнять то, что возложено на него, и являться поддерживающей силой, силой примера для других.

Вопрос: Что означает - «там, где нет радости, не может воцариться Шхина (Божественное присутствие)»? И в чем эта радость?

Если я знаю, что нахожусь в процессе, который весь должен привести меня к исправлению, и что здесь ничто не раскрывается, иначе как для того, чтобы привести меня к совершенному, особому, вечному, светлому состоянию, если, к тому же, я стараюсь думать не о собственном выигрыше, а о том, насколько тем самым смогу отдать другим эту силу, которую обретаю, - то от этого испытываю радость.

Это не моя личная радость оттого, что мне раскрывается. Это - общая радость, вызванная тем, насколько я могу быть отдающей, эффективной, надежной частью системы Адама Ришон. Это приходит постепенно, благодаря свету, возвращающему к Источнику, который называется «очарованием святости». И человек, несомненно, начинает обретать чувство ответственности за всю эту систему Адама Ришон. Это называется, что он склоняет себя и весь мир на чашу заслуг.

И когда он действует таким образом, то наполняется радостью оттого, что его заботы становятся заботами об общем. И в этом он начинает ощущать себя единенным с Творцом, потому что Творец тоже заботится об общем. Я и Он становимся словно мужем и женой, которые заботятся о своем общем ребенке. И от этого человек испытывает радость – оттого, что становится партнером Творца.

И где же они встречаются? – В соединении душ, когда оба они заботятся о благе этих душ, то есть о том, как можно быстрее и более мягким способом привести их к здоровому состоянию. Ведь это все равно что забота о маленьком ребенке, который болен.

От этого человек испытывает радость, но не из-за того, что обнаруживает, что этот организм Адама Ришон болен. Его радость вызвана тем, что он становится как бы партнером Творца и заботится вместе с Ним о том, что является общим между ними. Благодаря этому он ощущает соединение и слияние с Творцом.

Вопрос: Как правильно попросить у группы силы для того, чтобы справиться с помехами?

Группа не должна слишком меняться. Она должна жить более менее обычной жизнью. Я не говорю о тех группах, в которых постоянно возникают ссоры. О них написано: «роспуск злодеев – благо для них самих и для всего мира». Если в группе происходят ссоры между товарищами, желательно такую группу распустить, чтобы не было общего места для ее сбора – просто, чтобы они не встречались друг с другом. Потому что этим они причиняют зло как себе, так и всему нашему общему кли. А к ним это возвращается многократно усиленным в сравнении с той ссорой, которая произошла между ними.

Если между товарищами нет мира, нет общей цели, нет соединения, а преобладают ссоры, - и я могу понять, что иногда те или иные состояния возможны у начинающих, - но если ощущение разделения превалирует над ощущением соединения, то разумеется им не стоит быть вместе. Но даже и в этом случае у человека есть общая всемирная группа. Мы видим, как наш товарищ из Лос-Анжелеса сидит один перед экраном компьютера. Но при этом он находится вместе с нами. Здесь же на экранах мы видим московскую группу, группы Санкт-Петербурга, Вены и др.

Значит, не имеет значения, сколько людей находится там, в его группе, и насколько они связаны друг с другом. Важно лишь то, что они связаны со всем общим кли. И если у человека существует эта связь, то есть если он ощущает, что у него есть поддержка, то ему неважно, видит ли он эти тела из плоти и крови перед собой, или только на экране компьютера, или же вообще только слышит о них и ощущает их душевно, понимая, что они находятся в том же процессе. Это не имеет значения! Он обязан развить эту внутреннюю связь, которая не зависит от расстояния.

И сегодня для этого у каждого есть наша общая группа. Если он отождествляет себя и соединяется с ней, то получает полную поддержку, и у него есть возможность ощутить, что он заботится о них, обо всей этой виртуальной группе. И я ему обещаю: если он будет заботиться об этой группе, то почувствует, что существует такая реальность, которая называется Творцом. И Он тоже заботится о них. И там, внутри группы, произойдет их встреча.

Вопрос: Как человек может понять, что ему не даются помехи, которые за пределами его возможностей?

Как мы говорили, помехи раскрываются соответственно подготовке человека, и эти помехи являются неисправленными решимот. А эти неисправленные решимот заложены в нашей душе как следствие разбиения, спуска, падения – разбиения Адама Ришон. Они находятся в нас как бы в неоформленном виде, не имея рисунка.

Но в соответствии с тем, как я подготавливаю себя в группе и в своей жизни, в той мере, в которой, направляя на Цель, я объединяю все то, что со мной происходит в различных местах и проявляется в виде всевозможных частных деталей, в той мере, в которой я хочу все это соединить, чтобы раскрыть Творца, то есть обнаружить, что, в сущности, за всем этим стоит Он и играет со мной, в той мере, в которой мне удается увидеть, что именно Он мне «мешает», но, вместе с тем признать, что «нет никого, кроме Него» и что Он добр и творит добро, - насколько мне это удается или не удается во всех моих жизненных ситуациях, которые Он мне устраивает, - решимо, которое должно раскрыться, приобретает некий характер и выстраивает для меня определенную картину мира.

Одни вещи я вижу плохими, другие – хорошими, а потом – наоборот, и т.д. Ведь каждый раз, когда раскрывается решимо, - оно дает мне некую картину мира. Но в самом решимо этой картины нет, - она зависит от моего предыдущего состояния.

Допустим, я проявил небрежность, совершая какие-то исправления, не смог соединить их с Творцом – с Добрым и Творящим добро, с группой, со связью между душами, где Творец должен раскрыться. Так вот, состояние, в котором я вдруг сейчас ощущаю себя в жизни, раскрывается мне в виде некоей картины: неживой, растительный, животный, говорящий уровни природы, характер взаимоотношений между ними и внутри всего этого – я со своими реакциями на происходящее.

И все это в точности как на экране телевизора. Мне даются там все частные детали состояний, которые должны вырисоваться передо мной таким образом, и это именно то, что я вижу. То есть в своей подготовке я рисую себе картину мира. А решимо раскрывается лишь в неоформленном виде, допустим: далет – гимель, гимель – бет, бет – алеф – только ступени. Так это раскрывается, - ступенька за ступенькой, по которым я должен подняться. Но их форму в каждом из состояний я создаю, вырисовываю сам.

Вопрос: Как я узнаю, что решаю проблему, связанную с помехой? До каких пор я говорю: «если не я себе, кто поможет мне» и когда перехожу к «нет никого, кроме Него»?

Необходимо, чтобы каждый ощущал себя находящимся в подготовке. Человек все время должен быть в состоянии подготовки. Если он находится в постоянной подготовке, то внутри нее он чувствует также и продвижение. Тогда у него нет падений. Благодаря своей подготовке он становится как старик, который идет, наклонившись к земле в поисках того что потерял. И он идет с легкостью, словно скользя по этим решимот. Они уже включены в его подготовку, и человек просто как бы катится, скользит по ним.

Он должен всегда прилагать к этому старания. Но все зависит от его отношений с товарищами, от участия в распространении и учебы. И если все-таки у него так не получается, и к нему приходит падение, тогда он должен сказать: «если не я себе, кто поможет мне». То есть я не буду сейчас сидеть сложа руки, уповая на то, что нет никого, кроме Него, а попытаюсь пойти в группу. Ведь любая помеха отвлекает меня от связи с другими душами, с остальными товарищами. Помеха состоит именно в этом!

И неважно, что где-то там у меня возникла проблема с властями, или на работе, или в семье, или в чем-то еще. Я решаю эту проблему на уровне материального мира и занимаюсь ею на душевном, духовном уровне. Как? - В своем мозгу я не оставляю ей места для того, чтобы отключить меня от связи с другими душами, от раскрытия Творца и этого продвижения. Напротив, я отвожу ей ровно столько разума и сил, сколько мне требуется для того, чтобы исправить ее в этом мире.

Допустим, если заболел кто-то из моих близких, я обязан отвезти его в больницу, или позаботиться о нем дома, или же выполнить какие-то другие действия. То есть физически я делаю все, как машина, - нет никакой проблемы. Это называется: «если не я себе, кто поможет мне». При этом я задействую малую часть своей головы и использую свою физическую силу. А в другой части головы и в душе я стараюсь быть связанным с товарищами, с остальными душами, не позволяя этим помехам меня от них отключить.

Следовательно, занимаясь этой помехой на уровне материального мира, я все больше укрепляю свою связь с остальными душами на духовном уровне. И так я соединяю два мира.

Но это не значит, что сейчас я действую по принципу «если не я себе, кто поможет мне», а вечером (как это, вроде бы, звучит в письме Бааль Сулама), лежа на диване, буду сожалеть о том, что вообще куда-то вышел утром, - ведь и так все бы устроилось. Наоборот! Я все время нахожусь в обоих этих состояниях вместе: «если не я себе, кто поможет мне» и «нет никого, кроме Него».

И в чем же в итоге проявляется принцип: «нет никого, кроме Него»? - В том, что все силы, все то, что мне пришлось преодолеть, все мысли о том, как это сделать, – все это приходит от Творца. А мне казалось, что я преодолел все сам, и это неверно.

Вопрос: Означает ли преодоление помех - принять их верой, над всеми своими объяснениями?

Преодолеть помехи – это пребывать вместе с ними таким образом, чтобы они не отключали тебя от связи с другими душами. Но это не называется, что ты их «стираешь», будто бы их нет.

«Будто бы их нет» - означает, что ты их берешь, что они существуют в тебе и над ними ты находишься в связи с другими душами, которая становится еще крепче, чем прежде.

Вопрос: Возможно ли, что ко мне приходит помеха, состоящая в том, что мне надоела каббала, которая прежде мне так нравилась, и что это устроил мне Творец?

А кто же еще? Несомненно. Творец устраивает человеку всевозможные помехи. Одна из них – это когда Он добавляет ему эгоистическое желание к различным вещам. Человек может внезапно почувствовать, что у него появилось желание зарабатывать деньги. И он находит себе оправдание: «Ведь я все-таки должен позаботиться о себе, о своей семье. У меня растут дети, и я обязан о них подумать. Я ведь живу в этом мире, и т.д.»

Он не понимает, что эти вещи ему устраивают свыше. То есть в этом присутствует что-то рациональное, но есть и выходящее за рамки нормы. Разумеется, мы видим много таких людей. Сказано: «тысяча входит в учебный класс...». А сколько остается? И все потому что, человек не может правильно расшифровать те помехи, которые к нему приходят.

Он не понимает, что это только помехи, что это игра, которую с ним ведет Творец. Ему кажется, что в конце концов он реальнее увидел мир, взглянул на него более взрослыми глазами. Он считает, что обязан как-то себя обеспечить, да и вообще быть более вовлеченным в жизнь этого мира. Тем самым он постепенно оставляет свое духовное продвижение и возвращается к животному существованию, то есть заботится только о своем теле. И когда тело завершает свою жизнь, заканчиваются и его заботы.

Вопрос: Что происходит с решимот, которые проявились, но не были исправлены? Можно ли их исправить?

В этом есть такие вещи, которые должны будут вернуться в других формах: внешних или внутренних. Бааль Сулам пишет об этом в статье «Сзади и спереди Ты объемлешь меня». Творец посылает ангела, и если этот ангел, якобы, не справляется с поставленной задачей, Он его убирает - убирает эту букву, (как он говорит) и назначает кого-то другого. Это вещи, которые мы не можем обсуждать до тех пор, пока не раскроем всю систему душ, а также то, как в своем исправлении они зависят друг от друга.

Вопрос: Важно ли, несмотря на все помехи, сохранять состояние радости?

Нет такого - сохранять состояние радости несмотря на все помехи! Я могу начать танцевать и улыбаться. И это тоже необходимо, чтобы сохранить радость. Однако нужно позаботиться о том, чтобы эта радость не была искусственной, то есть чтобы я не пытался подкупить свое тело, натягивая на себя улыбку от уха до уха.

Напротив, я должен осознавать то, с чем я связан, к чему принадлежу, для чего мне приходят помехи. Бааль Сулам приводит нам пример, описывая состояние «больна я любовью», когда человек страстно стремится встретиться со своей возлюбленной, но эти муки любви доставляют ему радость, - и возможно, даже еще большую, чем сама встреча. Так это происходит в материальном мире.

То есть стремление, помеха, - ведь я не могу с кем-то соединиться, а значит, это помеха, - как раз, не мешает проявлению радости. Все зависит от того, насколько я устремляюсь и в какой мере мне светит этот будущий свет. Ведь я могу пребывать в огромном воодушевлении и радости от того, что меня ждет в будущем, - и даже больше, чем в настоящем. Потому что будущее подобно бесконечности, оно не ограничено моими келим. И потому радость может быть очень большой.

Именно в такой радости мы должны пребывать все время. А если не способны на это во время падения, то должны улыбаться через силу, - каждый сам себе. Но, скажем, в одном из двух, - ты все-таки должен привести себя к состоянию радости. Ведь если человек выходит из этого состояния, у него нет связи с Творцом, потому что он уже проклинает Его в своем сердце.

А может быть, он считает, что эта связь все еще сохраняется, - ведь при этом Творец не исчезает из его мозга. Но это уже не связь. Это обратная, нежелательная связь. Поэтому, с одной стороны, радость – это следствие хороших поступков, и она является признаком того, что, несомненно, ты близок к Творцу.

Вопрос: Как отличить действие, которое выполняю я, от действия, совершаемого Творцом?

Это зависит от возможности человека, будь он начинающим или продвинутым, различить в каждое мгновенье ту часть, где действует он, и ту часть, где действует Творец. Опасность состоит в том, что если я все обращаю к Творцу, это может привести меня к бездействию. И это проблема.

Если в каждом своем действии человек может сочетать вместе эти два принципа: «нет никого, кроме Него» и «если не я себе, кто поможет мне», - что может быть лучше? Пусть для него они даже будут не вместе, а в начале и в конце работы. Причем, начало и конец измеряются мгновеньями, все может произойти за секунду, - каждый раз у человека это изменяется. Но если он может так сделать, - это хорошо.

Самое плохое, - если он говорит: «Нет никого, кроме Него, а меня оставь в покое. В отношении всего, что ко мне приходит, - «иди к Мастеру, Который меня создал». И тогда это буквально отключает его от продвижения и, якобы, дает оправдание всему происходящему. Тем самым человек входит в состояние, где нет духовного движения, и останавливается.

Поэтому, ему нужно позаботиться о том, чтобы его утверждение «нет никого, кроме Него» было активным, то есть так соединялось бы с «если не я себе, кто поможет мне», чтобы при этом значимость «если не я себе, кто поможет мне» никогда не уменьшалась.

Ведь «нет никого, кроме Него» - является каждый раз тем итогом, где он находит связь, точку единения с Творцом. И снова у него есть работа для того, чтобы найти эту точку единения. Но если, не производя работу, ты говоришь заранее, что нет иного, кроме Него, - на каком основании ты это утверждаешь? Ты услышал и прочитал, что это именно так? Ты пришел к этому из своей жизненной философии? Это нереально. Где эта точка единения, которой ты достиг, и можешь утверждать, что нет никого, кроме Него? Ведь это приходит к тебе из твоего исследования самого себя!

Вопрос: Почему, несмотря на то, что помеха, которую дают человеку, соответствует его возможностям, но он все равно оставляет духовный путь?

Это один из тех вопросов, на который нет ответа подходящего для всех случаев.

Человек является маленькой частицей Адама Ришон. И в этой системе каждая душа влияет на все исправление всех душ. И потому невозможно проанализировать судьбу кого-то одного относительно него самого, - ведь она зависит от тысяч других судеб. А следовательно мы не можем извлечь из этой системы одну единственную «шестеренку» и о ней говорить. С ней связаны еще миллионы.

Почему на несколько лет или целый кругооборот человека вытаскивают наружу, а потом снова вводят внутрь – к тем, кто уже занимается духовной работой?

Почему после определенного периода, в который он изучал науку каббала и сознательно прошел какой-то путь, ему это как бы стирают, вытаскивают его из сознательного существования, и он начинает продвигаться как животное, неосознанно, - только посредством всех тех событий, которые происходят с ним в материальном мире? А затем его опять возвращают к той ступени, куда он двигается осознанно: он возвращается к учебе, в группу. Может быть, потом он снова все это оставит, это у него исчезнет...

Так вот, на нас возложено сказать: «Если не я себе, кто поможет мне? Я обязан, и это зависит от меня – от того, насколько я себя вкладываю и давлю на себя». Человек должен все время заранее бояться того, что он может «упасть».

Но на самом деле в этом действует общий процесс. То есть, помимо личной судьбы человека, когда он делает максимум того, на что он способен, - на каждого все же влияет тот общий процесс, который обязана пройти вся эта машина в своем исправлении. И потому на протяжении истории мы видим такие состояния, в которых пребывали каббалисты: такие их падения, такие унижения! Но ведь они этого не заслужили! Тогда почему же так происходит? Почему все наоборот? - Все это является следствием общей системы.

Разумеется, в этом есть свои расчеты. Но что касается нас, нашего личного, узкого видения, - мы не можем это проверить. Но все-таки мы должны учесть, что за всеми нашими усилиями существует общая Программа, и потому человек должен постоянно все больше и больше подготавливать себя к тому, чтобы никакая сила не смогла отделить его от сознательного процесса продвижения. Потому что его может отбросить с этого уровня, где он развивается осознанно, на уровень бессознательного развития. А скорость там в тысячи раз меньше! Так продвигается весь мир относительно тех, кто занимается наукой каббала. И потому нужно бояться, чтобы этого не случилось. И здесь человеку необходима поддержка, - то о чем мы говорили в начале нашей беседы.

Перевод: Л. Высоцкая