Из ночного урока от 1-го Июня

       Мы видим, что Ребе пишет, что нужно вести себя скромно, как написано: "Скромен будь перед Творцом твоим...". Что такое эта скромость? Прежде всего, для чего нужна скромность перед Творцом? Ведь Он знает меня и снаружи, и изнутри, Он сотворил меня, как и всё остальное, и всё, что есть во мне - ему известно! И не просто известно - Он сам это и сотворил. Тогда, если и есть мне чего стыдиться, то пусть Он стыдится, а не я!?

       Так что же имеется тут в виду? Речь идет о том, что человек должен все время быть начеку, поскольку он состоит из двух сил: "ецер тов" (доброе начало) и "ецер ра" (злое начало). И система, с которой он должен работать, развивать ее осторожно, постепенно, эта система - намерение "аль менат леашпиа", противоположна его изначальной природе, и он должен постепенно увеличивать его, постоянно проверяя, действительно ли оно "аль менат леашпиа", в правильном ли направлении он работает, к правильной ли цели стремится.

       И поэтому он должен быть осторожен, чтобы не сбиться, потому что если он всего лишь на мгновение не обратил внимания на правильность намерения, если он отвлекся и не находился во внутреннем усилии хотя бы секунду - сразу же уходит в сторону получения "аль менат лекабель". Ведь такова его природа. Это как сила тяготения - немного отвлекся, и намерение тут же меняется! Поэтому для того, чтобы быть все время "на страже", чтобы случайно не изменить направление намерения на неверное - а если это произойдет, то ты можешь продолжать идти и даже не знать, что ты движешься в противоположном направлении! - Так вот, чтобы этого не случилось, говорится, что все время нужно быть на страже, и для этого и требуется "скромность". То есть, нужно беречь себя от всевозможных сил, мыслей, влияний, которые могут привести к изменению направления намерения.

       Если я встречаюсь с кем-то и беседую с ним, то лучше говорить о какой-нибудь ерунде, уж если я вынужден это делать - о ситуации на работе и т.п... А не рассказывать ему о своей духовности и о том, что у меня там происходит внутри. Это запрещено!

       Поскольку все мы - части одной души, и в конце концов мы должны соединиться вновь в душе Адама Ришона. И сегодня мы находимся в состоянии взаимопроникновения, но не чувствуем, не знаем этого - тем не менее, мы влияем друг на друга. Поэтому желательно, чтобы человек находился в своем внутреннем мире и был оторван от окружающих, чтобы жил внутри себя. И тогда он сможет контролировать, под чьим влиянием он находится.

       То есть, если я хочу находиться под влиянием какого-то общества, каких-то людей, то я буду находится под их влиянием - а если нет, то нет. Но все время я нахожусь "внутри себя", и не попадаю бесконтрольно под влияние внешнего мира.

       Вопрос: Кто такой "незваный гость"?

       На "ешиват хаверим" (собрании товарищей) группы собирается определенное количество людей, называемых членами группы и взявших на себя обязательства способствовать созданию группы в правильном виде, которая может воздействовать на всех них и способствовать их продвижению по лестнице духовных ступеней.

       А человек, пришедший со стороны со своими мыслями, без такой ответственности по отношению к группе, и, быть может, вообще без понимания того, что в ней происходит - он в этом случае называется "незваным гостем". И тогда, в его присутствии, нельзя проводить собрание, а сразу же нужно сменить тему на обсуждение каких-нибудь пустяков, на шутки - как в любой другой группе людей.

       Но может вдруг обнаружиться, что такой человек есть и внутри самой группы, и группа должна быть готова защитить себя от таких людей. Ведь человек меняется - сегодня он в порядке, а завтра нет, и тогда он будет называться незваным гостем. Если цель группы - прийти к постижению духовного, то она должна быть такой, как Ребе описывает нам - должна соответствовать этим правилам, и тот, кто не соответствует этим условиям, он и называется незваным гостем, чужим.

       После того, как человек проходит первый этап в изучении каббалы, то есть, "Птиху", несколько статей, проверяет для себя, подходит ли ему все это,- если на следующем этапе, через несколько месяцев, он видит, что желает продолжить, то у него нет никакого другого средства для продвижения, кроме группы.

       Если он продолжит продвижение без группы, то это будет продвижение только в количестве поглощенного материала... От этого он будет лучше понимать, что написано в книге. Это знание ему ничего не даст, потому что постижение приходит в мере наличия или отсутствия намерения "аль менат леашпиа". А силы для этого намерения он может получить только от группы.

       И если есть такая группа, и он присоединяется к ней, то у него есть шанс прийти к духовному. Если же нет такой группы, или же он не желает к ней присоединяться, то, конечно, он может пока продолжать учиться и продолжать находиться, что называется, в режиме ожидания - пока Творец не даст ему какой-то возможности; быть может, притянет его к какому-то месту, где есть такая группа, или сделает так, что рядом с ним будет что-то...

       То есть, человек оставляет это на Высшее усмотрение, если у него нет выбора. Но если у него есть выбор, если он знает, что такая группа есть, но не вводит себя в нее, то ничто другое ему не поможет, и он просто не позволяет себе духовно продвигаться. И не может быть ничего иного - как пишет РАБА"Ш: "У человека в одиночку нет сил прийти к духовному миру. Если будет включен в правильную группу - достигнет, если нет, то - нет."

       Творец создал творение - желание насладиться. И если это желание приобретает намерение наслаждаться только для того, чтобы Творец наслаждался этим, то это называется "рацон леашпиа" (желание отдать, насладить). Использование желания насладиться, использование наслаждения только для того, чтобы Творец насладился, называется "рацон леашпиа". Как можно достичь этого - на этот счет есть целая методика: как прийти к этому, как увидеть это, как проверить, так ли это... Собрать вокруг себя еще другие души с теми же намерениями и с теми же желаниями... Но это уже только следствие, а главное - это отношения между человеком и Творцом.

       Как малхут мира Бесконечности делала сокращение и переходила из состояния алеф, через состояние бет в состояние гимел - и все это она делала относительно Творца: относительно Него она делала сокращение и совершала различные действия по отдаче, работала с экраном... Так и мы должны обращаться только по направлению к Творцу.

       А если человек закрывает себя от Высшего и говорит, что он должен хорошо себя вести по отношению к людям, к группе - даже если он утверждает, что это следует из заповеди Творца "любить ближнего, как самого себя" - но пользуется этим для выражения отношения к группе, это "хасидут", иудаизм в "народном понимании". Но если он использует это как трамплин, средство для достижения любви к Творцу - тогда это называется "аль менат леашпиа".

       "Отмени себя перед группой и люби товарища как самого себя" - на эту тему написано много статей. Если я выбрал себе группу, и если я знаю, что мои друзья жаждут духовного, то есть, есть у нас общая цель, общее стремление, и мы должны быть вместе, должны объединить наши желания, наши силы, то поскольку мы выполняем одно задание, даже не вникая в более высокие вещи, уже из-за этого одного должна быть у меня любовь к товарищам. Даже уже просто потому, что я беспокоюсь о самом себе. Мы еще не находимся в состоянии "аль менат леашпиа" и не можем совершать действия, которые были бы выше нашей внутренней природы, то есть действительно "отдавать" друг другу, - но я должен заботиться обо всех в моей группе, потому что без этой группы я не достигну цели своей жизни. Уже этого одного достаточно, не надо больше...

       Когда-нибудь откроется человеку, что он на самом деле часть одного большого кли, и все его товарищи, они тоже части этого общего кли, которое называется "группа" - не все человечество, пока только группа. В группе есть свои собственные законы, свои отдельные счеты с Творцом. Как у каждого творения есть свое особое место в теле Адама Ришон, в Шхине, так и у группы есть свое место - группа, это некий орган из тела Адам аРишон.

       Поэтому группа живет и продвигается вперед по своим особым законам. Не предъявляют сверху особый счет к каждому. Как в банке есть у нас общий счет и банк не обращается к каждому по отдельности, а только ко всей группе вместе. Так же и Сверху относятся к группе. Если человек это понимает и просто из материальных соображений сделает расчет, то он может понять из этого, что случится, если он причинит вред группе, как это может отразиться на нем, в соответствии с тем ущербом, который он нанес каждому из членов группы. То есть, насколько он должен быть ответственен и всегда четко себе представлять, что он сделал группе.

       Бывает так, что в группе есть даже не один, а несколько человек, которые совершают действия, не думая совсем о группе. При помощи группы мы можем значительно увеличить силу вытягивающую нас в духовное, но так же посредством группы можем и отбросить себя назад на несколько перевоплощений. До такой степени... Сила, приносящая пользу, всегда стоит против силы, наносящей вред. Не зря Ребе всегда говорил, что легкомыслие разрушает все...

       И тут ничего нельзя поделать. Все законы Творца, они очень категоричные и целенаправленные. Мы называем Его Милосердным, Добрым... - но мы должны понимать, что не может тут быть никакой снисходительности по отношению к нам, протекции или особого отношения. Не может этого быть. Если ты падаешь с десятого этажа, то ты упадешь, и не жди, что снизу тебе подстелят что-нибудь помягче. Не стоит полагаться на чудо. Ты так себя вел, что ты упал? Значит ты упал...

       Проблема в том, что в материальной жизни мы ясно видим, как мы оступаемся, падаем и гибнем. А в духовном мы этого не видим. В духовном может случиться такое, что вчера ты упал и уже духовно умер, и может потребуется тебе теперь 300 лет для того, чтобы подняться и возродиться - а ты не знаешь этого. И не может тут быть никакой Милости - ты нарушил Закон, все равно, что сбросил себя с 10-го этажа, какого же снисхождения ты хочешь?

       Как можно уберечь себя от такого падения? - Ребе говорит нам: "Верой выше знания", "с помощью группы".

       Человек, выходя из дома, уверен, что все с ним будет в порядке. Он покупает лотерейный билет с мыслями, что ну конечно же он выиграет. И никогда он не думает, что может с ним что-то случиться по дороге. Несмотря на то, что есть столько подобных несчастных случаев. Потому что человек думает только о своей пользе - так он устроен. И никогда не думает, что может с ним случиться что-то неприятное.

       Если только он не находится в такой группе, которая все время пребывает в страхе за свое состояние, как наша группа. А просто так, в одиночку - человек построен из желания получать и уверен, что должен быть наполнен наслаждениями - с какой стати должно случиться с ним что-то плохое? Это внутреннее требование нашего тела. И поэтому мы и находимся в том состоянии, в котором мы сейчас.

       Есть, я знаю, здесь несколько групп, которые занимаются каббалой, каждый день с 3-х часов ночи, вкладывают свои усилия, если посмотреть с внешней стороны, то делают все то же самое, что мы делаем. Как проверить, внутри они продвинулись или нет? Мы не понимаем, что вся работа, она только внутри.

       Ребе пишет нам тут: "О чем необходимо заботиться..." Он не говорит тебе о том, сколько часов в день надо учиться. Он пишет о том, какое намерение должно быть у тебя в голове. О самом действии он никогда нам не пишет. Действием в духовном называется - намерение. Ни один каббалист не скажет тебе, что ты не должен есть мяса или не пить вина, или не отдыхать - ни одно из природных животных действий человека не запрещено тебе, ни секс, ни стремление к богатству, почестям, знаниям,- ничего. Спрашивают тебя только одно: есть ли у тебя голова при этом. Ты один или ты участвуешь в каком-то групповом действии. Где голова? На это идет счет.

       Все первые статьи РАБА"Ша - они о группе. Потом он писал статьи о работе, о дальнейшем продвижении. Но самое первое - это становление группы. Что это значит: ты чувствуешь, что ты принадлежишь этой группе или чувствуешь, что не принадлежишь? Это не твое внутреннее дело. Здесь дело в том, что группа выступает как замкнутая система, и то, что эта система решает, с этим она и предстает перед Высшей Силой.

       Это может показаться странным: собираются люди, у которых может быть и нет никакого духовного постижения. Но из-за того, что они желают совершить некое духовное действие, достичь некого духовного уровня, посредством того, что они собрались вместе, и во имя этой цели они готовы объединиться, и каждый готов отказаться от своего Эго - так уже тем, что человек поступается своим Я, своим личным для достижения Высшей Цели, несмотря на то, что они еще не понимают, что такое духовное и все, что воображают себе об этом, опять же оказывается материальным - но так это видится им с их уровня, - так в итоге это действие принимается как духовное действие. И это уже вкладывается на их счет. А то, что этим духовным действием они вызывают изменения не только в своих внешних слоях, но и в слоях более глубоких - внутри их сердца, внутри их желаний - это уже настоящее духовное действие.