Из ночного урока от 4-го Июня

       Падения необходимы человеку для того, чтобы он мог ценить подъемы. Только за счет падения можно оценить подьём. Однако нельзя ждать падения: ожидаемое - это уже не падение. Падение - это то, что приходит против твоего желания, это своего рода проявление подсчёта, который ведет для тебя Творец.

       Однако, если это приходит и ты сопротивляешься этому, не хочешь этого, но это приходит несмотря ни на что, то тогда это падение. В случае, если ты решил: "ну пусть уже будет падение, значит потом за ним будет подъём" - тогда это не падение. Падение - это отрицательная вещь, и не может быть, чтобы ты желал его.

       Вопрос: Если ты хочешь продвижения во время подъёма, то что ты должен просить?

       Ты должен искать недостатки в своём подъёме. И тогда при таком поиске даже в самом лучшем подъёме ты обнаружишь ещё недостатки и посредством их исправления будешь подниматься все выше и выше.

       Вопрос: Однако каждый подъём сопровождается чувством совершенства, не так ли?

       Тогда ищи в этом совершенстве, (как это говорится "по полчаса в день") ищи недостатки. Если ты ищешь в подъёме, в состоянии наполнения и совершенства отрицательные вещи со стороны Творца - в смысле, что Он дал тебе недостаточно, то тогда ясно, что ты находишься в положении "желающего получить" ("рацон лекабель"). Но если ты ищешь в своём подъёме возможность дополнительной отдачи ("ашпаа"), то это разрешено тебе делать.

       Это как старец, который идет всё время наклонившись и смотрит не потерял ли он что, старается найти ещё что-нибудь, добавить ещё что-то к тому, что у него уже есть. Поэтому старец приобретает мудрость ("хохма"). И тогда падения не нужны... Но помните, тот, кто думает, что падение это то, что приходит к нему и он согласен с этим, потому что он рад сознавать, что за падением приходит подъём - тогда это не падение. Это все равно, что сидеть, сложив руки, и заниматься самоедством. От этого не придёт ускорение пути.

       Вопрос: Что такое падение во имя подъёма?

       Это то, когда человек ищет недостатки без падения со ступени, а только поднимаясь.

       Человек не может упасть собственными силами. Потому что падением называется добавление желания получить (рацон лекабель). А человек ищет в своей работе дополнительные недостатки, то, где он еще недостаточно раскрылся, и вследствие этого усилия Творец открывает ему их. И тогда нет необходимости в падениях, то есть, в исчезновении света - напротив, в том свете, в котором он находится, он в состоянии найти еще то, что требует исправления.

       Недостаток (ощущение отсутствия, незаполненности наслаждением) - это движущая сила всего происходящего. Если человек раскрывает недостаток, нуждающийся в исправлении, то в том же самом свете, который наполняет его, обнаруживается и свет исправляющий. В исправляющем свете мы видим недостатки, что и как необходимо исправить, от света получаем силу исправления, от света берем наполнение и наполняем,- то есть, всё от света.

       Каково же отличие? Отличие в том, каково наше восприятие этого света, в нашем отношении к исправлению, приходящему сверху от Творца, в том, что именно я хочу от Высшего. Если мы всё время желаем усиления связи с Ним, подобия Ему, тогда падение не происходит.

       Вопрос: И всё же, как в подъёме, в совершенстве, можно найти недостатки?

       Совершенство может быть в твоих получающих келим (келим де-каббала), а в отдающих келим (келим де-ашпаа) возможно и нет совершенства. Ищи, как ты можешь еще увеличить отдачу (ашпаа). Если от состояния упоения своей наполненностью ты перейдешь к состоянию поиска того, что еще можно добавить к твоей отдаче - в отдаче никогда не возможно совершенство. Отдавать всегда можно всё более и более.

       Вопрос: Как же тогда происходит подъём, если он не для отдачи ("ло ле-ашпаа")?

       Вопрос в том, что ты называешь подъемом? Но даже тогда, когда ты находишься в состоянии отдачи, ты можешь затем попасть под влияние левой линии и это опускает тебя. Однако ты также можешь предотвратить падение до того, как попадешь под влияние левой линии, то есть "подостлать себе соломку". Таким образом ускоряется время.

Вопрос: "Почему "лешон а-ра" (злословие)- это преступление перед Творцом?"

       Вся работа, все взаимоотношения - это только между Творцом и творением. Все остальные наши действия, подсчёты, выполнение заповеди о любви к ближнему, которая ведет к любви к Творцу, все мицвот и т.п., это всё ради одной конечной цели - слияния с Творцом. С махсома и выше начинаются такие понятия как "выполнение заповедей" ("мицвот"), злословие ("лeшон а-ра"), расчет наградой и наказанием и т.д...

       Мы находимся в состоянии подготовки и у нас совершенно другие подсчёты. Мы можем ошибаться, а потом подняться и снова идти - у нас всё по-другому; это как решение упражнений при подготовке к экзамену - еще не по-настоящему.

       Грехом называется то, когда совершают "зивуг де-акаа" в неисправленные келим. При этом совершенно неважно, известно ли заранее о том, что келим были не исправлены или неизвестно. Конечно, если бы человек знал, что он совершает, он бы так не поступал. В любой ситуации, в любом предмете, в любом месте, где мы ошибаемся - мы ошибаемся именно от нашего незнания.

       Невозножно представить себе ситуацию, при которой человек знает, какое наказание последует за каким-то его действием, и несмотря на это, всё же совершает это действие. Я здесь не говорю о нашем мире, где наказания не соответствуют нарушениям. Если бы ставили наказание точно в соответствие тому, что необходимо для исправления человека, и человеку было бы заранее известно, какое наказание он получит за совершённое нарушение, и он знал бы, что собирается совершить грех, то само собой разумеется, что он бы так не поступил. Наша эгоистическая природа (рацон лекабель) не позволила бы нам так поступить.

       Но из-за того, что мы этого не знаем, так как есть сокрытие, и нам дают чувство наслаждения большее, чем чувство наказания в то же самое время, из-за этого человек совершает так называемые нарушения. Это называется нарушениями, но не преднамеренными. Так у Адама Ришон, первого человека, было намерение отдавать (кавана леашпия) и только затем появилось намерение получения (кавана лекабель). Но второе было уже неотвратимым - удовольствие уже вошло в получающие келим (келим де кабала) и затем все получилось против его воли.

       Это вообще вопрос, когда можно сказать, что человек грешит. Нельзя так сказать. Только на уровне Паро, на уровне духовных ступеней можно говорить о грехах, когда раскрывается одно против другого и, несмотря на это, они совершаются, так как такова наша природа...

       Что вообще это такое - ситуация греха? Если я знаю, что это хорошо - я поступлю хорошо, если знаю, что плохо - поступлю плохо. Еще раз, что такое грех? Это то, что я знаю, что оно плохо, но оно не открыто? Но, если оно скрыто, то я не знаю, что это плохо?

       Грех может быть тогда, когда я знаю, что что-то плохо для тебя, однако хорошо для меня. Здесь уже начинается подсчёт и этот подсчёт зависит от степени иcправления. Таким образом грех, он не по отношению к самому действию, а по отношению к подготовке действия.

       Например, когда я был студентом второго курса в Ленинграде, то во время учёбы посетил родильный дом. Это было громадное четырёхэтажное здание, в котором одновременно 400 женщин готовились к родам. После этого я, да и все мы 18-ти, 19-ти летние, стали относиться ко всему процессу по другому (ко взаимоотношениям между мужчиной и женщиной). Затем мы посетили морг, что тоже сильно подействовало на нас. Это то, что очень стабилизирует человека. То есть, если взять подростков и провести их по всем этим местам, чтобы поработали там немного, включая приюты лечения наркоманов, то мы увидим воспитательное воздействие этого процесса.

       Таким образом человек увидит муки, наказания, результаты своих действий. Однако, если он не видит результатов, то нельзя сказать, что он грешит. У него нет возможности это определить, взвесить. Так кто же виноват в том, что мы грешим, мы или Творец?

       Поэтому мы должны желать получить только способность распознавать, различать. И тогда мы поймём, что то, что кажется нам грехом - это просто исправление и то, что нам кажется наказанием, является также исправлением.