Из ночного урока от 17-го Июня

       Мы говорили до сих пор, что человек создан в желании получить и, чтобы разбить это желание получить, есть условие, что необходимо в системной форме разрушать его с помощью страданий - пока в этом желании получить не почувствует человек страдания до такой степени, что не захочет им больше пользоваться. И тогда с помощью этих ухищрений он приходит к состоянию, когда совсем не хочет наслаждаться, так как чувствует, что всё его желание насладиться приносит ему только страдания.

       Потом он говорит, что с помощью этой системы по сути невозможно исправить желание получить. И мудрецы Талмуда приготовили нам средство, с помощью которого можно действительно прийти к исправлению - это "Свет Торы, который возвращает душу к своему Источнику".

       Значит, необходима Тора - до этого не нужна была никакая Тора. Тот, кто хотел достичь Творца, у того был способ: запри себя в бочку, возьми с собой несколько книг и будешь учить, учить, без того, чтобы вытянуть из Торы свет, а просто так, для того чтобы выяснить, о чем там написано и знать, к чему ты хочешь прийти. Но не пользоваться Торой, как Светом, который возвращает к Источнику, как средством для достижения этой Цели.

       После этого они говорят: нет, этот метод не годится. И мудрецы приготовили для нас Тору. Но не сразу дали Тору, а из мудрости Гмары. Они привели нам Тору к такой форме, чтобы Свет, который заключен в ней, возвращал к Источнику. Сделали такие исправления в Торе, которую они нам преподносят, что эта Тора может принести нам силу исправления.

       Не то, что мы хотим разрушить желание получить в работе против него, а мы работаем как будто над ним, но не тем, что мы разрушаем его, а тем, что мы посредством нашей учебы притягиваем сверху силу Творца.

       Но он говорит, что для того, чтобы притянуть сверху силу Творца, которая исправит желание получить, необходима Вера. И эта Вера - это вера в Творца, в Его доброе желание помочь нам и в силу, которую можно получить от Него, и в Цель, которую можно достигнуть. Вся, по сути, связь человека с этой системой и с Целью - называется Верой. И в соответствии с мерой веры человек притягивает свет, который есть в Торе - как будто есть в человеке весь свет, который есть в Торе, но этот свет может прийти к человеку, повлиять на его не исправленные келим и исправить их, только в соответствии с величиной веры.

       Поэтому он говорит, что сначала нужно получить веру. Как приобретается вера? Тоже с помощью учебы - если учат для того, чтобы обрести веру, то приходит вера. Сколько нужно учиться и как нужно учиться, чтобы обрести веру? Он говорит нам в пункте 12, что если человек, обнаруживает, что есть в нем "ецер ра" (дурное начало, эгоизм) и хочет его исправить, то необходимо прежде всего прийти к ощущению потребности в вере. А после этого уже приходит к исправлению.

       В пункте 18 он говорит : "И это понятно, что мы не можем отменить над собой суд. Что это значит? Если есть у тебя желание получить, то знай, что дали тебе сверху все средства, (если ты чувствуешь, что есть у тебя желание получить, есть такие, что пока не чувствуют), если ты пришел к состоянию, что раскрыл в себе это, то знай, что есть у тебя в руках все решения.

       Человек чувствует, что есть у него желание получить в состоянии, которое у нас называется "ерида" (спуск). Добавляют ему "кав смоль" (левую линию) - добавляют ему келим де-кабала (получающие келим), и он вдруг чувствует, что то, что есть в нем - это пустота. Не связанное ни с каким наслаждением, не связанное ни с каким осознанием, вещи, которые он не понимает, запутался в них, нет у него никаких чувств и возможности что-то ощутить, почувствовать наполнение в чем-то. Это новые келим, которые сейчас ему добавились. И если человек чувствует такое, то пусть знает, что есть у него решение, что с ними делать. По сути, только с келим, которые он так ощущает, он может что-то сделать. Если он не чувствует недостатка, то ничего не надо, не с чем работать.

       И понятно, что не можем мы сами освободить себя от суда, если есть у тебя такие келим, требующие исправления. И сказали Мудрецы, что "получили нижние приправу эту и есть теперь у нижних чем исправить свои прегрешения. Так как Творец, который создал злое начало, Он же и дал ему силу и знает силу этого эгоизма. И понятно, что также Он знает и лекарство от него - "приправу", которая может разбить силу эгоизма. И дал нам и то, и это."

       Это называется, что в левой линии Творец дает эгоизм, а в правой линии Он дает Тору - приправу к нему. Одно против другого создал Творец. Две равные вещи, так что с помощью одной можно исправить другую. И не думать, что мы стираем всю левую линию. Мы стираем только намерение. Но само желание получить без намерения, мы используем, чтобы выстроить из него "кав эмцаи" (среднюю линию) ...

Перевел: Геннадий Казанович