Из ночного урока от 18-го Июня

       До того как Адам а-Ришон согрешил, сразу после рождения, у него были только келим де-ашпаа, он был "мауль" (обрезанный). Только со свойствами Творца, без келим де-каббала. Поэтому ему не нужно было ничего делать, не было необходимости ни в каких исправлениях. Вся его забота в "Ган Эден" (раю) была сохранение статус кво и не иметь дело с "ец адаат" (древо знаний), с келим де-каббала. В этом была его работа. Он был весь творение рук Cамого Творца, т. е. только с келим де-ашпаа (ХаБа"Д ХаГа"Т), и в этом полностью отделяется от него понятие человека, понятие, что он при всём при этом является творением.

       Посредством древа знаний, посредством того, что он потянул за свою "орла" (крайнюю плоть), он начал работать с келим-де каббала, и с этого момента у него появились келим де-каббала и келим де-ашпаа. И он испортил таким образом свои келим де-ашпаа, так что весь стал состоять из келим де-каббала. Но внутри них, остались у него келим де-ашпаа, хоть и испорченные, и за счет них есть у него возможность исправления.

       И сейчас есть к кому обратиться с вопросом: "Где ты?" ("Где ты?" - говорит Творец Адаму в одной из первых глав, после того, как Адам вкусил от яблока, и начал "скрываться" от Творца.) То есть: "Ну и что ты теперь будешь делать?" Сейчас есть к кому обратиться как к "ты". Открылась средняя точка - человек. Сейчас, после прегрешения, он весь представляет собой "ра" (плохое, грешное). После греха он весь "ра", но он может посредством Торы и мицвот (Заповедей), т. е. посредством того, что притянет на себя высший свет с целью исправления своих разбитых келим, начать исправлять себя и прийти в итоге к исправлению. В этом, исправленном состоянии, он может стать как Творец.

       Если человек начинает исправлять себя, то прежде всего он обнаруживает в себе эгоизм. После этого он обнаруживает у себя точку в сердце. И когда, затем он желает уподобиться этой точке несмотря на весь свой эгоизм, открывшийся ему, называющийся "олям а-зе" (этот мир), то уже получается, что человек, состоит из двух сил: положительной, называющейся точкой в сердце и отрицательной - все остальные его качества, называемые его телом. Положительная сила - называется душа, а эгоистическая сила - тело. И его работа - это привести себя в соответствие с душой, с точкой в сердце. Предпочесть её сущность, стремиться к подобию ей и просто стать ею.

       Если человек работает над этим, то приходит к состоянию, когда он проходит махсом. То есть, его тело начинает уже включать в себя элементы из системы клипот. Начинаются помехи, не просто помехи животного уровня, а помехи уровня Паро (Фараона). С одной стороны, он уже чувствует Творца и поэтому хочет получать света ради себя, использовать Творца аль менат лекабель. А с другой стороны, точка в сердце начинает действовать, и через неё человек начинает получать духовные силы, для того чтобы бороться со своим злом. То есть, эта система добра и зла, правого и левого, и человек находится между ними двумя и решает, как их использовать.

       Его ступень сейчас определяет насколько он может использовать левую линию на благо, так же как и правую. Левая линия - это его собственная природа, правая линия - это свойства Творца. Насколько он может притянуть левую линию к правой. И это уже называется средней линией. В этом вся его работа. И эта работа, эта война между левой и правой линией внутри человека, она происходит до конца всех поколений, до конца всех ступеней, до Конца Исправления...

       Весь этот путь - это путь битвы, противостояния между добром и злом, и если человек забывает об этом, то тогда он просто не находится в нужном действии. Если человек находится в верном процессе исправления, не может быть так, чтобы он находился в равновесии сил. Равновесие сил невозножно. Равновесие возможно только в тот момент, когда он совершает зивуг на то, на что сделал "бирур"(выяснение) в средней линии и затем снова немедленно вперёд. Всегда тебя поджидает в пути вопрос "Где ты?"

       То есть, если мы думаем, что в нашей внутренней или внешней жизни возможен покой, то это просто неверно. Необходимо так построить нашу внутреннюю и внешнюю системы, чтобы мы могли всегда контролировать ситуацию. И не только были бы в готовности, а чтобы мы всё время проверяли, работали, управляли. Это не система, построенная для успокоения каким-либо образом, потому как этим успокоением возможно мы просто подавляем противостояние сил, которое, напротив, должно быть всё время в возбуждении. Система должна быть такова, чтобы она всё время проверяла это противостояние между добром и злом в человеке. Человек не отличает положительное от отрицательного и он выясняет это таким образом, что сможет продвинуться посредством этого. И не только он, но и группа, но и весь мир.

       То есть, не убегать от борьбы, войны, противостояния, а наоборот, выяснять противоборствующие силы. Поэтому я говорю что необходимо всё выпускать наружу. Тот, кто молчит - подавляет продвижение вперёд.

       Есть такие, которые думают, что "всё само собой обустроится и придёт в порядок" - это просто ложь; неправильное, разрушающее отношение, которое не способствует продвижению. Посредством этого мы наоборот причиняем себе разные беды: ты всё скрываешь и скрываешь, но это всё не исчезает, а накапливается, пока не прорвется наружу. Если что-либо не приходит к исправлению там же, где оно находится, в своём корне, то продвижение невозможно...

       Если что-то плохое не было обнаружено вовремя на определённой ступени и исправлено на той же ступени, то продвижение невозможно. И это зло в соответствии с правилом соответствия между временем и силой исправления, начинает всё время расти, как раковая опухоль в теле, до того момента, пока не становится поздно.

       Что значит поздно? Поздно это значит, что всё управление перешло ко злу, так как равновесие нарушилось - ты не обратился к правой линии, чтобы проверить и исправить левую и тем временем левая линия растёт. Правая линия в отличие от левой не может расти, потому что ты "зарыл" левую и, таким образом, полностью нарушил равновесие сил. Вследствие этого происходит падение и всё, включая подготовку, необходимо начинать заново. Поэтому сознание готовности к борьбе и нахождение в постоянном противоборстве должно быть привычно человеку. Бааль аСулам пишет об этом в своих письмах.

       Продвижение происходит в соответствии с тем, насколько человек может выдержать противостояние. Эти силы никогда не могут быть в покое, а если они находятся в покое, то это признак того, что человек продвигается не в соответствии с Торой, а только в соответствии со временем. И если это так, то ситуация не нормальная - он уже не находится в духовной работе.

       Духовное, оно выше понятия времени. Только в духовном ты можешь обнаружить Творца. Это также выше понятия места. Место это обычное желание получения. Выше места - это альтруистическое желание и там находится место пребывания Шхины.

       Вопрос: Что такое "Эц аДаат" (Древо Жизни)?

       Древо - это система 10-ти сфирот. Совершенная система. Древо жизни, древо поля, существует также древо смерти, древо рая, Адам древа поля. На самом деле это, скажем так, система развития. Если мы говорим о "цомеах" (растительном), имеется в виду не то, что оно само растение, а то, что это уже не "домем" (неживое), что оно в развитии. Не следует смотреть на древо как на дерево, а как на символ того, что оно растёт, развивается в отличии он неживого.

       Очень важно рассматривать нашу жизнь как борьбу, и этого не хватает группе. Потому как естественным образом это противоречит человеческому, и человек подавляет это, потому что это противоречит его "рацон лекабель" (эгоистическому желанию получения). Рацон лекабель желает борьбы, но внутри себя, а не вне, не между "кдуша" (святостью) и "клипа" (нечистыми силами).

       Рацон лекабель не желает борьбы, он желает покоя. То есть, он хочет борьбы, но для того, чтобы властвовать, чтобы добиться большего. А здесь, в кдуша, борьба есть сама по себе желаемое состояние. Результат не так важен, результат известен.

       Мы дожны понять, что первичное состояние рождения души и окончательное состояние, к которому придёт душа - уже существующие состояния. Мы не должны стремиться видеть результаты битвы, результаты войны - мы уже могли бы быть там, мы уже были там. Мы должны стремиться к самой борьбе, к определению и различению, почувствовать этот контраст, разницу, между добром и злом. И принять его как оплату, как результат, и как ситуацию, кроме которой ничего более не нужно. То что после всего этого приходит покой, наполненность, бесконечное постижение и т.д. - это уже существующие вещи. Результаты, к которым мы стремимся - это понимание различия между добром и злом, потому как этим мы постигаем Творца, признаем Его Величие, начинаем от этого любить Его, познавать Его - это для нас самое важное.

       В обычной же войне всё иначе - дай мне выиграть побыстрее, главное чтобы я убил его, раздавил каким-либо образом за секунду и это всё. Здесь же всё по-другому, здесь же эти вещи должны быть любимы - сама битва. Поэтому жизнь постигшего, его философия, процесс жизни, его взгляд на жизнь абсолютно отличны. Он ищет в жизни не то, что ищет обычный человек. И в этом корень непонимания понятия "Управление", потому как Творец даёт нам состояние войны для того, чтобы мы жили в этом, любили это, всё время занимались этим, выясняли в этих противоречиях Его Величиие и Совершенство. Чтобы эти действия сами по себе были нам оплатой. Но мы стремимся совершенно к другому, в соответствии с требованиями нашего тела.

       Вопрос: Однако говорится что "шореш" (корень) Творца в совершенном покое?

       Что такое покой в духовном? Покой в духовном - это не значит, что ты ничего не делаешь. Покой - это возможность выяснить все противоречия, состояние при котором у тебя есть все келим и ты можешь углубляться в них и выяснять всё более глубокие различия и определения так, что ничто не мешает тебе это сделать. То есть наоборот, ты идёшь ко всё большему и большему раскрытию. Что такое раскрытие? Оно может быть сделано только по мере углубления в материал и рассмотрения его на контрасте, на сопоставлении черного и белого. Скажем так, наш путь - это процесс самопознания каждый раз на все большей и большей глубине.

       Вопрос: По своей природе я пытаюсь избежать неприятных вещей, как же я могу желать состояния войны? Как я должен работать, чтобы захотеть этого?

       Нам свойственно убегать в тихое, спокойное, приятное место - такова человеческая природа. И не важно, кто создаёт нам эти условия. Возможно, что это от абсолютно отличающегося, самого ненавистного мне человека. Не важно от кого - если он даёт плату приятную моему телу: деньги, уважение, покой и т.п., он этим покупает меня и я готов преклониться перед ним. Это то, что ты говоришь.

       Суть в том, чтобы понять, от кого ты получаешь эти условия. Или по другому, суть в том: кому принадлежать. На это выяснение требуется время. Что сказали сыны Израиля, когда им было плохо: "Где то мясо и лук, и рыбины, которые мы ели в Египте? Всё у нас было хорошо." А перед тем, как ты получишь от Творца все Добро, приготовленное тебе, ты пересекаешь пустыню, получаешь "макот" (удары, казни Египетские), гадов ползучих и т.п. Это все для того, чтобы выйти из под власти одного "управления" и перейти к другому.

       Представь себе, что какие-нибудь нацисты предлагали бы тебе всяческие блага, спокойствие и т.д., и ты бы согласился с этим. А после понимания всего зла, сосредоточенного в этом, согласился бы ты это принять? То есть, наша проблема в том, чтобы понять, что такое наш рацон лекабель. Он намного хуже этих наци. Он корень всего этого. Необходимо вскрыть всё это и тогда не сможешь быть в покое, не захочешь принять этого. Оно будет так ненавидимо тобой, что ты будешь воевать с этим. Представь себе такую ситуацию и тогда увидишь, что такое внутренняя война. Человек и его совесть, честность, правда - против всех телесных вещей.

       Отсюда видно, что первое исправление - исправление бины, исправление "хафец хесед" (стремление к отдаче), когда я ничего не желаю для себя. Если я смогу приобрести такие силы, когда мне не нужно ничего для себя, то никто меня не сможет купить. Иначе у человека всегда есть цена. Не важно как, написано ведь "дин прута ке дин меа" (суд за грош такой же, как за сто). Если тебя можно купить хоть за что-либо: за миллион долларов, пытками, судьбой твоих детей, твоих близких - то всё, конец, ты по прежнему принадлежишь келим де каббала. Представь себе какое исправление должно быть для этого - оно должно прийти с самого Верху, вне человеческих сил прикоснуться к этому. Мы находимся внутри нашего рацон лекабель и нам вообще невозможно противостоять этому. Остаётся только признать насколько мы пристрастились к рацон лекабель. Но сама война, сам процесс - это жизнь. Бааль аСулам пишет об этих войнах, особенно в своих первых письмах.

       Вопрос: В "Птихе" написано, что есть средняя, нейтральная часть, не принадлежащая ни к келим де-каббала, ни к келим де-ашпаа. Что это за часть?

       Между добром и злом, между Истиной и ложью, Творцом и творением, правой и левой линией как будто бы есть нейтральная часть, которая называется "клипат нога" или средняя треть от тиферет. Это присутствует только, если человек может приподняться "меаль адаат" (выше разума) своего. То есть, не та вещь, которая реально существует в нас. Невозможно реальное существование этого. А это свойство, возможность идентификации с келим де-ашпаа.

       Это своего рода возможность "бе-альма", то есть еще без реальной возможности осуществления, почувствовать Творца и рассудить с нейтральных позиций (только там, где есть у человека выбор) - к чему принадлежать. Это возможность человека рассудить и выбрать. Эта вешь очень глубокая. Невозможно объяснить это - это ощущение внутренней точки, которая не находится внутри рацон лекабель. То есть, такая точка, которая не является ни Творцом, ни творением.

       Как мы можем описать это, ведь нет ничего кроме этих двух? А это как бы кто-то третий, который решает, что он хочет быть наполовину такой и наполовину такой. Это неверное определение. Если же не посередине, то где: справа или слева? Это не справа и не слева - это сверху. Выше природы.

       Но что такое выше природы? Если я выше природы желания получать, то я уже нахожусь в желании отдавать, в рацон леашпия? Я постараюсь позже найти слова, объясняющие это... То есть, что происходит с рацон лекабель, после того, как он получает исправление "хафец хесед"? Когда он уже выходит из под власти рацон лекабель, но еще не является рацон леашпия? Кто же он тогда? Нужно подумать как передать это...

       В человеке всё время проявляется сила зла только в той мере, в которой человек может преодолеть ее. Если он не справляется с этой силой, соглашается, сдаётся, не делает проверку, убегает от борьбы, то это зло побеждает и становится больше - человек начинает питать эту силу клипот.

       То есть, если я согласен и сдаюсь, если объединяюсь с этим злом, но есть у меня точка кдуша, которая раскрылась для моей борьбы с ним, то если я видел это зло до того, как встать на его сторону, то я как бы передаю этому злу ту искру света - и оно от этого растёт. А я расту внутри него (внутри клипы) с той же искрой света, пока не открывается следующая ступень, которая снова дает мне возможность борьбы со злом и т.д...

       И каждый раз, если я сдаюсь, я кормлю его, то есть даю этому змею пищу, он жалит святость - хотя это пока еще и не кдуша, и не клипа с точки зрения духовных понятий, но тем не менее... И таким образом это зло всё больше и больше растет: животные наслаждения, жажда славы, богатства, развития технологий, экономики, культуры - не важно конкретно что, но это то, что все время происходит с человечеством вместо духовного раскрытия. Все время мы кормим змея и за счет этого продвигаемся - то есть, развиваемся. До того, пока не достигнем состояния, когда зло начинает выступать за пределы, отделяться от искры света. И это заставляет человека начать воевать с этим злом...