мею
право или не имею право... Заслужил или не заслужил...
Возьмем к примеру банк: я прихожу в банк, и если есть у меня там положительный баланс - значит есть право взять там деньги. Если я должен банку или нет у меня права взять деньги - так тогда нечего мне получить. "Право" в духовном - это возможность отдавать Творцу. Возможность работать в духовном - получать "аль менат леашпиа". "Право на жизнь" - чтобы было, чем жить в духовном. Это точно так же, как и в нашем мире, результат приложенного усилия - только этот мир обратный. В нашем мире мы работаем для того, чтобы была у нас возможность получить что-то, а в духовном - ради того, чтобы была возможность отдать.
Так что называется усилием? В материальном мире это нам понятно:
я работаю, естественно для нашего мира, что после работы я должен получить плату за нее - я приобретаю право на получение вознаграждения и начинаю им пользоваться. То есть, за счет усилия приобретаем возможность "иметь право".
Точно также и в духовном. За счет работы получаем силы для отдачи и тогда можем отдавать. Почему? Потому что, если в нашем мире плата за работу называется "возможность получить", то в духовном вознаграждение за работу - это то, что я могу отдать. Итак я прихожу и требую платы: "Дай же мне возможность отдавать... Я приложил столько усилий - теперь я заслужил это!"
К чему я приложил свои усилия? В нашем мире я прикладываю усилия, чтобы быть больше всех остальных, то есть быть выше человеческой природы. В природе человека стремиться к покою, ленности, желанию получить - и я прикладываю свои усилия против этого. Против лени, против стремления к покою... Я работаю и получаю за это плату. Тогда как духовная природа - она в альтруистическом желании. И я должен именно для этого приложить усилие.
Это то, что пишет Бааль а-Сулам. Если я хочу получить награду в духовном, то я должен приложить все усилия, чтобы почувствовать себя меньше товарища. Тогда я смогу вдохновиться его примером, получить у него силы для отдачи. То есть, тоже быть "большим", только в другом понимании - обратном тому, что принято в нашем мире.
Чем больше человек принижает себя перед своими товарищами, тем "больше" он становится, тем чище и светлее, относительно своих товарищей. То есть, мы пользуемся на самом деле теми же законами, что и в нашем мире, только сами эти законы, они обратные - будто бы отраженные в зеркале.
Эта их противоположность нам не понятна, так как мы не видим второй стороны. И человек не может просто так составить себе об этом понятие, перенеся его с одного на другое. Мы не можем знать того, чего нет в нас. Даже зная, что оно противоположно тому, что в нас есть, и на основе этого пытаясь его представить - мы не можем это сделать. Это невозможно. Так как это знание оно совершенно новое, оторванное от всего прежнего знания, которое противоречит ему. Это Творец и творение. У творения может быть сначала только ощущение творения безо всякого ощущения Творца и все...
Нам кажется, что если мы знаем, что такое белое, то почему мы не можем на основании этого знания вообразить себе черное? Но это невозможно сделать... Это только из нашего мира нам кажется, что это так просто и естественно. Это совсем не естественно...
Группа - это обязательное условие продвижения, так как все разбиение и опускание вниз было сделано за счет того, что силы делились на более мелкие. Что малхут делилась. Это и есть падение. В духовном нет подъема и спуска. А именно, разделение - отделение от Того, Который "Эхад, Яхид у-Меюхад" (три аспекта единства Творца) называется спуском, а напротив, присоединение к Нему - это подъем. И этот закон действует и в материальном, и в духовном. Даже если грешники собираются вместе и поддерживают друг друга - это огромная духовная сила, сила единства. Это не просто сумма: один плюс другой, плюс третий... - это гораздо больше этого. Они уже задействуют духовные силы при этом.
И мы должны понять, что все разбиения и прегрешения они заключаются в том, что вызывают разделение сил и свойств. Как случилось с силами Первого Человека - Адама, то есть его экранами, которые словно клей собирали его тело из тысяч различных частей. Скажем было у него 600 000 частей - что за клей склеивал их все вместе в одно тело? - Экран. Так всё разбиение, то есть вся разница между исправленным состоянием и испорченным, заключается в потере экрана. Части тела Адама отделились одна от другой, поскольку исчез клей, соединяющий их, и получилась просто куча отдельных частей, не связанных друг с другом: "Каждый человек да сделает то что, пожелает" ("Коль иш бе-эйнав яасе") - каждый стал работать в соответствии со своим желанием получить.
Связующая сила может появиться только за счет настоящего желания отдавать. Есть также в клипот, в противоположность этому, возможность соединиться одному с другим в желании получить ради себя - это мы еще будем изучать позже.
Таким образом спуск должен продолжаться до тех пор, пока Адам не раздробится до самого конца, на все свои части, чтобы они были совершенно отделены друг от друга. Эти разделения на части называются Изгнаниями - и было 4 изгнания, так как конструкция Адама включала в себя 4 ступени авиюта "йуд-hей-вав-hей". Поэтому Адам а-Ришон должен был пройти через 4 падения, через 4 Изгнания, пока не дошел до конца последнего изгнания - окончания разделения его частей, и после этого начинается период исправления - подъем этих частей, которые совершенно разрозненны теперь, но приходит осознание зла и они начинают свое исправление.
В чем заключается исправление? - Только в связующем веществе между ними - в каждой отдельной части нечего исправлять, потому что экран, он на самом деле не на самого меня, а на мою связь со всеми остальными частями. И сколько мы ни учим метод исправления, мы не понимаем его, как впрочем и любую духовную вещь. Пока через несколько лет учебы не начинает человек получать ощущение происходящего в нем исправления - этот метод начинает реализовываться в человеке, и тогда он обнаруживает, что метод воплощается не тем, что сам он исправляется, а исправляется его отношение к тому, что вне его. И это и есть начало настоящего исправления.
Бааль а-Сулам пишет, что тот, кто более исправлен, тот больше чем о себе самом или своей семье, беспокоится о своем городе или своей стране, обо всём нашем мире или обо всем Мироздании. То есть, степень исправления обязывает человека быть связанным со всем вне его и воспринимать эти вещи на самом деле как свои собственные. Всё исправление происходит относительно чужих частей, чужих душ. "Чужих" имеется в виду - вне моей души.
Поначалу это все кажется несерьезным, далеким от нас. Раби Акива понимал это и видел, поэтому хотел повлиять именно на этот вопрос. Но в его время разбиение Адама еще не дошло до своего конца, это было только начало последнего Изгнания, и поэтому он хотел остановить этот процесс - сделать так, чтобы Галут немедленно закончился. Это было время разрушения Храма. И он хотел подействовать против этого падения посредством учебы, с помощью своих учеников. Но у него не получилось это, и не удивительно, что не получилось. И для него самого это не было сюрпризом - он был мудрее всех каббалистов, пришедших после него. Но он сделал то, что должен был сделать. Действовал против разбиения, что называется "И возлюби ближнего своего как самого себя" - это исправление.
Раби Акива учил со своими учениками две Торы: он учил с ними Талмуд, который называется "Тора Изгнания" и "Тору Избавления" - то есть, Зоар. Двое из его учеников написали эти две книги: один Талмуд, а другой Зоар. Один для периода Галута, а другой для периода последнего Избавления. Так написано и в Талмуде, и в Зоаре о них обоих. Поэтому Бааль а-Сулам пишет, что именно в наше время Зоар раскроется. А в Зоаре написано, что с помощью соединения частей Адама мы выходим из Галута. Но опять же, выход может произойти с помощью того же самого: приобретаем экран, чтобы им связать вместе все части души Адама а-Ришон в одно тело.
Поэтому вопрос группы он следующий по важности вопрос после учебы. Когда мы учимся для того, чтобы воплотить эту учебу в группе. Нет другой возможности. Насколько можно реализовать эту учебу в группе, настолько и продвигаются. Можно учиться годами и не приобрести никакого связующего материала, соединяющего группу. Так как он должен появиться изнутри. Но внутри он возникает за счет внешних действий.
Мы своими внешними действиями как бы вызываем внутренние. Но почему нам кажется все это ненастоящим? Когда я отдаю товарищу, то я же знаю, кто я на самом деле внутри, и что, когда я даю ему, разве я о нем думаю в действительности?
И здесь мы не принимаем в расчет то, как эта система действует на самом деле - когда не я совершаю действие, а я только должен показать свою готовность к тому, чтобы Творец сделал мне это.
Когда я совершаю действие, связываясь со своими товарищами, я этим зарабатываю себе баллы - "право". Чтобы потом Он изменил во мне, в моём сердце свойства - и тогда я на самом деле устремлюсь к соединению.
А не тем, что я сам, когда сейчас даю тебе что-то, соединяюсь посредством этого с тобой. Этого никогда не случится. Я сам ничего никогда не могу сделать - изменить мои свойства? - Конечно же нет. Это все идет через Творца. В такой форме, что я этим прошу Его, заставляю Его изменить меня. И тогда действительно пробуждается во мне "И возлюби ближнего своего как самого себя" - то есть я приобретаю экран.
Поэтому из нашего материального мира все эти действия кажутся нам детскими играми - "игры" в любовь к товарищам. Но мы не принимаем в расчет, что этим мы воздействуем на Bысшую систему и она изменяет нам наши свойства. Тот, кто принимает это во внимание, так что не выпадает тут из рассмотрения наш партнер - Творец, который изменяет нас, - для того эти действия становятся серьезными и направлены не на товарища, а на Творца. К Нему должны подняться мои действия и от Него должен прийти ответ - "право", как он пишет нам.
Он Хозяин. Я работаю и получаю плату от Него. Какова плата за мою работу? То, что после этого я могу на самом деле отдавать. Я получаю от Него силу, и с помощью этой силы я уже могу исправить мое отношение ко всем остальным. Tо есть, я заработал себе "право" - есть у меня теперь положительный баланс, как в банке, и за счет этого права я могу совершать действия по отдаче. А когда я совершаю действие по отдаче, оно называется Мицва, которую я таким образом выполняю...
