Из ночного урока от 25-го Июня

       Скажем, я попросил у своего друга, ученика включить вентилятор и сказал ему включить его на полную мощность. Он смотрит и проверяет, как это на полную мощность: может если так, то это будет плохо, и так плохо, читает где что написано, как точно этот вентилятор надо включать - то есть, проверяет правильность своим умом.

       Верно ли это? В этом наша проблема. Мы в течение многих лет получаем "макот" (удары) до того, как преодолеваем наше чувство оценки правильности, видя, что оно нам не помогает: мы идём и падаем, снова идём и снова падаем и т.д. До того момента, как понимаем, что тем путём, когда мы сами себя проверяем, насколько мы продвигаемся - невозможно идти. Необходиммо идти в соответствии с "цивьей де-марей" (приказаниями Господина). Есть "пкуда" (приказ) и его выполняем.

       Когда человек может выполнить приказ? Если еще до того, как он услышал приказ, он стремился получить его и только его. Для этого необходико "кли" (сосуд). Я хочу, чтобы мне сказали что делать. Без всякого моего разума. Потому как я уже устал от всех падений, стыда, унижений, причинённых мне моим разумом. Я совершенно не хочу им пользоваться. Я изначально отключаю его от своего пути и хочу слышать только приказы сверху. Я жажду этого. Когда человек приходит к такой ситуации, тогда начинают ему давать приказы сверху. Хотя это тоже довольно непросто - достичь того, чтобы Творец дал человеку что-либо сделать... С этого момента можно уже сказать, что человек обязательно придёт к цели.

       То есть, этот долголетний путь, когда человек сам себя ломает, невозможно проделать искусственно. Это приходит после большого количества разочарований в собственном разуме. Тогда человек начинает видеть, что надо прислушиваться к тому, Кто его наставляет.

       Это, как я говорил, признак внутреннего требования к получению приказа, к наставлению на то, что надо делать. И тогда есть радость от того, что человек получает приказ и пользуется не своим собственным разумом, а Его разумом. Пусть даст мне всё, с самого начало до самого конца, что надо сделать, и я сделаю это. Таким образом, есть наслаждение от неиспользования собственного разума. До такой степени человек чувствует, что это является препятствием для него. Для этого необходимо много "макот" (ударов) - ничего не поделаешь.

       Конечно ты нейтрализуешь свой разум посредством своего же разума, своей же самокритики. Чем же ещё? Для этого тебе был дан разум - чтобы увидеть, что с этим разумом невозможно жить. Это называется "даат эльон" (знание Высшего), когда ты "стираешь" своё понимание и принимаешь высшее знание. Это называется "лемаля ми-аДаат" (выше знания).

       Вопрос: Однако Вы говорите не проверять собственным разумом, а сразу принять приказ?

       Но чем же ты определишь, что ты не проверяешь собственным разумом? - если не им же самим? С какой точки отсчёта ты начнёшь оценку? Со своего разума. Я рад, что не использую собственный разум. Где возникают все эти определения? В моём разуме. И это называется "выше моего разума". У меня есть разум, но я иду выше его. Я опираюсь на него, он мне нужен, и именно тогда я получаю разум намного больший? чем ранее. Каждый раз всё больший и больший.

       Поэтому тот, кто идёт "лемала ми-аДаат" он получает знание Высшего и всё время растёт, перестает быть животным, в котором не происходит никаких изменений. Каждый раз становится всё более умным. Не оттого, что использует собственный разум и самопроверку, как поступает весь остальной мир и от этого ничего не получается, кроме ошибок, - а идёт посредством разума Высшего, приобретая за счет этого всё новый и новый разум. Только тот и поднимается все время.

       Однако посредством чего он поднимается? Из-за того что он готов, хочет и рад использовать приказы сверху. Если я знаю, каковы приказы сверху, то что называется "цивьей де-марей" - тогда я знаю как работать, как двигаться, как продвигаться. Это действительно приказы. К этому надо быть готовыми. И это возможно только посредством отказа от нашего разума. Это трудно. Здесь есть множество проблем: гордость, самоуважение и т.д. Скажем только для преодоления собственной гордости и излишней уверенности в себе - сколько ударов, сколько стыда необходимо испытать.

       И сопутствуют ли эти удары продвижению человека или нет - мы не можем знать. Человек не знает, как его наставляют отделиться от собственного "я", быть готовым и желать получить сверху все эти определения. И до такой степени, что я опасаюсь использовать то, что есть внутри меня, потому что из-за этого я уже получил столько плохих, болезненных результатов, что я готов на всё, только бы не использовать своих своиств. Даже так, что "дай мне существовать, но не посредством моего ума, моих знаний, моих желаний".

       Сколько раз необходимо упасть, чтобы захотеть принять от Высшего всё, что бы он ни дал мне? И только то, что я получаю от Него, только это я хочу использовать. Это и есть путь. Ты можешь его укоротить, ускорить, но этапы пути остаются этапами. Поэтому нам необходимо сосуществовать с друзьями и принять то, что каждый может испытывать разные состояния. И не судить человека по его поступкам, то есть да судить, но не выбраковывать из-за этого. До такой степени, что иногда необходимо поддерживать его такими методами, которые не приятны ни самому человеку, ни группе. Однако это обязанность. Обязанность принять, что иногда есть разочарования и падения. До того момента как не разбиваем клипу и не входим в "рацон аШем". Рацон аШем называется "эрэц Исраэль" (земля Израиля).

       Вопрос: Каков следующий этап после отказа использования своего знания?

       После того, как человек нейтрализует своё знание? Он стремится получить знание свыше. Получил? Большего не надо - это всё. Ты знаешь, что такое работать с головой другого человека? Это не то, что любимый нами человек, открывший нам свои желания, которые мы рады исполнить. Это не так. Речь идёт о моей жизни, которая будет осуществляться под руководством Высшего знания. Все мои силы, свойства, желания я оставляю в стороне и беру только намерения. Даат (знание) - это по существу намерения.

       Вопрос: Вы сказали, что состояние "лемаала ми-аДаат" начинается до махсома?

       Я сказал, что это состояние начинает выкристаллизовываться в человеке еще до махсома. То есть, желание существовать не в соответствии с сознанием, знанием, мнением, не в состветствии с моими мыслями. И я не могу выйти из этого. Творец не меняет это немедленно. Я всё-таки живу с тем, что у меня есть, и это надоедает мне всё больше и больше, и я хочу как-то выйти из собственных рамок, жить в соответствии с другой программой. И так до момента пока не проявляется сильное желание стать таким как Он, слиться с Ним.

       Разум Высшего - это разум следующей ступени. Следующая ступень для меня это Творец, АХА"П высшего.

       Вопрос: Чей это разум - разум Рава, друга, группы?

       Наше состояние - это то, что формируется в нашем сознании каждый момент и на это мы опираемся в нашей жизни. Это моё мнение, а не мнение друга или общества. Я конечно подвержен их влиянию, но это моё мнение.

       Вопрос: Каким образом парцуф берет что-то от высшего и передает это еще более низшему, чем он сам?

       Речь идёт о 3-х ступенях: низшей, средней и Высшей и ты находишься на средней - как ты тогда передаёшь низшей? Ты должен взять у Высшего для низшего и быть только передающим при этом, если ты на самом деле хочешь быть средним. Средний в общем-то является автоматом: ты берёшь то лучшее, что получил у Высшего - силу, знание, стремление к слиянию - и передаёшь это низшему в соответствии с мерой низшего. Таким образом, ты в этой системе действуешь в соответствии с тем, что получил от Высшего и в соответствии с тем желанием, которое есть у низшего. Ты сам по себе - ничто, механический исполнитель. Это называется средний (см рис.1).

       Рис. 1

       Средний это тот, кто своей нижней половиной перекрывается с нижним, а своей верхней частью скреплён с Высшим. А он сам по себе ничто, исполнитель. Связуещее звено между Высшим и низшим. Это называется работа среднего. Тот, кто делает это верно, действительно может передавать сверху вниз.

       Вопрос: Как человек может отделить свое желание от желания Высшего?

       Если не можешь, то не можешь. Пока что нет у тебя "авханот" (определений, свойств для того, чтобы отделить одно от другого, определить). Простым действием, как я могу отличить своё желание от желания Высшего? Если я не использую своё желание, то я могу понять, что такое желание Высшего? Если я могу это почувствовать, то это называется "авхана", то есть, это вне моих желаний, если я их нейтрализую.

       Вопрос: Что такое "эмуна бе-тох аДаат" (вера внутри знания)? Что такое "выше" и "ниже" - это вроде понятно. "Вера ниже знания" - это принять вообще без проверки, а "вера выше знания" - это когда после того, как уже проверил, отказаться от своего знания и принять знание Высшего. А что такое "вера внутри знания"? Почему это называется верой?

       Если сказать в двух словах - это то, когда ты веришь в своё знание. В этом есть множество различий и это непросто верить в собственное знание. Это уровень уверенности, последовательности. Само по себе знание невозможно у человека, который не знает, что такое выше и ниже его знания. Он должен действовать на самом деле против них, чтобы настоять на своём знании. Это духовное определение. Это не просто обычный человек, действующий в нашем мире в соответствии со своим разумом и это будет называться, что он действует в соответствии со своим знанием. Это не знание, это ничто. Нет у него этого осознанного определения: "я работаю внутри знания". В этом есть и "клипа"(нечисть) и "кдуша"(святость). В каждом из этих трех: "выше знания", "внутри" и "ниже". Потому что они включаются одно в другое. Это очень сложная тема, я не могу ее сейчас касаться подробно...

       Вопрос: Как мы переходим к состоянию работы "выше знания", каким сосудом мы принимаем "таамим шель а-мицвот" (вкус Заповедей)?

       Так в этом же все и дело! Это замечательный вопрос! Если мы работаем выше своего разума, в какое же кли мы получаем вкус ("таамим") Мицвот? Вкус Мицвот, который называется "раскрытие света", "раскрытие Творца", мы можем почувствовать только тем кли, которое называется "лемала ми-аДаат" - которое называется "ор хозер" (отражённый свет). Только в этом кли мы можем почувствовать раскрытие Творца. Весь парцуф, который мы изучаем: рош, тох, соф - это всё строится "лемала ми-аДаат".

       Выше знания" - это не значит, что я работаю совершенно бездумно. Как мне сказали - я сделал, еще сказали - опять сделал. Где мой разум - не знаю... Как будто ты подсоединишь ко мне электрические провода и будешь по ним подавать сигналы и управлять мной - это что будет называться "Выше знания"? Нет, конечно... "Выше знания" называется, когда мои определения, оценки внутри моего знания, они выше моего собственного разума и моего знания. Когда я беру все эти данные у более высшей ступени. Потому что я не хочу пользоваться тем, что есть у меня сейчас - я хочу пользоваться всеми моими системами, но на основе знания Высшего. Это помогает мне подняться на более высокую ступень. Иначе, как бы я смог подняться?

       Ребе пишет об этом, начиная с вопроса: "Если нижний, поднимаясь к высшему, становится как Высший, то что тогда называется подъемом?" Получается, что "подъем" - это тот самый "средний", который позволяет нам подняться со ступени, на ступень. Тот самый "я", который поднимается. "Я", который еще является нижней ступенью, которая сейчас поднимается на высшую ступень - два эти состояния не могут быть вместе.

       Он прав, задавая такой вопрос - такое не может быть в духовном. Это же не то, что я со своим материальным телом сел в лифт и поднялся на верхний этаж. В духовном не бывает такого. Если я поднялся со своим духовным телом, то это уже не мое старое тело, а другое. По мере того, как я поднимаюсь, оно превращается в нечто другое. И на этот вопрос он отвечает, что среднее состояние между тем и этим - это и есть принять на себя Знание Высшего.

       После того, как я принимаю Знание Высшего, я спускаюсь с этим знанием с его ступени на свою собственную ступень, совершаю с его помощью все действия на своей ступени и этим я исправляюсь и уже сам поднимаюсь. То есть, я сам уже становлюсь Высшим. И так снова, снова и снова... Без конца...

       Каждый раз, когда ты принимаешь Знание Высшего и совершенствуешь им свое знание, делаешь на него зивуг де-акаа - что ты этим делаешь? Ты как будто ставишь экран, оставляя весь свой разум, все свое внизу, и совершаешь действие выше всего этого - в соответствии со Знанием Высшего. Твоя голова - это Знание Высшего. И тогда ты получаешь от этого действия "таамим" (вкус) - свет.

       Без того, чтобы быть "лемала ми-аДаат" невозможно получить таамим - невозможно раскрыть Творца. Невозможно видеть ничего за пределами этого мира, если не идти в соответствии с разумом более высшей ступени. Потому что этот мир называется "мое сегодняшнее состояние". Даже если я нахожусь уже на духовных ступенях в духовных мирах, но и тогда "этим миром" называется мое настоящее сегодняшнее состояние. Кроме общего "Нашего мира", который находится вообще ниже всего духовного.

       Так написано и в Торе и в других книгах: "олам а-зе" (этот мир) и "олам а-ба" (будущий мир). "Олам а-зе" назывется текущая ступень, а "олам а-ба" - следующая ступень, следующее состояние. Каждое состояние более высшее, чем предыдущее, называется "будущий мир", относительно "этого мира". Поэтому невозможно достичь никакого более высокого духовного состояния, если не идти Верой выше знания. Не без разума вообще, а в соответствии с разумом Высшего. Если не принять знание Высшего, то как ты поднимешься со ступени на ступень? Ты так и останешься навсегда в животном состоянии. Приобретение разума Высшего - это то, что отличает человека от животного... Способность получить его...

       Но как я получаю эту способность? Тем, что я начинаю ненавидеть свой собственный разум. Тем, что я не хочу оставаться в его границах, в моем настоящем состоянии. Когда я вижу все зло, которое я получаю от своего разума. Сколько ударов я должен ощутить для того, чтобы осознать это зло и захотеть освободиться от своего разума и идти разумом Высшего? Это зависит от качества моего усилия, от общества, в котором я нахожусь - это весь вопрос сокращения пути...